Znovu vás všechny v Darbáru srdečně vítáme. Slavnost Guru Púrnimá jsme se rozhodli slavit čtyři dny; dnes je druhý z nich. Všem vám ke svátku Gurua srdečně blahopřejeme.
Stejně jako včera vám i dnes představím naše hosty. Mezi námi dnes sedí ti, v jejichž Akháře — a jejichž rukama — proběhlo mé uvedení do úřadu Mahámandaléšvara. Dhaní Dás Dží Mahárádž mezi námi není, je v Paňdžábu. Je zde ctihodný mukhja mahant naší Šrí Pančájatí Akháry Nája Udásín Nirvan, Šrí Bhagat Rám Dží — přivítejte ho všichni. Je hoden úcty, je nám roven Guruovi. A je zde také tajemník Akháry, mahant Šrí Džagtár Muni Dží.
V naší Akháře uvidíte prosté lidi. Ale jejich nadání je neobyčejné a všechna jejich práce je neobyčejná.
V takové Akháře tedy proběhlo mé uvedení — a přijetí do ní platí na celý život. Právě s ní byl spojen ctihodný Babadží a s ní byl spojen i Babadžího vlastní Guru, nágá. Proto jsme tuto tradici přijali za svou.
A Babadží říká toto: i vy jste stejně tak oddanými a žáky Šrí Pančájatí Akháry Nája Udásín Nirvan, patříte do téže tradice. Kdykoli se budou konat velké programy nebo i malé tábory, budou se konat i v Akháře — abyste ji dobře poznali a aby tradice získala sílu růst dál.
Rozprava: Samskáry a jednání (Áčaran)
Všichni naši velcí mužové a guruové vynaložili nesmírné úsilí, aby lidstvu usnadnili život. Naši rišiové a muniové odvedli obrovskou práci na tom, jak lze žít jednodušeji. Díky tomu je náš život vskutku snadný. Kdyby nebylo těchto velkých mužů — kteří opustili všechny světské radosti a královské pohodlí a učinili svým domovem lesy a hory, samotu — nikdy bychom nepoznali umění šťastného života.
Guru Púrnimá je tedy dnem, kdy vyjadřujeme hlubokou úctu ke všem guruům. Je to den, kdy se skláníme před těmi, kdo nás naučili žít, a modlíme se k nim, činíme před nimi svůj slib.
Tato země je zemí rišiů a maháríšiů. Je to země guruů. Je to země Samskár — hodnot a mravních vzorců. Zde všechno stojí na Samskárách. Kdo má Samskáry, ten se nazývá člověkem, lidskou bytostí. Kdo je nemá — i kdyby měl tělo člověka — nazývá se zvířetem, démonem (rákšasem).
Musíme tedy Samskáry rozpoznat. Věc musíme dovést do hloubky. Nejprve je třeba pozorně naslouchat, pak rozjímat (manan). Po rozjímání začíná další proces: když se ti dostane poznání (bódha), že toto je pravda, pak vzniká tvůj slib, že takto budeš žít. A když pak tak skutečně žiješ, nazývá se to Áčaran — jednání, chování. To je samskára.
Vaše jednání a vaše Samskáry utvářejí příští generaci: díky nim dokáže žít správně, žít šťastně a kráčet cestou, kterou jste jí ukázali. Ale pokud vy sami nedokážete kráčet správně, vzdejte se naděje, že příští generace půjde dobře. Neboť cokoliv na ni přejde, přejde od vás.
Musíme tedy dbát na své vlastní jednání a být vůči němu neustále ostražití — protože ti, kdo jdou za vámi, vás pozorují. Tak jako všichni pozorujete mě: „Co dělá Gurudží? Jestli Gurudží něco udělá špatně, hned ho napomeneme.“ A já zase bedlivě sleduji vás: uděláš-li něco špatně, okamžitě tě pokárám — hned, velmi ostře.
Hlídejte se tedy navzájem. Když Guru chybuje, neváhejte ho zastavit a napomenout ani na vteřinu. Hned řekněte: „Gurudží, tohle se mi na vás nelíbí. Jestli to děláte, vysvětlete proč.“ Ptejte se na důvod.
Když někdy stojíte přede mnou, mnozí říkají: „Gurudéve, mám velké trápení.“ A já se ptám: „Řekni, cos pokazil?“ — „Gurudží, nic jsem nepokazil.“ A pak mu ukážu: tohle a tohle jsi pokazil. A on řekne: „Ano, Gurudží, to jsem udělal já.“ Kdo tedy ponese následky toho činu? Ty. A když pochybí Guru, ponese to Guru — a Guruovi náleží ještě větší trest. Žák dostane menší trest, ale chybuje-li Guru, dostane tvrdý trest. Vždy na to pamatujte.
I vy se od žáků Babadžího pomalu, krok po kroku, blížíte k tomu, abyste se sami stali gurui. V každém člověku je plně přítomna schopnost být oddaným (bhaktou), být žákem i být guruem. To sémě je v něm vždy přítomno. Kdo se náležitě rozvine, stane se dobrým bhaktou, dobrým žákem a dokonalým guruem — jako Babadží.
Je to celý proces. Jako se dítě dnes narodí, pomalu roste, stárne — tak i ve vás, když jsou Samskáry dobré, příští generace vás následuje. Je nucena vás následovat. Proto vždy dbejte na své jednání. Buďte ostražití, aby nikdy nedošlo k chybě.
Příběh o malém synovi a lži
Povím vám jednu malou příhodu.
Náš starší syn — „Ló bhaijá“ — byl velmi malý, mohly mu být tak dva roky. Seděli jsme spolu na lůžku, něco jsme si povídali nebo si hráli. Vtom přišla má manželka a začala se mnou o něčem mluvit. A mezitím zazvonil telefon. Mobilní telefony tehdy neexistovaly — byl to ten cinkající domácí telefon.
Chtěla se mnou dál mluvit, tak jsem řekl: „Zvedni to a řekni, že jsem teď v koupelně a promluvím, až vyjdu.“ To jsem řekl a ona šla k telefonu.
Ló bhaijá se na mě podíval — přímo do tváře. A jakmile se mi podíval do obličeje, roztřásl jsem se uvnitř. Zalhal jsem — a to proniklo až do nitra toho dítěte. Poznalo to.
Rychle jsem vstal, popadl ručník: „Rychle podej ručník, jdu do koupelny, vykoupu se a přijdu.“ Snažil jsem se to zachránit, aby to vypadalo, že opravdu jsem v koupelně.
Když jsem se umytý vrátil a sedl si k snídani, můj syn — který u mě sedával a taky pojídal — na to řekl svou první větu: „Tati, teď jsi lhal.“ Řekl jsem: „Ano. Promiň.“ — „To nevadí,“ a začal jíst. Tím to skončilo.
Kdybych se to tam pokoušel zamaskovat — „Ne, ne, já jsem nelhal, šel jsem se přece vykoupat“ — to malé dítě už mě prohlédlo. Pochopilo, že lžu. Malé věci děti registrují. Myslíte si: „Je to malý, co ten může vědět, je to dítě.“ Ale ono to není jen dítě. Někdy mohlo být i tvým otcem. Pamatujte na to. Mohlo být dědou, pradědou, mohlo být i guruem. Dnes je to tvé dítě.
Toto musíme mít vždy na paměti. Vůči svému jednání musíme být velmi ostražití. S hrdostí mohu říct: Ló bhaijá až dodnes nikdy v životě nezalhal. Vystudoval v Londýně a vrátil se, ale zůstal u práce doma, v rodinné práci. Dodnes je v ní. Stará se o zázemí Darbáru — spolu s celým týmem. Přední úkoly Darbáru, ty, které máte před očima, zajišťují jeho služebníci (sévakové), děti Darbáru.
Jaké bude vaše jednání, takové ho příští generace převezme. Takoví budou i lidé, které kolem sebe uvidíte. Rodiče přicházeli a stěžovali si: „Moje dítě je hrozně nezvedené.“ Na začátku jsem říkával: „Prověřte sami sebe. Ne děti byly nezvedené — nezvedení jste byli vy, a proto se zkazily i děti.“ Kde by je vzaly? Nepředvedli jste dítěti správné jednání, a proto se jeho jednání pokazilo.
Proto vždy dbejte na své jednání. Je-li vaše jednání správné, bude i váš život snadný. Bude snadný život předchozí generace — rodičů. Bude snadný i život příští generace — dětí. Přijdou jejich děti, a i jejich život bude velmi snadný.
Sévá a Sádhana
Služba světcům, služba společnosti, služba chudým a trpícím, služba velkým mužům — službou (Sévou) se váš rozum stává bystrým. Vaše mysl se zaostří. Vaše bystrost se očistí. A meditací a duchovní praxí (Sádhanou) se očišťuje vaše čitta — vaše příčinné tělo (kárana šaríra). Ničí se negativní, chorobné vzpomínky. Zůstávají jen dobré vzpomínky, na jejichž základě je váš život ještě snadnější.
Sévá je tedy nutná — a Sádhana také nutná. Obojí je třeba dělat.
Z bhakty žákem
Skrze mě, skrze toto tělo, se vám dostává zasvěcení (díkšá) od Babadžího. Přijímáte je — a z Babadžího oddaného se stáváte Babadžího žákem.
Když jste poprvé přišli do Darbáru — v jakém trápení jste byli? Zvedněte ruce, kolik jich bylo v trápení. Když jste poprvé přišli, byli jste v hrozných útrapách. A dnes — komu při pouhém vyslovení jména Babadží zmizí trápení jako mávnutím kouzelného proutku? Všem. Vzpomněli jste na Matku, vzpomněli na Babadžího — chorobná vzpomínka zanikla, vaše trápení zmizela. Kolik lidí je dnes v blaženosti — zvedněte ruce — milostí Babadžího a Matky. Všichni v blaženosti, samá blaženost.
Tuto blaženost je třeba udržet. Tuto blaženost je třeba zvětšovat. Tuto blaženost je třeba rozsévat kolem sebe do všech stran a dokázat, že jsme žáky pravého Gurua, žáky dokonalého Gurua.
O úctě ke Gṛhasthům (hospodářům)
Mnozí lidé vznášejí otázky. Byl jeden vážený Šankaráčárja — ctihodný, uctívaný světec. Na hospodáře (Gṛhasthy) však hleděl, jako by přišel pes nebo kočka. Ptal se: „Jsi hospodář, nebo sannjásin?“ A když někdo řekl „hospodář“, posadil ho dozadu: „Jdi tam, sedni si vzadu. Ty, sannjásine, sedni si sem.“ Hospodáře nechával posadit ven: „Ať přijdou zítra, pozítří, teď není čas.“
Řekl jsem: „Bratře, proč tolik odporu vůči hospodářům? Vždyť právě hospodář je základem tvého zrození. On ti dal toto tělo. Nauč se je ctít. Kdyby nebylo hospodáře, kde by ses narodil? Říkáš, že hospodář je nízký — a tím spíláš vlastním rodičům. Uvědomuješ si vůbec, co říkáš?“
Gṛhastha-Ášram je považován za největší ášram — je to místo, kde se skládají důkazy, zkouška života. Kdo neobstojí v Gṛhastha-Ášramu, nemůže nikdy obstát ve společnosti. A kdo neobstojí ve společnosti, nemůže nikdy obstát ve třídě Gurua. Pamatujte na to.
Nejprve tedy musíš obstát sám v sobě a obstát v rodině — tam získat svůj „diplom“. Pak získat diplom za obstání ve společnosti. A diplom Sádhany, ten při konání služby získáš sám od sebe — před Guruem není třeba nic říkat.
Vzpomeňte na Ádi Šankaráčárju, jehož socha stojí uvnitř ášramu. Odešel do Sannjásu už v dětství — v době, kdy se člověk sám ještě neumí ani o sebe postarat. Zůstaly mu tak vynechány dva ášramy uprostřed: Gṛhastha-Ášram a Vánaprastha-Ášram. Ášramy jsou čtyři: první Brahmačarja-Ášram, druhý Gṛhastha-Ášram, třetí Vánaprastha-Ášram, čtvrtý Sannjása. Naši velcí mužové vytvořili čtyři ášramy — na každý dvacet pět let, při průměrné délce života sto let, jak se tehdy počítalo.
A víte, co se stalo? Ádi Guru Šankaráčárja musel vstoupit do těla jednoho krále a zakusit všechny radosti i strasti Gṛhastha-Ášramu, poznat je. Když se vrátil, musel se podívat na společnost a zakusit ji, a poznat i vánaprasthu — teprve pak, se dvěma prožitými zkušenostmi, dokázal porazit velkého učence Mandana Mišru a jeho manželku. Jinak by sám prohrál.
Toto jsou ony čtyři ášramy. Musíme tedy ctít každého. Člověk je člověk — ať je v Gṛhasthě, či v Sannjásu, ať je bhaktou, žákem či guruem. Každého člověka musíme ctít stejným pohledem, ctít rovným dílem. Když se něco pokazí, mějme soucit a snažme se to napravit. Ze závisti a nenávisti se to, co je pokažené, nespraví — spíš se dřív pokazíte vy sami. Proto se vyhýbejte závisti a nenávisti. Co je pokažené, to napravte.
Mezi námi je celý tým. „Ten dělá potíže, ten dělá potíže, vyhoďte ho, zažeňte ho!“ Já říkám jen jedno: „Naprav ho. Sprav ho, on se napraví, bude z něj dobrý člověk.“ Kdo přijde místo něj — kdo zaručí, že bude lepší? Ukáže se, že člověk celý život jen napravoval všechny kolem. Sprav toho, kdo je tu. Život se pak stane snadným.
Děti zlobí? Naprav je. Děti přece nemůžeš vyměnit. Nejdeš do koloniálu a neřekneš: „Bratře, vyměň mi to dítě za jiné.“ Tak to nefunguje.
Proto nejprve dbejte na Samskáry vůči sobě samým: jaké jsou mé vlastní Samskáry? Jaké je mé vlastní smýšlení? A pamatujte — jaké bude vaše smýšlení, jaké budou vaše vlastní Samskáry, taková bude i příští generace. Svět je vaším výtvorem. Zvenčí nepřichází nic. Vše vychází zevnitř. Buďte tedy ostražití vůči sobě — a příští generace bude sama od sebe dobrá.
O návycích a skryté paměti
Bratře, piješ alkohol, jíš maso? Kéž to opustíš — to je dobré. Slož slib. Neopustíš-li to sám, přijde to samo a opustí tě to; o vyhnutí není řeč.
Někdy pozoruji: chce-li někdo přestat s pitím, ten nebohý skládá sliby, ale nedaří se to. Přijde jeho žena a křičí: „Gurudéve, on nepřestává pít!“ A my vidíme: vzpomínka na pití je uvnitř té ženy. A slib skládá ten nebohý manžel: „Odnauč mě pití.“ Komu to odnaučit? Řeknu té ženě: „Slož slib ty, ať pití opustí tvého muže.“ A jakmile slib složí žena — opilec zmizí, vzpomínka zanikne.
Takto zůstávají vzpomínky skryté a skrytě udeří. Ale všechno je k dobru. Vše je jeden Tantra.
O slově „Tantra“
Význam slova „Tantra“ je uspořádání, řád (Vjavasthá). Ať se toto slovo připojí k čemukoliv, objeví se tam řád. Jako Lóka-Tantra (demokracie), Sva-Tantra (svoboda), Rádža-Tantra (monarchie) — kde se objeví „Tantra“, tam se objeví řád. Kde je tedy řád, tomu se říká Tantra. Kde je neřád, tomu se říká čáry, zaříkávání, kejkle a černá magie.
Tantra je tedy řád. Pochopíme-li tento řád, dokážeme v něm žít; a žijeme-li podle Tantry, plyne z toho štěstí. A žijeme-li tak nepřetržitě, stane se naše štěstí trvalým. Nepřetržité štěstí se nazývá ánanda, blaženost. Ánanda znamená zůstávat v přítomnosti.
Tantra je řád, a řád je třeba pochopit. Jakmile řád náležitě pochopíte, jakmile se vám ho dostane jako poznání v rozumu, jakmile ho spatříte — začnete tak žít. To je onen řád.
K obřadu zasvěcení: co znamená být připraven
(Z pokynů provázejících Mantra-Díkšá — jen výkladové části, bez obřadních úkonů.)
Kdykoliv nemáte čas na modlitbu či púju — jste na cestách, v autě, ve vlaku, v letadle, jdete pěšky, není čas na púju, neproběhla koupel ani meditace — udělejte totéž v představě: se zavřenýma očima meditujte na Bhólénátha (Shivu), v duchu mu obětujte vodu, květiny, ovoňte jej kadidlem, pokloňte se Babadžímu a Matce, pokloňte se Darbáru — a otevřete oči. Už jen tímto Darbár vaši púju a modlitbu přijme. Vaše púja je hotova.
Teď je třeba věnovat se dvěma věcem — a rozlišovat je. V době, kdy je třeba dávat pozor, je třeba dávat pozor (dhján déná). A když se máš obrátit sám do sebe, je třeba meditovat (dhján karná). Jsou to dvě různé věci. Není správné meditovat, když je třeba dávat pozor. Naše kráva má hlad, musíme jí dát krmivo — a vy si místo toho sednete meditovat. To je obráceně. Když je třeba vykonat práci, službu — dávejte pozor. A když se máš obrátit sám do sebe — pak medituj. Když pracujeme s druhými, dáváme pozor; když děláme něco sami, meditujeme. Obojí je Tantra, obojí je řád. Dbejte tedy vždy na svůj řád.
Další stupně cesty
Tím byla vaše Mantra-Díkšá dokončena. Až ji budete vykonávat, vaše odříkávání mantry činí sává lákh (125 000 opakování). Poté je desetina — 12 000 — to je dašánš, který se odříkává navíc, a tím se vaše mantra stává dokonalou (siddha). Pak se připravujete na první stupeň zasvěcení do Tantra-Krijá-Jógy.
Pokud je tato příprava — Mantra-Díkšá — vykonána náležitě, dostane se vám vstupu do prvního stupně Tantra-Díkšá; jinak už v prvním stupni neuspějete. Chcete-li tedy uspět, věnujte největší pozornost Mantra-Díkšá, kterou jste obdrželi. Vaše zkouška v prvním stupni Tantra-Krijá-Jógy totiž dopadne přesně tak, jak dobře ji vykonáte — podle toho, jak hluboká bude vaše oddanost Guruovi, jak hluboká vaše meditace, jak dobré vaše smýšlení a jak vzroste vaše schopnost a způsobilost. A když v ní uspějete, postoupíte dál.
Mantra je až do pátého stupně. Od šestého stupně Tantra-Krijá-Jógy práce s mantrou končí — pak se sami stáváte jantrou, mantrou i Tantrou, a stačí už jen meditace (dhján).
Zatím lidé dosáhli šestnáctého stupně. Od dnešního večera vám všechno řeknou sévakové a proběhne výběr (čajan) těch, kdo jsou v Tantra-Krijá-Józe: kdo je na prvním stupni, postoupí na druhý, kdo na druhém, na třetí — podle pořadí, je-li jejich způsobilost a schopnost v pořádku. Mnozí přicházejí s prosbou k Matce a Babadžímu: „Babadží, dej nám uspět.“ Někdy se stalo, že polovina lidí neuspěla. Darbár vám tedy rozumí, snaží se, aby proběhla vaše očista, abyste zůstali v dobrém stavu.
Promluva tajemníka Akháry (Džagtár Muni Dží)
Dnes, při této velké posvátné příležitosti Guru Púrnimá, proudí tu oceán Samskár, teče tu Ganga. Toto je páteř našeho Sanátanu.
Naše tradice k nám přichází po staletí — vždyť tato země je zemí rišiů a muniů, zemí jatiů, satiů a světců. Je to sláva indické kultury, že je to karma-bhúmi — země činu, země Samskár. Všichni avatárové, pírové i proroci, kdo přišli — všichni přišli na tuto indickou zemi, poskytli své vedení a uchránili náš Sanátan. Ale někteří odpadlíci té Sanátanské kultuře zasadili ránu.
Bhárat však znovu zrodil takový klenot, který dávnou tradici — védskou Sanátanskou tradici — opět probouzí. Přijal na sebe velké břímě a rozvíjí tuto tradici Sanátanu do všech koutů celého světa. Dnes je naší chloubou, že i my máme takovou Píth (duchovní stolec), která je páteří Sanátanu — odkud se rodí a povstává tradice Sanátanu, kde se dostává vzdělání v Samskárách.
Dnes je největší zármutek v tom, že tato indická země, jež byla po staletí zemí mudrců, se stala zemí bez Samskár. Dnes není nikdo ochoten s láskou prohodit dvě slova se starými, s vlastními rodiči. Tak hluboko jsme klesli, tak hluboký byl náš úpadek — až se nám dnes celý svět posmívá.
Všichni jsme pevně rozhodnuti, že si z tohoto Darbáru odneseme dobré smýšlení, půjdeme do svých malých vesnic a budeme o tomto Darbáru vyprávět, a jistě budeme vyprávět o svých Samskárách, o své védské tradici, o své Sanátanské tradici. A jistě naše země znovu získá svou slávu. Kdysi se říkalo, že Bhárat je Višvaguru — učitel světa. Máme z něj znovu učinit Višvaguru. Když sem, do tohoto Darbáru, přijdete a přijmete zasvěcení, ponesete toto dědictví Samskár dál.
Chci říct jen jedno: ať už jsi v kterékoliv zemi, v cizině, v jakémkoliv prostředí — ať odříkávání „Rádhá Raman“ zní ve tvém nitru. To bude naší základní formulí spásy. Zapomeň na všechno, jen ne na Paramátmana, na svého Gurua.
V Márkandéja-puráně přichází verš: udělí-li ti takový velký muž poznání byť jediné slabiky, pak na zemi není nic, čeho bys mu mohl odevzdat tolik, aby ses zbavil svého dluhu vůči němu. A prapor naší dharmy pak jistě zavlaje nad celým světem.
Příběh o královské dceři a podvodníkovi
Guru má v životě velký význam. Uzavřu svou řeč jedním malým příběhem.
Jistý král měl dceru. Jakmile trochu povyrostla, dostalo se jí sebepoznání (átma-bódha), sestoupila na ni milost Gurua a začala neustále rozmlouvat s Bohem. Její rodiče si mysleli, že snad je jejich dcera pomatená nebo slabomyslná — vždyť mluví se stromy, listím, popínavými rostlinami, se zvířaty i ptáky, s každou věcí. Když ono „šílenství“ dlouho nemizelo, král pochopil: v našem domě se zrodil někdo, kdo poznal Brahma. Zařídil jí zvláštní příbytek, dal postavit zvláštní palác a řekl: „Dcero, žij zde a odříkávej bhadžany, medituj na onoho Paramátmana.“
V témže městě žil jeden zloděj, který měnil svůj vzhled a kradl, podváděl a olupoval lidi — s falešným plnovousem a vlasy. Když se dozvěděl, že králova dcera je ctnostná, ušlechtilá a bohatá a neustále pohroužená v Bohu a má u sebe mnoho majetku, řekl si: proč ji neošálit a neobrat? Šel ji podvést.
Řekl: „Dcero, je ranní hodina, mám trochu žízeň. Dostal bych vodu?“ Dívka řekla: „Ano, jistě, mahárádži, posaď se, dostaneš vodu.“ Přinesla vodu. Jakmile ji vzal do ruky — byl to přece podvodník — řekl: „Přijala jsi Guru-Díkšá, nebo ne?“ Řekla: „Guru-díkšá jsem nepřijala, dosud jsem v životě nepřijala Gurua.“ Řekl: „Pak tu vodu nepiji. Říká se, že se nemá pít ani voda z ruky toho, kdo nemá Gurua (niguré).“
Nebohá králova dcera upadla do těžkých rozpaků: „Je smutné, že by světec měl od mých dveří odejít žíznivý.“ Řekla: „Gurudží, jaké je řešení?“ Řekl: „Přijmi mě za Gurua, přijmi ode mě Guru-díkšá — pak tu vodu vypiji.“ Dívka řekla: „Dobře, mahárádži, jak si přeješ. Vždyť já Gurua hledala a Bůh mi dal příležitost — Guru se našel. Jistě od tebe přijmu zasvěcení.“
Řekl: „Dítě, zasvěcení do mantry se neděje zde, děje se na svatém místě, ne v domech a palácích. K tomu je třeba jít do lesů a hor, k takovým rišiům — tam se koná Guru-díkšá.“ Byla to králova dcera, radostně souhlasila: „Pojďme, mahárádži, mantru chci, ať už v lese, v horách, v roklích u řeky.“
Podvodník ji zavedl do lesa a řekl: „Dcero, sundej všechny ty šperky ze zlata a stříbra a odlož je, teprve pak ti dám mantru. Vzdal se od těchto světských ozdob, zřekni se lpění a klamu (Móha-Mája).“ Poslechla světcovo slovo, sundala všechny šperky a odložila. Pak řekl: „Dcero, zvedni ruce.“ Zvedla ruce a on ji přivázal ke stromu a řekl: „Dcero, dokud se nevrátím, zůstaň takto spoutána. Až se vrátím, rozvážu tě a dám ti mantru. Do té doby na mě čekej.“ Řekla: „Dobře, Gurudéve.“ Zavřela oči, zvedla ruce vzhůru — a onen podvodník ji přivázal ke stromu popínavými lianami, sebral celý dům (majetek) a odešel.
Uběhly dva, čtyři dny; když se královská dcera nevracela, král se dozvěděl, že jeho dcera zmizela. Poslal své zvědy. Šli do lesa hledat a nakonec ji našli. Ptali se: „Dcero, kdo tě uvedl do tohoto stavu?“ Řekla: „Přišel můj Guru. Chtěl mi udělit Guru-díkšá a řekl mi, ať zde zůstanu.“ — „Vždyť tě přivázal! To není zůstávání — přivázal tě a odešel, zahyneš!“ Královská dcera řekla: „Ať třeba přijdu o život. Ale dokud nepřijde můj Guru, nedám si tato pouta rozvázat. Vraťte se.“
Zvědové se vrátili a řekli králi: „Mahárádži, umanula si, že dokud nepřijde její Guru, neosvobodí se z pout.“ Nakonec šel sám král: „Dcero, přestaň, pusť to. Nebyl to světec, byl to podvodník, oklamali tě. Pojď zpět do paláce, konej své bhadžany a bhakti. A dej si na takové podvodníky pozor — je to svět, ať tě někdo neošidí.“ Řekla: „Ať je to podvodník či pravý — o Guruovi platí: Ať je Guru slepý, ať je pomatený, zůstaň Guruovým služebníkem. Pošle-li tě Guru do pekla, ať tvá naděje spočívá v nebi.“
Nakonec i otec bezmocně odešel. Uplynulo šest, deset dní. Bez jídla a vody zůstávala přivázána k témuž stromu. Až si Bůh pomyslel: je to královská dcera, není na ní žádná vina, jistě je třeba její pouta rozvázat.
A tak Bůh řekl Náradovi: „Nárade, jdi a osvoboď tu dívku z pout.“ Nárada přišel a řekl: „Jsem poslem Božím, poslal mě Bůh. Přišel jsem tě vysvobodit z pout.“ Královská dcera řekla: „Ne. Nedám si od tebe pouta rozvázat. To můj Guru přijde a rozváže má pouta. Kromě něj nikdo…“ — Vizte její víru (ništhá). Právě víra dovede člověka k Paramátmanovi. Víra sama sjednocuje s Bohem. Ve služebníku má být oddanost, víra a důvěra.
Odmítla i Náradu. Když sám Pán Višnu nedokázal snést utrpení té dívky, přijel k ní na Garudovi. Přijal čtyřrukou podobu a řekl: „Jsem sám Nárájan a přišel jsem ti dát daršan.“ Řekla: „Ať jsi Nárájan či kdokoliv — dokud nepřijde můj Guru, dokud mě z těchto pout neosvobodí můj Guru, nedám si je rozvázat. Cestu k Nárájanovi mi ukáže právě můj Guru.“ Řekl: „Já tě s Nárájanem sejdu, skrze Gurua tě osvobodím z oceánu světského bytí.“
Nárájan tedy nakonec řekl: „Nárado, jdi a přiveď odněkud toho falešného zloděje. Ošidil tuto královskou dceru a odešel.“ Nárada šel. V jedné vesnici si onen zloděj právě natíral tvář sazemi a měnil vzhled. Nárada ho chytil a přivedl: „Napřed osvoboď tuto dívku z pout.“ A tak nakonec onen podvodník dívku z pout osvobodil. Královská dcera padla Guruovi k nohám a řekla: „Mahárádži, díky tobě, díky tvé milosti — ať se stalo cokoliv — jsem díky tvé milosti dosáhla daršanu Paramátmana.“
Toto je živoucí příklad oddanosti (bhávaná), víry (šraddhá) a důvěry (višvás). Proto si i vy v mysli pevně umiňte: „Chci se spojit s Darbárem a zůstat s ním spojen a učinit svůj život zdravým a bez nemoci.“
Přátelé, není to žádná nová tradice, kterou mahárádž zavedl — je to věda našich Véd, naše prastaré uspořádání. O odříkávání manter Védy praví, že i odříkáváním mantry se dostavuje dosažení Paramátmana a očista mysli. Proto má být důvěra v Gurua, úcta ke Guruovi, respekt vůči Guruovi.
Nebudu k tomuto svátku Gurua říkat víc — všechny, kdo přijeli ze všech koutů domova i ciziny, srdečně vítám a zdravím. Všem děkuji, všem se skláním. Hari Óm šánti, Hari Óm šánti.
Slovo Gurudéva k příběhu tajemníka
Náš tajemník nádhernými slovy — na příkladu příběhu — podal ono podobenství. Je velmi krásné a hodné rozjímání.
Proto stále znovu říkám: ať je Guru jakýkoliv, je-li žákova důvěra pevná, právě ta důvěra ho dovede k dokonalosti. Odevzdanost Guruovi bez pochybností — právě ta odevzdanost ho přivádí k dokonalosti. Na to vždy pamatujte. Bez odevzdanosti se nic neděje. Odevzdal ses — jsi u cíle.
Příběh o chůzi po vodě
Byl jeden Guru. Přišel k němu jistý muž a řekl: „Chci chodit po vodě.“ Guru řekl: „Chodit po vodě?“ — „Ano, dej mi zasvěcení.“ Dal mu zasvěcení, dal mu mantru a on šel a začal ji odříkávat. Ten, kdo zasvěcení dával, sám nikdy po vodě nechodil. Guru si pomyslel: „Je to blázen. Dobře, aspoň mám od něj pokoj.“ Nějak odešel.
Jednoho dne lidé Guruovi řekli: „Tvůj žák chodí po vodě a překonává řeku.“ — „Jak je to možné?“ Šel a ptal se: „Jak?“ Žák řekl: „Gurudéve, mantra se stala dokonalou, vždyť jsi mi ji dal ty.“ A přitom Gurudév mu tehdy dal mantru jen tak nazdařbůh, aby měl od něj pokoj. Zvítězila žákova důvěra.
Guru řekl: „Ukaž mi to.“ Žák předvedl chůzi po vodě. Guru si pomyslel: „Když to dokáže žák — a já jsem tu mantru dal přímo já — pojďme, i já to zkusím.“ A jakmile Guru vystoupil z loďky uprostřed proudu, začal se ve vodě potápět, plácal sebou ve vodě.
Darbár tedy praví: právě žákova odevzdanost a důvěra vůči Guruovi ho vedou k dokonalosti, právě ony ho dovršují. Žádné pochybnosti — co bylo řečeno, to je třeba dodržet. Takto se velcí mužové mnohokrát skrze podobenství snažili lidem ukázat: udržujte svou důvěru pevnou. Pochybuješ-li o Guruovi, pochybuješ sám o sobě.
Požehnání mukhja mahanta (Šrí Bhagat Rám Dží)
Vám všem, poutníkům, kdo jste u příležitosti Guru Púrnimá dorazili do tohoto Karaulí Dhámu — mnoho požehnání, mnoho blahopřání.
Sláva zásluhy Gurua a guru-dakšiná přichází jednou za rok. Tehdy vám skrze guru-dakšinu a védskou tradici, obřadem havan, vykonají očistu — spojí vás s tímto místem a s Guruem, očistí vaše hříšné skutky z minulých životů a udělí vám zasvěcení. Snaží se vás uvést na správnou cestu. Jste velmi šťastní — a Mahámandaléšvarovi, který toto koná, také velký dík.
Vy máte společenství světců (satsang), daršan světců, kráčíte cestou světců. V mnoha našich písmech, šástrách a Védách je psáno: kde usedají světci a velcí mužové, tam se získává zásluha koupele v osmašedesáti poutních místech. V Guru Grantha Sáhibu přichází verš: kam vkročí noha světců, tam se dostavuje záslužnost osmašedesáti tírth; kde se odříkává jméno Boží, tam nastává Vaikuntha (nebe). Vy sedíte v této Vaikuntě. Jste velmi šťastní. Vykonala se za vás tapasjá vašich rodičů z minulých životů — proto konáte daršan světců, proto kráčíte cestou světců.
Společenství světce, služba světci, jméno světce — jen vzácným lidem se toho dostane. Ne každý má to štěstí a takové úsilí, aby vyhledal společenství dokonalého světce, sloužil u něj či přijal guru-dakšinu. Jen v domě těch, kdo konali zásluhy v minulých skutcích a jejichž rodiče konali zásluhy, se rodí takové potomstvo, které poslouchá rodiče, žije v Samskárách, slouží guruům a od guruů přijímá zasvěcení a kráčí cestou do Vaikunthy.
Bez Gurua je temnota. Přichází verš: i kdyby vyšlo sto měsíců a vzešlo tisíc sluncí — i při takovém světle je bez Gurua hustá tma. Bez Gurua je jen a jen tma. „Gu“ znamená tma a „ru“ znamená světlo — ten, kdo vyvádí z této tmy, je Guru. Skrze slovo Gurua, skrze službu, védskou tradici a obřad ničí jeho hříchy a přivádí ho do světla.
Jste velmi šťastní, vy, kdo zde přicházíte sloužit se šraddhou, oddaností a důvěrou. Je mnoho zaslíbení. Ti velcí mužové, kdo šraddhou dosáhli Boha: Námdév dosáhl daršanu Boha dvaasedmdesátkrát. A bhakta Dhanná — jemuž jeden bráhman ze zištnosti dal kus rozbitého šáligrámu a řekl mu, ať jej uctívá, slouží mu, koupá jej a nabízí mu pokrm, a on mu prý dá daršan — ten svou šraddhou umíněně usedl a čekal; po mnoho dní; a když Bůh přišel, dosáhl daršanu. Šraddhou, oddaností, umíněností a tapasem dává Bůh daršan.
Mahámandaléšvarovi Svámímu Mahárádži Karaulí Šankar Šankar Dás Dží Mahárádžovi se hluboce skláním a děkuji mu. Děkuji celé sangatě. Óm šánti šánti šánti.
Přechod k meditaci a vydání časopisu
Za slova požehnání a vedení, jež nám udělil náš mukhja mahant, jsme vděční.
Poté proběhne uvnitř, v Šiva-Šakti Darbáru, Mantra-Díkšá. U vás už proběhla očista a naplnění (šuddhi-siddhi) v tom smyslu, že jste se odpojili od všeho vnějšího a spojili se se svou gurskou tradicí — aby se vás vnější nečistota nedotýkala, nezpůsobovala trápení, neničila vás. Tím jste se stali způsobilými pro Mantra-Díkšá.
Je tu také jeden časopis Darbáru — měsíčník Prime Times — který má být dnes slavnostně vydán; a další brožura, Gjána Sattá. Budou přinášet informace Darbáru všeho druhu a dostávat se ke všem světcům. Skrze tento časopis se vám budou pravidelně dostávat mnohé zprávy Darbáru, včetně svědectví lidí o tom, jaká změna nastala v jejich životě po příchodu do Darbáru.
Poznámka k překladu: Přeloženy jsou promluvy k lidem — úvodní uvítání, hlavní rozprava, obě podobenství, slova tajemníka i mukhja mahanta a rámcové pokyny k zasvěcení. Vynechány jsou písně, zpěv sangaty, samotné odříkávané mantry a mechanické kroky obřadu (obětiny, vedená meditace apod.). Sanskrtské a hindské pojmy jsou ponechány v přepisu, jejich smysl je vyložen z kontextu.