O ustálení lásky ke Guruovi
Gurudev: I kdybych zítra odjel třeba tři tisíce kilometrů daleko, vaše podoba (forma) zůstává stále pevně zachycena ve vašem vědomí. Tak je to už tři měsíce. Ke Šrí Ádi Šankarāčárjovi se ve vás vytvořila velmi hluboká láska. Ta se už ustálila.
Tazatel: To jsem si uvědomil až teď, pane.
Gurudev: Ne, ještě není úplně ustálená. Obě stránky stojí před námi. (První věta je částečně nejasná.) Oni tím chtěli dokázat, že společnost vytváří pouto máji (iluze). Posloucháte to přece každý den. Nejdříve to bylo přijato a potom zveřejněno. (Přepis této věty je nejasný.) Tady je Bábá Nágarádž Dží… Bábá Nágarádž. Tam udělali chybný výklad. (Doslova: „udělali špatnou interpretaci".)
Síla se poznává skrze energii
Gurudev: Zatímco Šankaráčárja píše: Brahma satyam (Brahman je skutečnost). Rozlišuje mezi věčným (nitya) a pomíjivým (anitya). Za skutečné označuje to, co je věčné. Heading je pravda. (Fragment je v přepisu nejasný — možná zkomolené anglické slovo „heading".) To, co je proměnlivé, co se právě mění… (návaznost této věty na okolní text není jistá). Jen olejem se pozná heading. (Fragment nejasný, patrně souvisí s následující analogií.) Jak se pozná olej? (Příklad je v přepisu nejasný; pravděpodobně jde o analogii.) Stejně jako se síla pozná prostřednictvím své energie. To, co se projevuje jako energie, se projevuje i jako síla. Právě díky energii poznáváme sílu. Jestliže se ve vás všech projevuje život, pak se může projevovat jen proto, že má k dispozici tělo. To je energie (śakti). A právě díky ní lze poznat sílu. Síla se tímto způsobem projeví. Bez energie se nemůže projevit. Pokud se neprojeví, nelze ji dokázat. Jestliže běží generátor, ale sem nejde elektřina, pak nelze prokázat, že generátor skutečně funguje. Energie není vidět. A jakmile se vytvoří spojení, energie se projeví, rozsvítí se světlo a všechna elektronická zařízení začnou fungovat. To znamená, že síla byla prokázána. Jestliže se nikde nic nepohybuje… (poslední část věty je nejasná), síla se přesto vždy prokazuje prostřednictvím energie.
Kdybyste energii popřeli, kdybyste nestudovali a neskládali zkoušky — jak by se potom určilo, co umíte? Bez zkoušky přece nikdo nemůže prohlásit, že něco ovládá. (Doslova: „Bez zkoušky se nekřičí, že je kůň…" — jde o lidové přirovnání, přepis je zde zkreslený.) Proč tomu tak je? Co vlastně děláme?
Čtyři ášramy a poznání máji
Gurudev: Jak můžete překročit máju (iluzi), aniž byste jí porozuměli? Bez pochopení máji nelze pochopit Brahman. Právě proto byly vytvořeny čtyři ášramy (životní etapy). Nejprve je brahmačarja (život studenta), potom gṛhasthášram (život hospodáře), poté vánaprastha (odchod do ústraní) a nakonec sannjás (odříkání). (Přepis pořadí v nahrávce je částečně nepřesný; význam odpovídá tradičním čtyřem ášramům.) Velcí mudrci proto vytvořili celý tento systém — celé čtyři životní etapy… (další část věty je v přepisu nejasná). Říká se, že kolem padesáti až šedesáti let nastává období vánaprasthy.
Naši velcí mudrci zkoumali každou jednotlivou věc velmi vědeckým způsobem, pochopili ji a potom ji uvedli do praxe. A poté ji předložili lidem se slovy: „Takto to je." Proto člověk nejprve žije v brahmačarje a osvojí si teorii. Potom, když teorii pochopí, vstoupí do života hospodáře. Tam už přechází do praxe. Vstupuje do máji. A teprve potom poznává, jaké překážky a obtíže před ním stojí.
Podívejte se na Bhagavana Šankaráčárju. Ten přešel přímo z brahmačarji rovnou do sannjásu. Bhagaván Ádi Šankaráčárja dal společnosti velmi důležité poselství — že člověk má projít všemi čtyřmi ášramy. (Přepis obsahuje několik nejasných slov, význam však odpovídá tomuto sdělení.) I mně samotnému bylo souzeno vstoupit do života hospodáře. Teprve když Ádi Šankaráčárja vstoupil do života hospodáře, dokázal tuto skutečnost plně pochopit. Tehdy porozuměl máje.
Mája jako učitelka, ne podvodnice
Gurudev: Říká se: „Mája je velká podvodnice — to jsem poznal." (Narážka na známý výrok/sanskrtskou poezii: „माया महा ठगनी हम जानी".) Mája tu ale není proto, aby vás klamala. Mája vám v životě dává lekce. Snaží se vám pomoci pochopit jednotlivé stránky života, čtyři části životní cesty, pomáhá je naplnit a prožít do hloubky. (Poslední část věty je v přepisu částečně nejasná.) Podstatou máji je neustálá změna — všechno, co existuje, se každým okamžikem mění. Právě mája je tím, skrze co se žije život.
Proč vědec neustále experimentuje? Protože právě teď něco zkoumá, otestuje to… a v dalším okamžiku se to už změnilo. V příští sekundě je to zase jiné. Ne rozbíjet na kusy — je třeba se na to dívat po částech. Když to budete dělit na jednotlivé části, neuvidíte celkový účinek. Zůstane jen účinek jednotlivých částí, ale ne účinek celku.
O celku a částech: příklad s raketou
Gurudev: Uveďme si příklad. Když chceme něco zkontrolovat… když se odtud vypouští nějaké kosmické plavidlo (v přepisu „यान" — může znamenat raketu nebo kosmickou loď)… Když ho vypouštějí, sledují, na jakém místě má přistát. Necílí přímo na místo, kde má přistát — vypočítají čas, kdy se cílové místo dostane do správné polohy, a kdy tam z tohoto místa dorazí raketa. Kdybyste zaměřili přímo místo, kam chcete dorazit, raketa by tam nedoletěla, dopadla by někam jinam. Stejně je to při testování: to, co právě testujete, nakonec skončí někde úplně jinde, a potom někdo jiný vykládá výsledky toho testu a lidé je považují za správné. (Přepis této části je místy nejasný.)
Stejně tak naši velcí mudrci předložili své učení i své vlastní zkušenosti spolu s důkazy. Co tím ukázali? Kdybychom sami neprošli životem hospodáře, nevstoupili do společnosti a nesdíleli zkušenost života hospodáře, ani jsme neprošli obdobím vánaprasthy… (přepis obsahuje několik nejasných slov), pak by bylo nutné mnoho věcí jen rozebírat a domýšlet. Ádi Šankaráčárja prostřednictvím vstupu do jiného těla plně pochopil život hospodáře a skutečně jej prožil. (Narážka na tradiční příběh o parakája-pravéša — vstupu do jiného těla.) A pak někdo říká, že život hospodáře neprožil, že se mu vyhnul — to jsou nesmysly. Ne, on jím skutečně prošel a plně jej prožil. Kdyby to nebylo nutné, nebyl by důvod vstupovat do jiného těla. Proč by vůbec bylo potřeba jiné tělo? Stačilo by odejít, pochopit to a vidět to. Je v tom velmi jemný rozdíl. To byli velcí mudrci — získali tuto zkušenost a předali důkaz.
Co z toho tedy vyplývá jako princip? Že člověk má projít všemi čtyřmi ášramy. Z brahmačarji má vstoupit do života hospodáře, potom má projít obdobím vánaprasthy a nakonec má vstoupit do sannjásu. Někteří lidé odejdou do askeze nebo přijmou sannjás už v dětství, pak ale neznají to, co je mezi tím — a to není ideál, který nám ukázali velcí mudrci. Právě v tom spočívá jejich odkaz.
Přechod k meditaci
Gurudev: Dobře, dobře. Tak pojďme, bratři, teď si něco ukážeme. Porozumění už v meditaci nastalo. (Doslova: „Pochopení se v meditaci uskutečnilo.") Prosím, připravte se.
Zkušenost žáka: rozšiřování těla
Gurudev: Horizont… (první slovo je v přepisu anglicky: „Horizon"). A přestože ten, kdo to všechno pozoruje, je stále tentýž, vzniká pocit, že tělo se stává velmi, velmi, velmi… (poslední slovo je v automatickém přepisu nejasné — „बिनाड़" nedává v hindštině smysl; z kontextu mohlo být myšleno například „velmi jemným", „velmi lehkým" nebo „jako by mizelo", ale z nahrávky to nelze spolehlivě určit). Vaše vlastní bytí (v přepisu doslova „tělo" — śarīra) má deset činností. Těchto pět částí vašeho života — átma (duše), buddhi (rozum), čitta, vritti a mysl — tvoří pět částí, a v každé z těchto pěti částí probíhají dvě činnosti.
Pět částí života a jejich dvojí činnosti
Gurudev: V mysli (manas) jsou dvě činnosti — testování (testing) a vybírání (selecting). Pouze tyto dvě: testování a vybírání probíhá ve vaší mysli. Stejně tak jsou dvě činnosti ve vritti: analýza (analyzing) a porovnávání (comparing) — to jsou dvě činnosti vritti.
Stejně tak jsou dvě činnosti v další části, kterou je čitta. V čittě jsou dvě činnosti: první je čintan (rozjímání) a druhá čitram. Slova čintan (rozjímání) a čintá (starost) znějí podobně, ale jejich význam je odlišný. Když si děláme starosti (čintá), děláme si starosti o tělo, o budoucnost — starost nemůže existovat v přítomném okamžiku, starost znamená, že nejste v přítomnosti. Rozjímání (čintan) naopak znamená, že jste v přítomném okamžiku. To je celý rozdíl mezi starostí a rozjímáním. Takže v čittě jsou dvě činnosti — rozjímání a čitram.
Co je čitram? Když něco vytváříme, jako například kresbu. Například si představujeme, že až postavíme dům, budou v něm čtyři pokoje, tady bude kuchyň, tam zahrada… to všechno se vytváří v mysli, to je čitram. A když je dům postavený a vybírá se barva, uvnitř si představujeme: natřeme ho červeně, nebo modře, nebo zeleně, nebo bíle? Tady bude lepší tohle, tam bude lepší tamto. Takto si představujete různé možnosti. Všechny tyto činnosti probíhají v čittě.
V čittě sídlí vaše přání. V čittě jsou uloženy všechny vaše vzpomínky — všechny informační vzpomínky i všechny vzpomínky na prožitky jsou uloženy právě v čittě. V mozku žádná vzpomínka nezůstává — pamatujte si, nikdy. Žádná vzpomínka nikdy nezůstává ve vašem těle. Paměť jednotlivých orgánů zůstává pouze v těch orgánech, dokud v těle přetrvává život — díky světlu života jsou tyto paměti aktivní, proto tělo pracuje a všechny jeho orgány fungují. Jakmile však život tělo opustí a jeho světlo z těla zmizí, začne nastupovat temnota — orgány, které tělo udržovaly v činnosti, přecházejí do klidu a jejich paměť zaniká. Proto všechny vzpomínky přetrvávají díky čittě, protože čitta je jednou z částí života — příčinným tělem (kárana šaríra). Takže čitta má dvě činnosti.
Stejně tak jsou dvě činnosti v buddhi. Čtvrtou částí je buddhi, nad čittou. V buddhi jsou dvě činnosti — jedna se nazývá ṛtambharā (v přepisu je „त्रितंमरा", ale zjevně jde o sanskrtský pojem ऋतम्भरा — ṛtambharā, „naplněná pravdou"), druhá se nazývá bódha (poznání, procitnutí). Když něčeho dosáhneme jako skutečného poznání (bódha), staneme se vůči tomu zcela rozhodnutí — naše vůle zesílí a od té chvíle jednáme podle tohoto rozhodnutí natrvalo. Když pochopíme, že toto je pravda, pak se jí už nikdy nevzdálíme. Jakmile nastane bódha, druhou činností buddhi je ṛtambharā — rozhodnutí naplněné pravdou, pouze pravdou. To jsou dvě činnosti buddhi.
Stejně tak jsou dvě činnosti v átman. Jednou z pěti částí života je átma — pět částí: átma, buddhi, čitta, vritti a mysl. I v átman jsou dvě činnosti: první je zkušenost (anubhava) a druhou je důkaz (pramāṇa). Jakmile něco skutečně zakusíte, nejprve jste dosáhli bódhy — poznání, že je to pravda. Jak k tomuto poznání došlo? Přímým uskutečněním, přímou zkušeností (sākṣātkāra). Když o něčem dlouho přemýšlíte — zda je to správné nebo špatné — nakonec dospějete k poznání: „Ne, toto není správné." Rozhodnete se: „To už dělat nebudu." A důkazem je vaše vlastní zkušenost — skutečně to už neděláte. Máte tedy zkušenost a zároveň důkaz, že to neděláte — to znamená, že se to stalo vaší skutečností. Po bódze a ṛtambhaře vstupujete do átman, kde jsou dvě činnosti: první je zkušenost, a jakmile nastane zkušenost, okamžitě se objeví i důkaz. To jsou dvě činnosti átman.
A teď druhá věc. Říkáte, že máte pocit, jako by se vaše tělo stále více a více rozšiřovalo. Vy jste ale stále jen jeden. Jestliže se rozšiřujete, kdo je ten, kdo to pozoruje? Kdo vidí, že se něco rozšiřuje? Pak by tu byli dva — jeden, který vidí, a druhý, který je viděn. Jsou tu dvě věci: viděné a ten, kdo vidí; meditující a objekt meditace. To znamená, že jste vstoupili do duality (dvaita). A velcí mudrci říkají: „Prem galī ati sāṅkarī, jā meṃ dvaya na samāe." (Ulička lásky je velmi úzká — dva se do ní nevejdou.) Ve stavu duality tam nemůžete vstoupit. Je tam rozdělení (dvandva), a pak je tu sjednocení (fusion) — tam nelze cestovat jako dva.
Co tedy zbývá? Řekněme, že meditujete, a najednou zjistíte: „Vždyť já jsem se ocitl v Bombaji!" Jak jsem se tam dostal? Dobře, znovu meditujme… A zase jste v Bombaji. Kdo vás tam vlastně vidí? Kdo vás pozoruje? Zdánlivě jsou dva. Ale nejsou. Je třeba pochopit toto: nad myslí bdí pohled vritti, nad vritti bdí pohled čitty, nad čittou bdí pohled buddhi. A nad buddhi bdí v celistvosti kdo? Átma. Ta je pozorovatelem (draṣṭā), je v celistvosti. Átma shora dohlíží na buddhi, buddhi dohlíží na čittu, čitta dohlíží na vritti, vritti dohlíží na mysl, a mysl dohlíží na svět. Takto vzniká celý cyklus.
Kdo je pozorovatel: átma jako svědek
Gurudev: To, co jste viděl, je naprosto pravdivé. Protože kdo je ten, kdo vidí? Je to váš stav pozorovatele (draṣṭā-bhāva), je to vaše svědecké vědomí (sākṣī-bhāva). Právě ono vás pozoruje, to ono vás vidí. Viděl jste to naprosto správně, není to vůbec špatně. Máte pravdu, stoprocentně správně. Viděl jste to velmi krásně, velmi krásně jste tomu v meditaci věnoval pozornost. Děkuji vám mnohokrát.
Zkušenost žáka: cesta do pupku
Gurudev: Stejným způsobem, stejným způsobem… právě tento chlapec popsal svou zkušenost. Popsal ji celou. Na konci jsem řekl: Travel into your navel, into your navel — cestujte dovnitř svého pupku, ne: soustřeďte se na pupek. A co se stalo? To byla jeho zkušenost, je to velmi krásná zkušenost.
Zkušenost žáka: Píše zde: „Gurudév mě svou meditací poslal k pupku. Nejdříve jsem se ale dovnitř nemohl dostat, nemohl jsem vstoupit, nemohl jsem dovnitř cestovat. Pak jsem měl pocit, jako by se u pupku otevřely dveře, brána, která mě vtáhla dovnitř. Když jsem vstoupil dovnitř pupku a dostal se tam, uviděl jsem tisíce bran. Za každou z těchto bran je v jemném těle jedna z tisíce nádí (energetických kanálů). Viděl jsem tedy tisíce bran a nevěděl jsem, kudy se vydat. Pak jsem ale vstoupil do všech těch tisíců bran najednou. A všechny ty brány se přede mnou otevřely." (Poslední část věty je v přepisu mírně nejasná.) „Vstoupil jsem současně do všech tisíců bran. Necestoval jsem jen jednou branou — šel jsem všemi, procházel jsem všemi nádí. Celým tělem jsem cestoval současně tisíci cestami, všemi těmi cestami najednou. A těmito tisíci cestami jsem dorazil na místo. A tam nebylo nic… vůbec nic. Bylo tam něco, co bylo jako nic, byla tam jakási substance, která působila dojmem, že není ničím. Připadala mi jako voda. Prošel jsem skrze ni a potom jsem se stejnými tisíci cestami vracel zpět, vracíval jsem se mezi jednotlivými orgány, různými průchody mezi nimi. Nakonec jsem se znovu dostal k pupku. Měl jsem ale pocit, že zvenku už byla brána pupku zavřená. Zůstal jsem tam uvězněný a nemohl jsem se dostat ven. Možná jste mě pak přitáhl zpátky přes tu bránu, a tak jsem se dostal ven."
Gurudev: Když tam uvízl, zavolal jsem ho zpět, a tehdy se vrátil ven. I to je jedna ze zkušeností — stejně jako jsme vám už mnohokrát umožnili zažít, že jste uvnitř sebe spatřili vlastní orgány. Viděli jste sami, který orgán je nemocný a který je zdravý, viděli jste to vlastní zkušeností během meditace. Když jsem vám to ukázal, sami jste to viděli — na co zaměříte pozornost, kam posvítíte světlem, to uvidíte. Proto ten váš stav pozorovatele, stav svědka (sākṣī-bhāva), je právě átma. Átma je svědkem, átma je pozorovatelem.
Átma nikdy necestuje — cestují vzpomínky
Gurudev: Pamatujte si ale jednu věc — átma nikdy necestuje. To, co podle některých knih cestuje, není átma. Cestují pouze vzpomínky. Pokud ve vás není vzpomínka na Indonésii, nemůžete tam cestovat, nemůžete ani přemýšlet o Indonésii. Můžete se vracet jen tam, kde jste někdy byli. Život je však všude přítomný, protože život je zářením — je součástí Nekonečna, je rozprostřen úplně všude. Proč by tedy měl cestovat? Cestovat může jen to, co je na jednom místě; to, co existuje pouze na jednom místě, může cestovat, ale to, co je rozprostřeno všude, proč by cestovalo?
Prostor je rozšířen na všechny strany, proto prostor nikdy necestuje. Uvnitř prostoru cestují Slunce, Měsíc, hvězdy, Země, planety i souhvězdí, ale samotný prostor nikdy necestuje. Stejně tak je átma součástí tohoto nekonečného prostoru — proto átma nikdy necestuje. Cestují vzpomínky, a všechny vzpomínky cestují současně. Z nich se ty negativní, nemocné, ničí vaším sankalpem (vědomým rozhodnutím), ničí se vaší meditační praxí. Proto se říká, že jedinou cestou ke zničení karmických následků (karmabhóga) a vzpomínek, které jsou s nimi spojeny — tou nejvyšší cestou — je pouze a jedině meditace. Jen během meditace se vaše karmické následky rozpouštějí, díky milosti Gurua. Jiná cesta neexistuje.
Závěrečné pokyny
Gurudev: Dnes jsme si to spolu velmi dobře vysvětlili. Zítra se znovu setkáme. Přejeme si, abyste zítra brzy ráno všichni usedli k Rudrābhišéku — všichni budete sedět na Rudrābhišéku od 3:30 ráno, všichni, úplně všichni.