Květen 2027 — první oficiální evropská cesta Mahámandaléšvary Karauli Shankar Mahadev Maharaje.Návštěva GurudévaRegistrovat zájem →
Promluvy - Gurudév·

Gurudévovy promluvy
Síla Šakti, tajemství meditace a věda starověké Indie

Redakčně uspořádaný přepis online setkání Gurudeva se žáky z Indie a Spojených států amerických v den Vidžajadašamí. Obsah promluvy zůstal beze změny; krátké řádky jsou spojeny do odstavců a doplněny jsou mezititulky. Vynechány byly pouze technické poznámky z průběhu hovoru a doslovná opakování. Nejasná místa jsou vyznačena v hranatých závorkách. Na konci najdete slovníček duchovních a sanskrtských pojmů.

Obřad v den Vidžajadašamí

Buďte všichni velmi šťastní, radostní a zdraví. Jak se všichni máte? Hari Har! Všechny vás zdravím. Namaskar, buďte šťastní. Purušóttam dží, buďte velmi šťastný. Sarito, buď šťastná, dítě moje. Vy všichni buďte velmi šťastní, radostní, zdraví a naplnění blažeností.

A bylo velmi krásné, že jste dnes vykonali jeden obřad, rituál Šrívidjá, obřad zasvěcený Matce, který jste vykonali odsud, a to právě v den Vidžajadašamí. S velmi úžasnou sádhanou Šakti, s touhou po Šakti jste vykonali obřad Šakti. To je velmi dobrá věc.

Nejprve vám všem přeji mnoho štěstí a všeho dobrého u příležitosti svátku Navarátri. A také vám všem přeji mnoho štěstí k dnešnímu svátku Vidžajadašamí, který se dnes slaví v celé Indii. Ať je tento den pro vás všechny příznivý, ať se všem vašim rodinám dobře daří, ať jste všichni zdraví a ať se vám vždy dobře vede.

Bal a Šakti

Existují dvě věci. První je stav síly, bal, a druhý je stav energie, šakti. Jedno je tedy force a druhé power. Mezi force a power je rozdíl.

Jedna věc je ta, která je nehybná, která zůstává na jednom místě. To je bal, síla. A druhá je ta, která je dynamická, která je v pohybu, která se podílí na tvoření a ničení. To je šakti. To, co tvoří spojení mezi stvořením a zánikem, to, díky čemu dochází ke stvoření a díky čemu dochází ke zničení, je bal, síla. A obojí je nezbytné. Jedno je šava a druhé je šakti. Šava znamená bal, sílu.

Například všechny části našeho těla jsou na svých místech. Srdce je na svém místě, játra jsou na svém místě, ledviny jsou na svém místě, oči jsou na svém místě. Všechno je uspořádáno na svém místě. A to, co stojí za tímto uspořádáním všech věcí, se nazývá bal, síla.

Takže vzdálenost, kterou vidíte mezi Zemí a Sluncem, to je bal. To, co vidíte kolem Slunce, je bal. To, co vidíte kolem Země, je bal. To, co je kolem každého Měsíce, každé hvězdy a každého předmětu, vně jeho hranic, to je bal. To znamená, že když se vytváří hranice nějakého předmětu, vzniká právě díky této síle.

To, co nemá hranice

A samotná síla žádné hranice nemá. To je úžasné. Síla nemá žádné hranice. Hranice má vždy nějaký předmět. A hranice tohoto předmětu existuje díky síle. Když se tato hranice rozpadne, předmět splyne se silou. Jeho hranice zmizí. Takto má každý předmět svou hranici.

To, co má hranice, lze vidět těmito dvěma očima. Ale jak uvidíte něco, co hranice nemá? To, co je viditelné, co lze spatřit dvěma očima, existuje uvnitř nějakých hranic. Právě proto je to viditelné. Má to svůj obrys, který můžete nakreslit na papír. To, co můžete nakreslit na papír, můžete vidět dvěma očima. Ale to, co na papír nakreslit nemůžete, co nemá žádný takový obrys, není předmětem zrakového vnímání. Je to předmětem poznání.

A proto havany a další obřady a rituály, které vykonáváte, představují metodu, jak přejít od toho, co lze vidět, k tomu, co lze poznat. Od šakti se dostáváme k bal. Proto je uctívání šakti nezbytné, abychom mohli dosáhnout bal, abychom mohli tuto sílu pochopit. Protože bal je samotné poznání.

Bal je rozprostřen všude. Tato síla je všudypřítomná. Prostupuje vším, je všude kolem nás. Nemá hranice, které by bylo možné změřit. Prostor kolem Slunce, prostor kolem Země, prostor před každou jednotlivou věcí, prostor kolem celého vesmíru. Takový prostor je všude kolem nás. Celý tento prostor, celé nebe, nemá žádný obraz. A to, co nemá žádný obraz, co je všudypřítomné, se nemůže celé vejít do nějakého předmětu. A pokud by se to celé do nějakého předmětu vešlo, pak by to už nebylo všudypřítomné. To jsou dvě věci.

Íšvara se nerodí

Často se říká, že se Bůh rodí, že se Íšvara rodí. Ale Íšvara se nikdy nerodí. Bůh se nikdy nerodí. Íšvara anš džíva avináší. Živá bytost je nezničitelnou částí Boha. V podobě jednotlivých částí jsou věci rozptýleny po celém tomto světě.

Kdo řídí tělo

Nevím, jestli o tom víte, nebo ne, ale v jediném těle může přebývat několik příčinných těl. Příčinné znamená čitta, vědomá mysl. A s touto čittou je spojeno myšlení. Tento stav existuje v každém těle. Je v něm mnoho zápasů a konfliktů. Pokud jste neuctívali šakti, potom vás před těmito věcmi nemá kdo ochránit. Pak člověk ani neví, čí je to tělo a kdo ho vlastně ovládá.

Právě v přítomnosti schopného Gurua, dokonalého Gurua, můžete poznat, zda toto tělo patří vám a vy sami ho řídíte, nebo zda je toto tělo vaše, ale řídí ho někdo jiný. Když chceme něco udělat určitým způsobem, ale nedokážeme to, když se věci nedějí tak, jak bychom chtěli, a opakuje se to znovu a znovu, znamená to, že příkazy vydává někdo jiný.

Stav každého člověka se tedy projevuje podle jeho šakti. Pokud je šakti dostatečně silná, schopná a je s člověkem, potom ten, komu tělo patří, také toto tělo řídí. Volant je v jeho vlastních rukou. To je něco skutečně úžasného.

Každý den vidím mnoho takových věcí, které nejsou popsány v šástrách, nejsou v knihách ani v posvátných spisech. Velcí duchovní mistři něco napsali, ale vlastní zkušenost říká něco jiného. Nějaký člověk je velmi dobrý, ale najednou do něj vstoupí nějaké zlé příčinné tělo a jeho přirozenost se změní. Přirozenost znamená, že se změní jeho jemnohmotné tělo. Protože to, co řídí fyzické tělo, je tělo jemnohmotné.

Příčinné tělo nikdy neřídí hrubohmotné tělo přímo. Má svého prostředníka, svého manažera, a tím je jemnohmotné tělo. Prostřednictvím něho řídí fyzické tělo. Takže někdo vstoupí do těla jiného člověka, začne ho řídit a převezme nad ním kontrolu.

Síla, která roste v čakrách

Ale pokud máte dostatečnou sílu Šakti, pokud je vaše Šakti v pořádku, pokud jste uctívači Šakti a Šakti je s vámi, potom žádná jiná živá bytost nemůže vstoupit do vašeho těla a pohybovat se v něm. Potom jste tam pouze vy sami. Vaše meditační sádhana patří pouze vám a také všechny zásluhy, které touto meditační sádhanou získáváte, patří jen vám. Tyto zásluhy zůstávají s vámi a vaše kundaliní Šakti postupně stále více roste. Síla se neustále zvětšuje a shromažďuje.

V každé čakře vzniká nová síla. Třením mezi každými dvěma čakrami vzniká v jemnohmotné oblasti nová energie. Když dochází ke tření čaker v hrubohmotné oblasti, vzniká hrubohmotná síla a hrubohmotná těla. A když se vaše vlastní čakra dostane do kontaktu se svou následující čakrou, když se vzájemně propojí a dochází mezi nimi ke tření, vzniká v jemnohmotné oblasti nová síla. Tato síla potom jedná podle vašich pokynů, podle vaší vůle.

Proto jakákoli jadžňa, půst nebo náboženský obřad, které vykonáváte, posilují vaši vnitřní sílu, vaši duchovní sílu. Posilují vaši vůli a otevírají vám cestu meditační sádhany. Proto jsou čas od času jadžni, obřady a podobné rituály nezbytné. Jsou velmi důležité také pro duchovního praktikujícího.

Tradice, která se na jihu udržela

Postupem času se však i v Indii situace změnila. Vy teď sedíte tam, ve Spojených státech, ale já mluvím o Indii. Tady v Indii, když trochu vynecháme jih a několik míst na severu, tak jinde to všechno úplně pokazili. Lidé už jadžni a podobné obřady neuznávají. Říkají, že jsou to všechno nesmysly.

Zatímco na jihu Indie si tyto tradice stále velmi pevně uchovávají. Havany a další obřady tam dodnes vykonávají velmi krásným způsobem. Když jedeme na jih, máme z toho velikou radost. Vidíme, že tam lidé stále velmi pevně zachovávají naši védskou tradici. Drží se jí skutečně mimořádně silně. A právě proto jsou napřed. Proto je jejich myšlení, jejich způsob uvažování, jejich způsob práce i způsob života úplně jiný než na severu Indie. Není v něm taková nedbalost. A Bůh jim také odpovídajícím způsobem pomáhá.

Proto je velmi dobré, že jste vykonali tento obřad. Energie dnešního obřadu je nyní s vámi všemi. A vy ji teď budete cítit. Budete vnímat, že energie tohoto obřadu je s vámi. Budete mít pocit, že je vám dobře, že se cítíte lehčí, že se cítíte příjemně, pozitivně. Nebudete pociťovat lenost. Budete mít pocit: „To bylo dobré. Opravdu se mi to líbilo. Bylo to velmi dobré.“

Cítit se dobře a být dobrým

Ale když říkáme, že se nám něco líbilo, že jsme udělali něco dobrého a máme z toho dobrý pocit, pak je tu ještě cesta od toho, že se cítíme dobře, k tomu, abychom se skutečně stali dobrými. Dělat něco dobrého a být dobrým jsou dvě rozdílné věci. Cítit se dobře a být dobrým jsou dvě rozdílné věci. Když uděláme něco dobrého, máme z toho dobrý pocit. Ale aby se člověk také skutečně stal dobrým, aby se to dobro v něm opravdu uskutečnilo, co je k tomu potřeba? K tomu je potřeba meditační sádhana.

Když Darbár říká, že mysl se očišťuje prostřednictvím bhadžanu, znamená to, že když zpíváte bhadžany, dochází k očišťování mysli. A když vykonáváte službu, když sloužíte kravám, když sloužíte lidem, pomáháte chudým a těm, kteří si pomoc zaslouží, když sloužíte svým Guruům a svým rodičům, pak se prostřednictvím takové služby očišťuje buddhi, tedy rozum. Buddhi se stává čistým.

Takže mysl se očišťuje prostřednictvím bhadžanu. Buddhi se očišťuje prostřednictvím služby. A čitta se očišťuje prostřednictvím meditační sádhany. Meditační sádhana je tedy tím nejvyšším prostředkem. Jejím prostřednictvím dochází k očištění čitty.

Co znamená očištění čitty

Co vlastně znamená očištění čitty? Ve vaší čittě jsou nepotřebné energie, které se v ní usadily a převzaly nad ní kontrolu. Vy o tom dokonce ani nevíte. Ale ony se tam usadily. A právě prostřednictvím meditační sádhany dochází k očištění čitty.

Určitě jste viděli, že na zvířatech bývají paraziti, kterým se říká klíšťata. Přisají se, zakousnou se zuby a drží se. A potom je lidé vytahují pinzetou. Když je vytáhnou, vyjde s nimi také trochu krve. Podobně je to i zde. Jiná živá bytost nemá možnost vstoupit celá, ale příčinná těla mohou vstoupit se svým vlastním příčinným tělem. A všechna tato příčinná těla potom postupně odcházejí ven. Tak dochází k očišťování čitty.

Někdy musíte ve svém vlastním těle prožívat následky karmy jiných lidí. Když do člověka vstoupí jiné bytosti, jejich energie a vzpomínky, potom jejich nemoci a utrpení, jejich tělesné, duševní i duchovní bolesti přecházejí na člověka, do jehož těla a života vstoupily. A tento člověk je potom musí prožívat a snášet. Očištěním čitty se však od toho osvobodí.

Matka v každé čakře

A Tripurasundarí, která je spojena se Šrí Dašamahávidjá, Matkou Mahákálí, jako její vládnoucí božská síla, vám poskytuje Šakti. Dává vám sílu a ukazuje vám správnou cestu meditační sádhany. Protože veškerá kundaliní Šakti, která se nachází v jednotlivých čakrách, je spojena s Matkou. Matka již od samého počátku přebývá v každé čakře. Je tam od samého začátku, již od múládháry. Bez Matky tedy není nic.

Tak jako jsme v naší zemi měli Šankaráčárju, Ádi Šankaráčárju… On nepřijímal máju. Pro něj byl Brahman nejvyšší. Uznával pouze Brahman. Máju zpočátku neuznával. Teprve v závěrečné etapě svého života přijal existenci máji. Ale tehdy už bylo pozdě. Bylo už velmi pozdě.

A volba nesprávné energie… Abychom se nedotkli něčích citů, říkáme to pouze opatrně a nepřímo. Volba nesprávné energie zničí váš život. Volba nesprávné energie vás přivede až k branám smrti. Ve věku dvaatřiceti nebo třiatřiceti let musel Ádiguru Ádi Šankaráčárja opustit své tělo. Zvracel krev ústy, krev mu vytékala z konečníku, procházel nejrůznějšími druhy utrpení a nakonec musel opustit své tělo.

Božské a démonické síly

Všechny tyto zlé síly, které jsou přítomné v celém stvoření, v celém vesmíru, tyto síly nikdy, nikdy… Takže pokud se tyto síly, pokud se nesprávná energie dostane do kontaktu s vámi a potom se usadí v podobě Matky, pak přichází pouze utrpení, pouze nemoci. Potom už není žádná cesta vpřed.

A co tyto zlé síly dělají? Každého, kdo pracuje pro dharmu, každého, kdo pracuje pro blaho lidí, tyto démonické síly přímo napadají. A já jsem to říkal opakovaně, říkám to znovu a budu to říkat stále: božské síly jsou mnohem slabší než démonické síly.

Je to stejné jako v našem hmotném světě. Představte si, že někde sedí devadesát slušných lidí a dovnitř vstoupí deset zločinců s pistolemi v rukou. Těch devadesát lidí bude tiše sedět a říkat si: „Bratře, dělejte si, co chcete.“ Kdyby se těch devadesát lidí zvedlo a vrhlo se na těch deset, těch deset by nemohlo nic udělat. Ale oni se nezvednou. Prostě se nezvednou. Ani nepromluví. A přesně tak je tomu i v jemnohmotném světě. Tam je to také podobné. Démonické síly jsou natolik mocné, že dokážou potlačit božské síly, božské bytosti i božské muže.

Pod ochranou Báby a Matky

Takže vy všichni jste především nesmírně šťastní a požehnaní. Protože sedíte na takovém místě, pod takovou střechou, kde jsou Bába a Matka. A Bába je zde jako původní Guru, Múla Guru. Všechny vás chrání pod svým ochranným stínem. Kdyby se do někoho z vás dostala byť jen nepatrná nečistota, během jediného okamžiku by díky vaší modlitbě odešla. Okamžitě by byla venku. Zavřete oči, pomodlíte se a ona zmizí. Je konec. To je skutečně úžasné.

A proto byl váš dnešní obřad velmi krásný. Bylo by dobré, kdybyste takové obřady pořádali pravidelně, třeba jednou za měsíc nebo za dva měsíce. Kdykoli budete mít příležitost, dejte nám vědět. My jsme vždy připraveni. Stačí nám to oznámit. Jen aby to nebylo v době úplňku nebo novu. Jinak z naší strany není žádná překážka. Kdykoli se můžeme takto společně domluvit a vykonat tyto potřebné a nezbytné obřady. Abychom mohli udržovat sebe i své rodiny zdravé a zároveň pokračovat v tom nejvyšším úkolu, kterým je meditační sádhana.

Pokračujte tedy ve své meditační sádhaně. Ale zároveň věnujte pozornost také své rodině a svému okolí. Musíte dělat obojí. Věnovat pozornost a meditovat. To jsou dvě věci, které musíte dělat.

Když jsem dnes viděl váš obřad, měl jsem z toho opravdu velikou radost. A pokud má někdo nějakou otázku nebo chce o něčem hovořit, můžeme o tom nyní společně diskutovat. Jinak bychom mohli udělat krátké, přibližně desetiminutové meditační sezení a potom se pomalu přiblížit k závěru dnešního setkání. Pokud má někdo nějakou otázku nebo nějakou důležitou záležitost, o které by chtěl hovořit veřejně, můžeme ji nyní probrat.

Služba kravám

Všichni, kdo jsou s námi spojeni, všichni lidé, kteří jsou spojeni s naší organizací, mnozí z nich se již věnují službě kravám, gau sévě. Velikost a duchovní význam služby kravám nejsou popsány v knihách. My však její význam velmi dobře vidíme. Kráva dokáže obětovat vlastní tělo a poskytnout život člověku, který umírá. Pokud si vytvoříte pouto ke krávě, pokud si vytvoříte vztah ke Gau Mátě, Matce Krávě, a Gau Mátá si vytvoří pouto k vám, potom vás musí propustit dokonce i Jamarádža, vládce smrti. Já tyto věci vidím přímo na vlastní oči.

Proto se od pradávných dob, a dokonce ještě před padesáti lety, kdy jsme byli malí a sami jsme to viděli, chovaly krávy v každém domě. Každý zemědělec měl doma krávu. Nebyl snad jediný dům, kde by kráva nebyla. A před padesáti nebo šedesáti lety nebyly gaušály, útulky pro krávy, protože krávy byly u každého zemědělce. Krávy byly vážené, lidé si jich cenili. Choval se hovězí dobytek a využíval se také při zemědělských pracích.

A co to přinášelo? Každá domácnost prosperovala. V rodinách nebyly hádky a konflikty. Nebyly nemoci. Nejrůznější problémy, které v životě vznikají, se díky službě kravám postupně samy odstraňovaly. V takových rodinách nedocházelo k rozpadům.

Kráva má totiž svou vlastní, zcela zvláštní auru. Její aura je úplně jiná. Kráva není obyčejné zvíře. Když se na ni podíváme správným způsobem, je vlastně základem všech božstev. Je tou, která v sobě nese všechna božstva a bohyně. Proto služba Gau Mátě a láskyplný vztah k ní představují pro celou rodinu nesmírně silný ochranný štít.

My to vidíme každý den. Když se někdo dostane do opravdu těžké situace, do velkého nebezpečí, a najednou z něj vyvázne, dívám se na to a ptám se: „Co se stalo? Jak se tento člověk zachránil?“ A potom mi Darbár ukáže, že to byly zásluhy získané službou kravám. Tak se těch lidí ptám: „Vy chováte nějaké krávy? Máte doma krávu?“ A oni odpovídají: „Ano, Gurudeve, máme krávy. Chováme dvě krávy a staráme se o ně.“ A potom vidím, že zásluhy získané službou kravám se projeví a člověka zachrání.

Služba kravám je nesmírně mocná. Není o nic méně významná než služba vlastním rodičům. Ten, kdo má příležitost sloužit rodičům, by měl určitě sloužit také kravám. Touto službou dochází k naplnění povinností a k osvobození od dluhů. Člověk se osvobozuje od dluhů, od karmických závazků vůči rodičům i od nejrůznějších dalších závazků. Pokud člověk nemůže vykonávat nic jiného, pokud nemůže něco udělat pro Gurua nebo pro svou rodinu, ale přesto slouží kravám, pak se i touto službou může osvobodit od nejrůznějších dluhů a závazků. Hovoří se o čtyřech druzích těchto dluhů a prostřednictvím této služby může člověk dosáhnout osvobození od nich.

Už samotné slovo „kráva“ je tak krásné a láskyplné. Jakmile ho vyslovíte, začne z vašeho nitra nepřetržitě proudit láska. Stačí jen zaslechnout slovo „kráva“. Ale zkuste teď říct „buvol“ nebo „buvolice“. Hned se vám změní nálada. Když však řeknete „kráva“, vaše mysl se uklidní. Už samotným slovem. Pouhým pohledem na obrázek krávy. Když se podíváte na obrázek buvola nebo vyslovíte jméno jakéhokoli jiného zvířete, představíte si prostě nějaké zvíře. Ale jakmile řeknete „kráva“, okamžitě vám vytane na mysli podoba Matky. Vůbec vás nenapadne, že jde o nějaké zvíře. Uvnitř vás se objeví cit, láska.

Proto má gau séva, služba kravám, nesmírný význam. Je srovnatelná s vykonáváním jadžní, posvátných obřadů. Není to žádná maličkost.

Gau séva v Americe

A vy všichni, kteří tuto službu vykonáváte, přestože žijete mimo Indii, v Americe, děláte skutečně velikou věc. Není to malá práce. Je to opravdu obrovská služba. V naší zemi si může kdokoli pořídit čtyři, šest, deset, padesát, sto nebo dvě stě krav. Ale zkuste to dělat tam, v Americe! Chovat tam krávy, udržovat lidi pohromadě, spojovat členy své komunity, spojovat přátele a zapojovat je do služby kravám.

Proto Purušóttam dží vykonává práci, která je ještě větší než práce dávných rišiů a muniů, mudrců a světců. A Sarita dží, vy se tomu také neúnavně věnujete. Vy oba vykonáváte práci, která přesahuje dokonce i činnost rišiů a muniů. To, co děláte, je opravdu nesmírně významné. Udržujete všechny pohromadě. Spojujete všechny lidi s těmito duchovními zásluhami. Vždyť kde tam lidé vůbec mají prostor k tomu, aby mohli chovat krávy? To, co děláte, je skutečně velmi chvályhodné a zaslouží si velké uznání. A pokud jde o naše poznání a vědomosti, jsme vám samozřejmě vždy k dispozici.

A myslím si, že velmi brzy, začátkem příštího roku, budeme někde v Memphisu, mezi vámi všemi. Ano, Purušóttam dží už pro nás zajistil všechna víza a všechno potřebné je připraveno. Z určitých zvláštních důvodů zatím nemůžeme přijet. Ale mezitím jsme se s Purušóttamem dží domluvili, že dokud nebudeme moci přijet, budeme prostřednictvím podobných programů udržovat vzájemné spojení. Budeme spolu sdílet své radosti i starosti a budeme pokračovat v rozvíjení programů věnovaných poznání a meditaci.

Tuto příležitost vytvořili Purušóttam dží, Sarita dží a jejich tým. Celému jejich týmu, všem přátelům, kteří jsou s nimi spojeni a společně tvoří jednu organizaci, vám všem posíláme jménem Báby a Matky mnoho lásky a mnoho požehnání. Ať všichni i nadále pokračujete na cestě dharmy a ať i při svém životě v zahraničí dál šíříte indickou vlajku a indické tradice. Vám všem přeji mnoho štěstí a všeho dobrého. Děkuji. Velice vám děkuji.

To všechno jsou plody vašich vlastních duchovních zásluh. To všechno jsou výsledky zásluh vás všech. Právě díky vašim zásluhám je toto všechno možné. Kdybyste tyto zásluhy neměli, nebylo by to možné. A vy všichni máte tolik zásluh získaných službou kravám! Místo, kde nyní sedíte, je Gau Tírtha, posvátné poutní místo zasvěcené kravám. Je to určitý druh posvátného poutního místa. A vy všichni máte zásluhy, které jsou s tím spojeny.

A také pro nás je velikým štěstím, nesmírným požehnáním, že s vámi můžeme být ve spojení, že s vámi můžeme hovořit a že vás všechny můžeme vidět. Proto buďte všichni stále zdraví a šťastní. A pokud má někdo nějakou zvláštní otázku, můžeme o ní nyní diskutovat. Jinak bychom mohli přistoupit ke krátkému, desetiminutovému programu meditační sádhany s hudbou.

Velmi krásné, mnohokrát děkuji. Dobře, jen si představte, že se krávy rozšíří po celé Americe. Celá Amerika se stane Gau Tírthou, posvátným místem krav. Rozšíří se tam i tyto vzpomínky a duchovní otisky. Bude se to šířit, velmi se to rozšíří. Velmi významné, ale je toho velmi málo. Velmi dobře.

Kdykoli a kdekoli budete chtít uspořádat nějaký program, jsme vždy připraveni. Jsme připraveni i takto, prostřednictvím obrazovky. Není s tím žádný problém, vůbec na tom nezáleží. Stejně jako bychom seděli přímo před vámi tam, jsme před vámi i zde. Není v tom žádný rozdíl. A díky milosti Matky z Darbáru a díky milosti Gurudeva, ať jsme kdekoli, bude se vykonávat stejná práce. Stejně jako kdybychom seděli přímo před vámi. A i když jsme daleko, bude se dít totéž. Vzdálenost, ten fyzický odstup, nemá žádný význam, protože všechno je propojeno. Žádná skutečná vzdálenost neexistuje.

A cílem Darbáru je právě to, abyste všichni byli zdraví. A když jste spojeni se službou kravám, je pro mě mnohem snazší vás uzdravovat a přivádět do pozitivního stavu. Netrvá to dlouho. Děje se to během několika sekund. Když máte zásluhy získané službou kravám, všechno jde snadněji. Už jsem vám říkal, že služba bráhmanům, služba rodičům, služba Guruovi, služba společnosti a všechny ostatní druhy služby jsou velmi významné. Ale stačí, když budete vykonávat gau sévu, službu kravám, a prostřednictvím ní se všechny tyto zásluhy naplní. Tak nesmírně veliký je duchovní význam Gau Má, Gau Máty, Matky Krávy.

Jak se narodil první člověk

Nevím, jestli jsme o tom spolu už někdy hovořili, nebo ne. Jednou jsem se zeptal Báby: „Jak se vlastně narodil člověk? Jak se narodil úplně první člověk?“ A Bába mi okamžitě odpověděl. Ani chvíli nepřemýšlel. Řekl: „Synu, první člověk se narodil z břicha krávy.“ Tehdy jsem to nechal být. Říkal jsem si, že to prostě řekl, a dál jsem o tom nepřemýšlel. Já jsem byl studentem vědy, studoval jsem přírodní vědy.

Ale postupem času jsem začal chápat další souvislosti. Když je lidské dítě v matčině lůně, je vyživováno určitými mikroorganismy. A když se dítě narodí, je tu také menstruační krev matky, z níž podle tohoto výkladu vzniká naše tělo a pokračuje celé lidské pokolení. Naše tělo se vytváří z menstruační krve matky. A přitom lidé tuto krev označují za nečistou.

Existuje mnoho světců, mnoho lidí a učenců, kteří se považují za velmi vzdělané. Přečetli mnoho knih, stali se učenými a myslí si, že už všechno vědí. A potom o matce říkají, že je nečistá, že je poskvrněná. A já jim říkám: „Bratře, potom jsi přece ty sám ze všech nejnečistší! Vždyť tvoje vlastní tělo vzniklo z menstruační krve tvé matky. Takže není nikdo nečistší než ty!“ Matka je přece Matka.

A když se dítě narodí, tatáž menstruační krev podle tohoto výkladu vychází z matčiných prsů v podobě mléka. Ty samé mikroorganismy, které nás vyživovaly v matčině děloze, díky nimž jsme mohli žít v jejím lůně, potom vycházejí z jejích prsů v podobě mléka. Dítě toto mléko pije a prostřednictvím stejných mikroorganismů je nadále vyživováno. A tehdy jsem začal chápat, že stejné mikroorganismy, které nás vyživují v matčině děloze, nás vyživují také prostřednictvím mateřského mléka po narození. A tyto stejné mikroorganismy se podle tohoto výkladu nacházejí pouze v mléce původních indických krav, désí krav. Nikde jinde se údajně nevyskytují. A právě proto, když matka nemá mléko, dává se dítěti kravské mléko. A to mu přímo vyhovuje, jeho tělo ho dobře přijímá. A právě proto také tito lidé…

Takže právě o to jde. To byl také důvod, proč všichni naši rišiové a muniové odcházeli do lesů. I když měli své domovy a žili ve společnosti, přesto odcházeli do lesů. A kvůli kravám se vedly dokonce veliké války. Ať už šlo o spor se Sahasrabáhuem, o události spojené s Bhagavánem Parašurámou, nebo o spor Višvámitry s mahárišim Vašišthou, kvůli kravám se odehrávaly skutečně veliké konflikty a války. Tak nesmírný význam měla kráva. Opravdu obrovský význam.

Ale dnes jsme na tento význam zapomněli a kráva zmizela z našich životů. Velmi nešťastní jsou ti lidé, kteří nemohou sloužit kravám, kteří nemají příležitost vykonávat gau sévu. To jsou skutečně velmi nešťastní lidé.

Divjabhúmi Uttarákhand

I já někdy přemýšlím o tom, že sice krávy chováme, ale osobní, fyzická služba kravám je také nezbytná. Nyní, když pobýváme v mathu, jsem pozval představitele zdejšího úřadu pro chov zvířat, který spadá pod vládu Uttarákhandu. Přišli se se mnou setkat. A nyní jsem připravil plán, aby se také zde, v Mišrí Mathu, chovaly krávy. Aby toto místo nezůstávalo bez krav a abychom zde měli krásné, kvalitní krávy.

V Déhrádúnu je také jedna velká gaušála a právě o ní jednám se zdejším váženým předsedou vlády státu Uttarákhand. Je to velká gaušála, která má, myslím, kapacitu přibližně deset tisíc krav. Patří vládě, ale její provoz nefunguje příliš dobře. V současnosti je tam jen asi sedm set nebo osm set krav. Proto uvažujeme o tom, že bychom tuto gaušálu převzali do své péče. Právě o tom probíhají jednání. Pokud se to podaří, budeme ji mít ve správě na třicet let.

A pokud jde o tuto Dévabhúmi, tuto zemi bohů… Víte, Uttarákhandu se říká Dévabhúmi Uttarákhand, tedy Země bohů. Ale dnes jsme dostali poselství od Matky, abychom název této země změnili. A tak jsme ji dnes pro sebe osobně pojmenovali Divjabhúmi Uttarákhand – Božská země Uttarákhand. Protože slovo divja, božský, znamená božskost, úplnost, dokonalost. Je to něco, co září ve všem, co všechno obsahuje, co je naplněno světlem a co se projevuje ve všem. To je divja, božské. Je to něco, co prostupuje vším a je všudypřítomné. Proto je tato země Divjabhúmi, nikoli pouze Dévabhúmi. Není to jen země bohů. Je to země Guruů, asketů, rišiů a muniů.

A proto je služba kravám tou nejvyšší službou. Abychom si zachovali dobré fyzické, duševní i duchovní zdraví, je gau séva velmi důležitá. Purušóttam dží už tuto práci vykonává. Je to veliké dílo. Převzít na sebe tak obrovskou odpovědnost není vůbec maličkost. Proto vám všem přeji mnoho štěstí a všeho dobrého. Pokračujte v tom a rozvíjejte tuto činnost. Všichni jste propojeni a postupně se rozšiřujete, šíříte tyto věci dál. Je to činnost přinášející nesmírné duchovní zásluhy. A zapojuje se také další generace.

Mléko, které vzniká z lásky

Já sám jsem viděl, jaký vliv má Gau Mátá, Matka Kráva. Mám dva syny a ti měli od prvního dne svého života to štěstí, že mohli pít amritu, nektar v podobě mléka původních indických krav, désí krav. A dodnes, ať přijdou kamkoli, nepijí žádné jiné mléko. Nejenže nepijí jiné mléko, ale i kdyby jim někdo přinesl jakékoli mléčné jídlo, třeba rabri, sladký zahuštěný mléčný dezert, nesnědí ho. Nemohou ho jíst ani pít. Říkají, že jim to zapáchá. Ale když jim dáte mléko od krávy, okamžitě ho vypijí. Tak silný vztah k němu mají.

A já jsem si také uvědomil, jak veliké štěstí jsme měli my sami. Protože během svého života jsem pil mléko. Pil jsem kravské mléko a pil jsem také kozí mléko. V ájurvédě se říká, že pokud není dostupné kravské mléko, máte přejít na kozí mléko. Potom můžete přejít na buvolí mléko nebo hledat jiné alternativy. Ale kravské mléko… Kravské mléko se nazývá mateřským mlékem.

A kravskému mléku bylo dáno velmi krásné označení: „Tekutina, která vzniká z mateřské lásky a něhy.“ To, čemu říkáme mléko, dugdh, vzniká z pocitu mateřské lásky. Pokud kráva nemiluje své tele, její mléko se správně nespustí. Když však své telátko, svého potomka, láskyplně hladí a zahrnuje něhou, mléko se jí samo spustí. A potom všichni rychle přicházejí a dojí mléko, rychle, rychle. Stejné je to s lidskou matkou. Když si její dítě hraje před ní a ona k němu pocítí byť jen trochu mateřské něhy, začne jí téct mléko. Takže mléko je tekutina, která vzniká z pocitu mateřské lásky.

Ale když krávě píchnete injekci, dáte jí nějaký přípravek a potom ji násilím dojíte, to už není mléko. To je jed. Skutečně jed. Proto je ze všeho nejdůležitější bháva, vnitřní cit a rozpoložení. Podle toho, s jakým citem mléko vzniklo a vyšlo ven, se tentýž cit prostřednictvím jeho pití usadí také ve vás. Tentýž cit ve vás zůstane. Proto je kravské mléko amrita, nektar nesmrtelnosti.

Vedená meditace: tři granthi

Dobře, velmi krásné. Pokud jste všichni připraveni, můžeme nyní vykonat desetiminutovou meditační sádhanu. Všichni se připravte. Rozpusťte si vlasy, pokud je máte svázané nebo spletené do copu. Nyní budeme přibližně deset minut meditovat.

Všichni se pohodlně usaďte do meditační pozice. Kdo může sedět se zkříženýma nohama, ať se tak posadí. Páteř musí být rovná. Obličej a hlavu mírně pozvedněte, takto, aby zadní část krku, oblast prodloužené míchy, a páteř zůstaly zcela rovné. Hlavu nesklánějte dolů. Držte ji takto mírně vzpřímenou.

Nyní propleťte prsty obou rukou a položte je do oblasti pupku. Propleťte prsty obou rukou a takto spojené ruce položte k pupku. Zavřete oči.

Všichni zavřete oči a ve svém srdci meditujte o Bhagavánu Bhólenáthovi, Pánu Šivovi. Pokloňte se Matce Kámákhje, která je zosobněním Šakti. Pokloňte se nejuctívanějšímu Bábádžímu a Guru Mátádží. A pokloňte se také Matce Mahákálí, která je ustanovena v Darbáru.

Pomodlete se k Bábovi a Matce: „Pokoušíme se vykonávat meditační sádhanu, snažíme se ovládnout meditaci. Chystáme se vykonávat kundaliní sádhanu. Prosíme vás, abyste nás milostivě vedli a poskytli nám svou ochranu.“

Óm.

[Krátká nejasná věta.] Ať je jejich minulost a budoucnost zastavena, znehybněna. Ať zůstane pouze přítomnost.

Nyní soustřeďte veškerou svou pozornost na pupek. A mějte na paměti, že na začátku máme dvě čakry: múládháru a svádhišthánu. Nad nimi jsou další dvě čakry: manipúra a anáhata. A nad nimi jsou další dvě čakry: višuddhi a ádžňá čakra. Ve všech těchto třech oblastech se nachází jedna granthi, jeden energetický uzel. Úplně dole je Brahma granthi, první uzel. Druhý uzel, který je v oblasti anáhaty, je Višnu granthi. A třetí uzel, mezi višuddhi a ádžňá čakrou, je známý jako Mahéš granthi. Jsou to tedy tři granthi, tři energetické uzly.

Bez jejich otevření, bez Šakti, bez Matky se tyto uzly neotevřou. A k otevření všech tří je potřeba vykonat zvláštní duchovní postup. Protože však všechny tyto síly jsou v Darbáru již dokonale uskutečněné, otevírají se samy.

Nejprve tedy musíte soustředit svou pozornost na Bhagavána Šrí Ganéšu. Právě on je oprávněn otevřít bránu kundaliní. Je to tatáž brána kundaliní, kde přebývá Matka. A právě touto cestou se také postupuje k Šivovi, k jeho ádžňá čakře. Když Ganéša odmítl otevřít bránu, vyvolalo to hněv Bhólenátha, Pána Šivy. A Šiva mu usekl hlavu. Později, jak vypráví známý příběh, mu byla nasazena hlava slona. Matka tam přebývá.

Proto se nejprve pomodlíme k Bhagavánu Šrí Ganéšovi, aby otevřel Ganéšovu bránu. Abychom mohli vykonat svou cestu kundaliní a pokračovat dále v meditační sádhaně. Pomodlete se, aby se tato brána otevřela. Třikrát vyslovte:

Óm Šrí Ganéšája Namah. Óm Šrí Ganéšája Namah. Óm Šrí Ganéšája Namah.

Poté se nyní pokloníme Brahmádžímu, pokloníme se Brahmovi a budeme pronášet mantru. Ale nejprve se pomodlete, aby nám milostivě otevřel Brahma granthi. Potom třikrát vyslovíme:

Óm Šrí Brahmadévája Namah. Óm Šrí Brahmadévája Namah. Óm Šrí Brahmadévája Namah.

Prosíme, otevřete Brahma granthi.

Nyní přeneseme svou pozornost trochu výše od pupku. Pomalu ji pozvedneme do oblasti anáhata čakry, do oblasti srdce, přesně doprostřed hrudníku, kde se nachází anáhata čakra. Budeme vzpomínat na Bhagavána Nárájana, na Pána Nárájana, který odpočívá na oceánu mléka, Kšíraságara. Pomodlíme se k němu, aby otevřel Višnu granthi, abychom mohli pokračovat ve své další cestě. A nyní třikrát vyslovte:

Óm Namo Nárájanája. Óm Namo Nárájanája. Óm Namo Nárájanája.

Bhagaváne Nárájane, prosíme, otevřete Višnu granthi.

Nyní budeme svou pozornost pomalu přesouvat ještě výše. Přes višuddhi čakru, přes hrdlo, ústa a nos ji pozvedneme až do oblasti čela, k ádžňá čakře. K Šivovu oku, které se nachází mezi oběma obočími, na místě, kam si ženy a dívky dávají bindí. Na toto Šivovo oko, na kútasthu, nyní soustředíme svou pozornost.

A pomodlíme se k Bhagavánu Šivovi, k Bhólenáthovi: Až budeme způsobilí, až dosáhneme potřebné připravenosti a až k tomu dostaneme příkaz a svolení Gurudeva, prosíme, abyste nám milostivě otevřel také Mahéš granthi. Nyní se mnou třikrát vyslovte:

Óm Šrí Mahéšvarája Namah. Óm Šrí Mahéšvarája Namah. Óm Šrí Mahéšvarája Namah.

Óm. Nyní prosíme, otevřete Rudra granthi. Ale oblast nad sahasrárou ať zůstane uzavřená, aby se všichni po skončení meditační sádhany mohli vrátit zpět do svých těl. Protože zde na Zemi je ještě mnoho práce, kterou je třeba vykonat.

Cesta vesmírem

Nyní všichni ustalte svou pozornost na ádžňá čakře. Soustřeďte svou pozornost na svou ádžňá čakru. Veškerou pozornost udržujte právě tam. Osmkrát až desetkrát se hluboce nadechněte a vydechněte. Nadechněte se opravdu velmi hluboce a potom hluboce vydechněte. Velmi hluboce se nadechněte a potom vzduch pomalu, velmi pomalu vypouštějte ven. Takto osmkrát až desetkrát proveďte hluboký nádech a výdech.

Nyní začne hrát hudba. Na tuto hudbu se musíte soustředit. Musíte na ni zaměřit svou pozornost, veškerou svou pozornost. A zjistíte, že zůstanete nehybní, že se nebudete moci pohybovat ani do minulosti, ani do budoucnosti. Zůstanete pouze v přítomnosti. To je síla Darbáru, která působí mým prostřednictvím.

A pouze tehdy, když zůstáváte v přítomnosti, můžete očekávat, že se nějaká událost odehraje. Události se odehrávají pouze v přítomnosti. Žádná událost se neodehrává v minulosti ani v budoucnosti. Zůstaneme tedy v přítomnosti a budeme pokračovat ve své další cestě. Vydáme se na cestu vesmírem. Čím hlubší budou vaše duchovní zásluhy a čím větší bude vaše praxe, tím rychleji budete postupovat.

Proto soustřeďte veškerou svou pozornost na ádžňá čakru a současně udržujte plnou pozornost na zvuku, který uslyšíte. Čím hlubší bude vaše soustředění, čím pevněji a hlouběji budete svou pozorností spojeni s hudbou, tím hlouběji vstoupíte do meditace. Nesmíte ztratit tuto hudební melodii. Musíte ji neustále udržovat ve své pozornosti. Čím lépe se vám to podaří, tím hlouběji se ponoříte do meditace a tím větší blaženost budete prožívat. Proto tomu všichni věnujte pozornost.

Óm.

Návrat

Všichni se nyní vraťte zpět ke své ádžňá čakře. Z této cesty vesmírem se všichni vraťte ke své ádžňá čakře. Veškerou svou pozornost opět soustřeďte na ádžňá čakru. Pomalu, pomalu přivádějte celou svou pozornost zpět k ádžňá čakře. Pomalu, velmi pomalu se zcela vraťte ke své ádžňá čakře. Veškerou pozornost udržujte na ádžňá čakře.

Nyní budeme pomalu sestupovat dolů. Z prostoru mezi oběma očima budeme sestupovat přes nos, ústa a hrdlo. Projdeme přes višuddhi čakru a přeneseme svou pozornost na anáhata čakru, doprostřed oblasti srdce. Přitom budeme vzpomínat na Bhagavána Nárájana. A potom sestoupíme ještě níže, ke svému pupku, k manipúra čakře, kde svou pozornost ustálíme. Veškerou pozornost soustřeďte na pupeční čakru. Úplně celou pozornost.

Nyní třikrát vyslovíme: Óm Namah Šivája. Třikrát: Óm Namo Nárájanája.

Nyní zvedněte obě dlaně vzhůru k nebi. Všichni zvedněte obě dlaně směrem k nebi. Dlouze a hluboce se nadechněte a potom dlouze vyslovte zvuk Óm. Óóóóóm. Takto to zopakujeme ještě dvakrát.

Nyní třikrát vyslovíme Óm Namah Šivája.

Óm Namah Šivája. Óm Namah Šivája. Óm Namah Šivája.

Nyní třikrát zatleskáme. Třikrát tleskněte. Položte obě dlaně na svá stehna. A třikrát se dlaněmi poklepejte na stehna. Nyní třete obě dlaně o sebe. Třete obě dlaně o sebe. A potom si je přiložte na oči. Takto to zopakujeme ještě dvakrát. Poté pomalu, velmi pomalu otevřete oči.

Velmi krásné. Tuto meditaci, kterou jsme právě společně vykonali, můžete praktikovat každý den. Stačí pustit tuto stejnou hudbu a věnovat deset minut meditaci. Můžete ji vykonávat společně ve skupině nebo také sami. Takto ji můžete praktikovat.

Oslava Vidžajadašamí na dálku

Dnešní program byl tedy velmi krásný. Purušóttam dží, bylo to velmi krásné. Velmi se mi to líbilo. Také jsem zde s vámi seděl velmi pohodlně a příjemně. Dostal jsem příležitost oslavit s vámi Dašahru, svátek Vidžajadašamí. Dnes jsem měl možnost oslavit tento svátek společně s vámi všemi. Proto vám všem velmi, velmi děkuji, že jste mi dali příležitost slavit tento svátek společně s vámi. Tady u nás je dnes dašamí, desátý lunární den, zatímco u vás je ještě navamí, devátý den. Vy už máte dašamí?

A nyní, z kterých všech indických států se lidé připojili k tomuto programu? Gudžarát, Tamilnádu, jižní Indie, Ándhrapradéš, Gudžarát. Ale devadesát procent… [krátká nejasná anglická část]

A víte, co se tím stane? Vaše duchovní zásluhy zůstanou ještě aktivnější. Všichni budete žít v klidu a blaženosti. Budete prožívat ještě větší radost. A zároveň se tak budete navzájem dozvídat o svých radostech i starostech. Právě prostřednictvím těchto setkání zůstanete všichni nadále vzájemně propojeni.

Hari Har, Hari Har, Hari Har! Jak se máte? My se máme výborně, užíváme si to. Je to dobré, je to dobré. To je dobře, velmi dobře.

Starověká věda a mladí lidé

Posadíme se spolu, v klidu si o tom promluvíme a budeme tuto práci dále rozvíjet. Posuneme ji kupředu zcela novým způsobem. Je to veliká věda a téma, které vzbuzuje zvědavost zejména mezi mladými lidmi, kteří hledají poznání. Právě o tomto tématu jsem nedávno hovořil s několika významnými a známými osobnostmi v Indii. Také oni do toho vkládají velké naděje a jsou tím velmi nadšeni. Takže je to dobré.

Až si spolu sedneme a probereme tuto věc podrobněji a do větší hloubky, můžeme rozhodnout, jak ji dále rozvíjet a na jakém hlavním tématu ji postavit. Bude to velmi dobré. Je to také dobrý způsob, jak tyto věci šířit mezi lidmi, a zároveň je to dobrá, tvořivá činnost. Myslím, že na tom budeme moci velmi dobře pracovat. Je to velmi dobrý nápad. Ano, opravdu velmi dobrý.

V naší zemi je dnes, zvláště mezi mladými lidmi, velká zvědavost ohledně náboženství a starověké vědy. A tato zvědavost nevznikla náhle. Nevznikla jen tak z ničeho nic. Postupně se mezi mladými lidmi objevila určitá znuděnost a únava ze staromódních, dogmatických lidí. A právě kvůli tomu začaly děti a mladí lidé klást otázky: „Je skutečně všechno jen to, co je napsáno v knihách? Existuje také něco mimo to, co je v knihách?“

Včera jsem byl s jednou velmi známou osobností Indie, s Áčárjou Bálakrišnou dží. Měli jsme spolu několik programů, a tak jsme strávili přibližně pět až šest hodin společně. A po celou tu dobu jsme diskutovali právě o těchto věcech. Vyjádřil nad tím veliký smutek. Řekl mi: „Dosáhl jsem už takového věku, provedl jsem mnoho výzkumů, setkal jsem se s mnoha lidmi, s tisíci a tisíci lidí. Ale přesto jsme nedokázali vědecky prokázat ty věci, které patří k našemu védskému dědictví.“

Potom řekl: „Ale to, co děláte vy, je něco mimořádného. Děláte to s velmi silnými důkazy. Je to úžasné. To všechno by mělo být písemně zaznamenáno. Měl by se na tom provádět výzkum. Měly by vznikat vědecké výzkumné práce. A z tohoto výzkumu by mělo vzniknout velké a hodnotné dílo. Všechno by mělo být předloženo v prokazatelné podobě, aby bylo možné říci: Když uděláte toto, stane se toto.“

Je to stejné, jako když vezmete nůž a rozkrojíte jablko. Když jablko takto rozříznete nožem, bude rozříznuté. To je jisté. Ať už je to jablko z Kašmíru, ze zahraničí nebo odkudkoli jinud, bude rozříznuté. Že ano? A přesně taková je i tato věda. Pokud budou lidé dodržovat její postupy, výsledky se musí dostavit. Nemůže to být tak, že ze sta lidí, kteří budou postupovat stejným způsobem, padesát výsledky získá a padesát nikoli. Potom by to nebyla věda. To by nebyla věda.

Proto je dobré, že dnešní mladí lidé chtějí věcem porozumět. Chtějí je poznat, chtějí vědět, jak fungují. A pokud někde najdou skutečné důkazy, potom už se toho nevzdají.

A pokud jde o zemi, jako je Amerika, náš bratr Rádžív, náš áčárja, mi stále říká: „Gurudeve, na zemi, jako je Amerika, je jedna mimořádná věc. Schopnosti a skutečná kvalifikace tam požívají nesmírné úcty. Opravdu veliké úcty.“ Nedávno byl s námi také Svámí Rámdév dží. A říkal doslova totéž. Řekl: „Gurudeve, skutečná úcta ke schopnostem a kvalifikaci je právě v Americe. O tom není pochyb.“ Sám to takto řekl.

Je to věda

Proto je velmi dobré, když se něco předloží v prokazatelné podobě. A vy máte k dispozici velké množství důkazů. Skutečně tisíce a tisíce, dokonce desítky tisíc důkazů v podobě lidí, kteří jsou zdraví. Všichni, kdo dodržují předepsaný postup, kdo se prostřednictvím modlitby a sankalpy spojují s Darbárem a mají v sobě tuto energii, jsou nepochybně velmi šťastní a prožívají velkou blaženost. Ale jakmile se od tohoto postupu byť jen trochu odchýlí a udělají něco jiného, okamžitě přicházejí obtíže. Okamžitě.

Je to věda. Veliká věda. Dříve to lidé nevěděli. A tak si jen mysleli: „Možná se to stalo kvůli tomuhle.“ „Možná kvůli tamtomu.“ „Možná to způsobilo něco jiného.“ Stále jen hledali možné příčiny. Ale nyní, když porozuměli této vědě, vidí všechno naprosto jasně. Jasně vidí: „Kvůli této své chybě jsem utrpěl škodu.“ A stejně jasně vidí: „Dodržel jsem tento postup a okamžitě jsem získal tento prospěch.“ Všechno je zcela zřejmé.

Je to věda. Všechno je v souladu s vědou. Je to stejné, jako když stojíte na slunci a je vám horko. Když se postavíte do stínu nebo vstoupíte do klimatizované místnosti, pocítíte chlad. To je naprosto jasné. Není to tak, že by vám v klimatizované místnosti bylo horko a na přímém slunci zima. Všechno je zcela v souladu s vědeckými zákonitostmi.

Takže velmi dobře. Je to dobré, je to dobrý nápad. A určitě za tímto nápadem stojí nějaký dobrý důvod a vzejde z něj něco dobrého. Je to opravdu výborné. Pokračujte v tom. A jakoukoli pomoc vám budeme moci z naší strany poskytnout, tu vám poskytneme. Budeme vám pomáhat tuto práci dále rozvíjet.

Požehnání

Proto vám všem přeji mnoho a mnoho úspěchů. Všem vám přeji všechno dobré. Také vám všem děkuji, že jste věnovali tolik svého času naslouchání a rozhovoru a že jste nám poskytli tuto příležitost. Bylo to velmi dobré. Mnohokrát vám všem děkuji. Všem, kteří se připojili k tomuto setkání prostřednictvím Zoomu, opravdu všem velmi děkuji.

A všem vám přeji mnoho štěstí a všeho dobrého. Ať se váš život rozvíjí a pozvedá. Ať jste vy i vaše rodiny šťastní. Ať všichni prospíváte. Ať všichni dosáhnete hojnosti a prosperity. Ať se všichni plně zapojíte do práce pro celé stvoření a podílíte se na tvoření. Vy všichni, celé lidstvo, pokračujte v tvořivé činnosti. Protože to, co může ve světě vytvořit lidský rod, nedokáže vytvořit nikdo jiný. Proto všichni pokračujte v díle tvoření.

Vám všem posíláme jménem Báby a Matky, jménem Darbáru, mnoho a mnoho lásky a mnoho požehnání. Ať jste všichni zdraví. Ať jste všichni šťastní. Ať se všichni dožijete dlouhého věku. Děkuji vám.

Slovníček duchovních a sanskrtských pojmů

Tento slovníček vysvětluje hlavní duchovní, filozofické a náboženské pojmy, které Gurudev používá během své promluvy a společné meditace. Je určen především českým čtenářům a divákům, kteří se s indickou duchovní tradicí, tantrou a jógovou praxí teprve seznamují. Výklady respektují význam pojmů v kontextu Gurudevova učení. Tam, kde Gurudev používá specifický duchovní výklad, jej odlišujeme od obecného významu sanskrtského slova.

1. Základní duchovní a filozofické pojmy

PojemZápisVýznam
ŠaktiShakti, शक्तिBožská energie, dynamická a tvořivá síla vesmíru. V Gurudevově výkladu představuje aktivní princip, který umožňuje vznik, pohyb, proměnu i zánik. Je spojována s Božskou Matkou a ženským aspektem božství.
BalबलSíla, moc nebo pevnost. Gurudev tímto pojmem označuje všudypřítomný, nehybný princip, který udržuje uspořádání a hranice jednotlivých objektů. Odlišuje jej od dynamické Šakti.
Brahmanब्रह्मन्Absolutní, nejvyšší a všeprostupující skutečnost indické filozofie. Brahman není omezen prostorem, časem ani konkrétní podobou.
ÍšvaraIshvara, ईश्वरBůh, Nejvyšší Pán nebo božský princip. V některých filozofických školách představuje osobní aspekt nejvyšší skutečnosti.
DžívaJiva, जीवIndividuální živá bytost nebo individuální duše. V duchovním pojetí je spojována s vědomím, karmou a koloběhem zrození.
MájaMaya, मायाKosmická síla projevu, která souvisí se vznikem a vnímáním mnohotvárného světa. Ve filozofii advaita védánty je spojována také se zastřením poznání nejvyšší skutečnosti.
Dharmaधर्मKosmický řád, správné jednání, povinnost a duchovní zákon. V širším smyslu označuje život v souladu s pravdou a univerzálními principy.
Karmaकर्मČin, jednání a jeho důsledky. Podle indických duchovních tradic vytváří každé jednání následky, které ovlivňují další zkušenosti živé bytosti.
BhávaBhava, भावVnitřní cit, postoj, rozpoložení nebo duchovní naladění. Gurudev zdůrazňuje, že vnitřní stav člověka má zásadní význam při modlitbě, meditaci i službě druhým.
AmritaअमृतNektar nesmrtelnosti. V duchovním jazyce označuje božskou esenci, nektar blaženosti nebo životodárný princip.

2. Vědomí, mysl a duchovní těla

PojemZápisVýznam
Manasमनस्Mysl, především její smyslová, emocionální a myšlenková stránka. Zpracovává vjemy a podílí se na vzniku myšlenek, přání a pochybností.
Buddhiबुद्धिRozum, inteligence a schopnost rozlišování. Umožňuje člověku rozpoznávat, rozhodovat se a rozlišovat správné od nesprávného. Podle Gurudeva se očišťuje nezištnou službou.
ČittaChitta, चित्तVnitřní vědomá mysl, v níž se uchovávají dojmy, vzpomínky a hlubší mentální otisky. Gurudev zdůrazňuje její očišťování prostřednictvím meditační sádhany.
Sthúla šaríraस्थूल शरीरHrubohmotné neboli fyzické tělo. Viditelná a hmatatelná složka lidské existence.
Súkšma šaríraसूक्ष्म शरीरJemnohmotné tělo. V jógových a védántských tradicích zahrnuje jemné složky lidské bytosti, například mysl, životní energii a smyslové funkce.
Kárana šaríraकारण शरीरPříčinné tělo. Nejjemnější z tradičně rozlišovaných tří těl, spojované s hlubšími příčinami individuální existence a karmickými dispozicemi. Gurudev ve své promluvě popisuje také působení jiných příčinných těl na člověka.
SanskáraSamskara, संस्कारHluboký mentální nebo karmický otisk vytvořený minulými zkušenostmi a činy. Tyto otisky mohou podle jógové filozofie ovlivňovat pozdější chování a prožívání.

3. Meditace a duchovní praxe

PojemZápisVýznam
SádhanaSadhana, साधनाSystematická duchovní praxe směřující k vnitřnímu rozvoji, očištění vědomí a duchovní realizaci. Může zahrnovat meditaci, mantry, modlitby, dechová cvičení a další postupy.
DhyánaDhyana, ध्यानMeditace, stav soustředěné pozornosti a hlubokého vnitřního ponoření.
Kundaliní ŠaktiKundalini Shakti, कुण्डलिनी शक्तिDuchovní energie tradičně popisovaná jako spočívající u základny páteře. V tantrické józe je její probuzení a vzestup spojován s duchovní proměnou a vyššími stavy vědomí.
ČakraChakra, चक्रDoslova „kolo“ nebo „kruh“. V tantrické a jógové tradici označuje centrum jemnohmotného energetického systému člověka.
Granthiग्रन्थिUzel nebo svázání. V jógové tradici označuje energetické či duchovní uzly, které představují překážky na cestě vzestupu kundaliní.
Brahma granthiब्रह्म ग्रन्थिPrvní ze tří hlavních energetických uzlů. Je spojován s nižšími centry a připoutaností k fyzické existenci.
Višnu granthiविष्णु ग्रन्थिDruhý energetický uzel, tradičně spojovaný se srdeční oblastí a překonáváním citových a psychických připoutaností.
Rudra granthiरुद्र ग्रन्थिTřetí energetický uzel, spojovaný s vyššími centry vědomí a překonáváním jemných forem ega a duality. V Gurudevově promluvě se objevuje také označení Mahéš granthi.
KútasthaKutastha, कूटस्थNeměnný princip vědomí. V některých jógových tradicích se termín používá také pro bod duchovního soustředění v oblasti mezi obočím.
Mantraमन्त्रPosvátná slabika, zvuk, slovo nebo formule používaná při meditaci, modlitbě a rituálu.
Óm / AumॐPosvátná slabika představující nejvyšší skutečnost a základní kosmický zvuk. Používá se při meditaci, recitaci manter a duchovních obřadech.
Sankalpaसंकल्पVědomé rozhodnutí, záměr či duchovní předsevzetí. Při sádhaně označuje jasně formulované vnitřní odhodlání.

4. Čakry a energetická centra

PojemZápisVýznam
MúládháraMuladhara, मूलाधारKořenová čakra, tradičně umístěná u základny páteře. Spojována se stabilitou a základní životní energií.
SvádhišthánaSvadhisthana, स्वाधिष्ठानDruhá čakra, nacházející se v oblasti podbřišku. V tradičních výkladech souvisí s emocemi, tvořivostí a životní vitalitou.
ManipúraManipura, मणिपूरPupeční čakra, spojovaná s vnitřní silou, vůlí a proměnou. V meditaci Gurudev používá oblast pupku jako výchozí bod soustředění.
AnáhataAnahata, अनाहतSrdeční čakra, umístěná v oblasti středu hrudníku. Je spojována s láskou, soucitem a duchovním otevřením.
VišuddhiVishuddhi, विशुद्धिKrční čakra. Tradičně je spojována s očistou, komunikací a vyjadřováním.
ÁdžňáAjna, आज्ञाČakra umístěná v oblasti mezi obočím, označovaná také jako třetí oko. Je spojována s intuicí, vnitřním poznáním a soustředěním. V Gurudevově vedené meditaci představuje hlavní bod pozornosti.
SahasráraSahasrara, सहस्रारKorunní centrum, symbolizované tisíciplátečným lotosem. Je spojováno s nejvyššími stavy duchovního vědomí.

5. Božstva a duchovní osobnosti

PojemZápisVýznam
ŠivaShiva, शिवJedno z hlavních božstev hinduismu, spojované s transformací, rozpuštěním a nejvyšším vědomím. V tantrických tradicích tvoří se Šakti neoddělitelnou jednotu.
BhólenáthBholenath, भोलेनाथLáskyplné označení Pána Šivy, vyjadřující jeho laskavost, prostotu a milosrdenství.
MahákálíMahakali, महाकालीMocná podoba Božské Matky, spojovaná s časem, transformací, ochranou a překonáním negativních sil.
TripurasundaríTripura Sundari, त्रिपुरसुन्दरीJedna z nejvýznamnějších podob Božské Matky v tradici Šrívidjá. Představuje nejvyšší božskou krásu a vědomí.
DašamahávidjáDashamahavidya, दशमहाविद्याDeset velkých podob božské moudrosti, zosobněných deseti podobami Bohyně v tantrické tradici.
KámákhjáKamakhya, कामाख्याVýznamná tantrická podoba Božské Matky, uctívaná zejména ve slavném chrámu Kámákhjá v indickém Ásámu.
GanéšaGanesha, गणेशBožstvo s hlavou slona, odstraňovatel překážek a ochránce počátků. V Gurudevově meditaci je vzýván jako strážce brány kundaliní.
BrahmáBrahma, ब्रह्माBožstvo stvoření, tradičně součást hinduistické trojice Brahmá, Višnu a Šiva.
VišnuVishnu, विष्णुBožstvo udržování a ochrany kosmického řádu.
NárájanaNarayana, नारायणJméno nejvyššího božství, často ztotožňovaného s Višnuem.
MahéšvaraMaheshvara, महेश्वर„Velký Pán“, jedno z označení Šivy.
JamarádžaYamaraja, यमराजVládce smrti a soudce zemřelých v hinduistické mytologii.
Ádi ŠankaráčárjaAdi Shankaracharya, आदि शंकराचार्यVýznamný indický filozof a duchovní učitel, tradičně spojovaný se systematizací advaita védánty, učení o nedvojnosti nejvyšší skutečnosti.

6. Posvátné obřady, svátky a duchovní služba

PojemZápisVýznam
ŠrívidjáSri Vidya, श्रीविद्याVýznamná tantrická tradice uctívání Božské Matky, zejména Tripurasundarí. Zahrnuje mantry, meditace a rituální postupy.
JadžňaYajna, यज्ञPosvátný obětní obřad, často spojený s ohněm, recitací manter a obětinami.
HavanहवनPosvátný ohňový obřad, při němž se do ohně vkládají obětiny za doprovodu manter.
NavarátriNavaratri, नवरात्रिDevítidenní hinduistický svátek zasvěcený Božské Matce a jejím různým podobám.
VidžajadašamíVijayadashami, विजयदशमीSvátek vítězství dobra nad zlem, známý také jako Dašahra (Dussehra). Slaví se desátého dne po devíti nocích Navarátri.
NavamíNavami, नवमीDevátý lunární den.
DašamíDashami, दशमीDesátý lunární den.
SévaSeva, सेवाNezištná služba vykonávaná s oddaností a bez očekávání osobní odměny.
Gau sévaGau Seva, गौ सेवाSlužba kravám, zahrnující jejich ochranu, krmení a péči o ně. V Gurudevově učení představuje mimořádně významnou duchovní činnost.
Gau MátáGau Mata, गौ माताMatka Kráva. Vyjádření úcty ke krávě jako symbolu mateřství, výživy, péče a posvátnosti života.
GaušálaGaushala, गौशालाÚtulek, zařízení nebo hospodářství určené k ochraně a péči o krávy.
Gau TírthaGau Tirtha, गौ तीर्थPosvátné místo spojené s kravami a jejich ochranou. Gurudev tímto označením vyjadřuje duchovní význam místa, kde se jeho američtí žáci věnují gau sévě.
BhadžanBhajan, भजनDuchovní píseň nebo zpěv vyjadřující oddanost božství. Podle Gurudeva přispívá k očištění mysli.

7. Guru, duchovní tradice a posvátná místa

PojemZápisVýznam
GuruगुरुDuchovní učitel, který vede žáka na cestě poznání a duchovního rozvoje.
GurudevगुरुदेवUctivé oslovení duchovního mistra. Doslova „božský Guru“.
Múla GuruMula Guru, मूल गुरुPůvodní nebo základní Guru, duchovní zdroj určité učitelské linie.
BábádžíBabaji, बाबाजीUctivé oslovení duchovního mistra nebo světce. V kontextu Gurudevova učení označuje významnou duchovní autoritu spojovanou s Darbárem.
Guru MátádžíGuru Mataji, गुरु माताजीUctivé označení duchovní Matky.
DarbárDarbar, दरबारDoslova královský dvůr nebo shromáždění. V Gurudevově učení označuje posvátnou duchovní přítomnost a místo působení Báby a Matky.
MathमठHinduistický klášter nebo duchovní instituce, často vedená významným učitelem.
Mišrí MathMishri MathDuchovní místo zmiňované Gurudevem v souvislosti s jeho pobytem v Uttarákhandu a plánovaným rozvojem péče o krávy.
RišiRishi, ऋषिStarověký védský mudrc, kterému je tradičně připisováno přímé duchovní poznání.
MuniमुनिMudrc, asketa nebo duchovní praktikující, často spojený s mlčením, meditací a rozjímáním.
ŠástraShastra, शास्त्रPosvátný nebo odborný spis, pojednání či systematické učení.
VédyVedas, वेदNejstarší soubor posvátných textů hinduistické tradice a základ védského duchovního poznání.
DévabhúmiDevbhumi, देवभूमि„Země bohů“. Tradiční označení Uttarákhandu.
DivjabhúmiDivyabhumi, दिव्यभूमि„Božská země“. Gurudev používá toto označení pro Uttarákhand, aby zdůraznil jeho všeprostupující duchovní význam, který podle jeho výkladu přesahuje samotnou přítomnost božstev.

8. Mantry použité při společné meditaci

MantraVýznam
Óm Šrí Ganéšája NamahPoklona vznešenému Ganéšovi.
Óm Šrí Brahmadévája NamahPoklona vznešenému bohu Brahmovi.
Óm Namo NárájanájaPoklona Pánu Nárájanovi.
Óm Šrí Mahéšvarája NamahPoklona vznešenému Mahéšvarovi, Pánu Šivovi.
Óm Namah ŠivájaPoklona Šivovi.

Tyto mantry Gurudev používá v průběhu vedené meditace při vzývání jednotlivých božských principů a při postupném soustředění na energetická centra.

Všechna vydání