Wieder einmal heiße ich euch alle ganz herzlich im Darbar willkommen. Unser Entschluss ist, das Fest Guru Purnima vier Tage lang zu feiern; heute ist der zweite Tag. Euch allen meine herzlichen Glückwünsche zum Fest des Guru.
Wie schon gestern möchte ich erneut diejenigen vorstellen, die unter uns sind. Der Akhara, in dem meine Einweihung zum Mahamandaleshwar stattgefunden hat, und diejenigen, durch deren Hände sie vollzogen wurde, sind hier unter uns. Dhani Das Ji Maharaj ist nicht unter uns; er ist im Punjab. Bei uns ist der verehrte mukhya mahant unseres Shri Panchayati Akhara Naya Udasin Nirvan, Shri Bhagat Ram Ji — heißen wir ihn alle willkommen. Er ist der Verehrung würdig; er ist für uns wie ein Guru. Und bei uns ist der Sekretär des Akhara, Mahant Shri Jagtar Muni Ji.
In unserem Akhara werdet ihr gewöhnliche Menschen sehen. Aber ihre Fähigkeiten sind außergewöhnlich, und alles, was sie tun, ist außergewöhnlich.
In einem solchen Akhara fand die Einweihung statt — und in ihn aufgenommen zu werden, gilt für das ganze Leben. Der verehrte Baba war mit diesem Akhara verbunden. Und auch Babas eigener Guru, der Naga, war mit diesem selben Akhara verbunden. Deshalb haben wir diese Tradition zu unserer eigenen gemacht.
Und dies sagt Baba: Auch ihr seid auf genau dieselbe Weise Bhaktas und Schüler von Shri Panchayati Akhara Naya Udasin Nirvan; ihr seid Teil derselben Tradition. Wann immer große Programme stattfinden oder auch kleine Camps, werden sie ebenfalls im Akhara stattfinden — damit auch ihr ihn gut kennenlernt und die Tradition die Kraft erhält, weitergetragen zu werden.
Diskurs: Samskaras und Verhalten (Acharan)
All unsere großen Männer und Gurus haben immense Anstrengungen unternommen, um das Leben der Menschheit leichter zu machen. Unsere Rishis und Munis haben gewaltige Arbeit darüber geleistet, wie man einfacher leben kann. Dank ihnen ist unser Leben wirklich leichter. Wenn es diese großen Männer nicht gegeben hätte — die auf alle weltlichen Freuden und königlichen Komfort verzichteten und die Wälder und Berge, die Einsamkeit, zu ihrem Zuhause machten — hätten wir niemals die Kunst eines glücklichen Lebens kennengelernt.
Guru Purnima ist daher der Tag, an dem wir allen Gurus unsere tiefe Verehrung ausdrücken. Es ist der Tag, an dem wir uns vor denen verneigen, die uns gelehrt haben, wie man lebt, zu ihnen beten und vor ihnen unseren Entschluss fassen.
Dieses Land ist das Land der Rishis und Maharishis. Es ist das Land der Gurus. Es ist das Land der Samskaras — der Werte und moralischen Prägungen. Hier beruht alles auf Samskaras. Wer Samskaras besitzt, wird ein Mensch genannt. Wer keine besitzt — selbst wenn er den Körper eines Menschen hat — wird ein Tier, ein Dämon (rakshasa), genannt.
Wir müssen daher die Samskaras erkennen. Wir müssen der Sache auf den Grund gehen. Zuerst muss man aufmerksam zuhören, dann darüber nachdenken (manan). Nach der Betrachtung beginnt ein weiterer Prozess: Wenn euch die Erkenntnis (bodha) kommt, dass dies die Wahrheit ist, entsteht in euch der Entschluss, auf diese Weise zu leben. Und wenn ihr dann tatsächlich so lebt, nennt man das Acharan — Verhalten, Benehmen. Das ist samskara.
Die nächste Generation wird durch euer Verhalten und eure Samskaras geprägt: Durch sie kann sie richtig leben, glücklich leben und den Weg gehen, den ihr ihr gezeigt habt. Wenn ihr selbst aber nicht richtig gehen könnt, gebt die Hoffnung auf, dass es der nächsten Generation gut gehen wird. Denn was immer an sie weitergegeben wird, wird von euch kommen.
Wir müssen daher auf unser eigenes Verhalten achten und ihm gegenüber ständig wachsam sein — denn diejenigen, die nach euch kommen, beobachten euch. Genauso wie ihr mich alle beobachtet: „Was macht Guruji? Wenn Guruji etwas falsch macht, werden wir ihn sofort zurechtweisen.“ Und auch ich beobachte euch genau: Wenn ihr etwas Falsches tut, werde ich euch sofort zurechtweisen — sofort, sehr deutlich.
Beobachtet also einander. Wenn der Guru einen Fehler macht, zögert keine Sekunde, ihn aufzuhalten und zurechtzuweisen. Sagt sofort: „Guruji, das gefällt mir nicht an dir. Wenn du es tust, erkläre mir warum.“ Fragt nach dem Grund.
Wenn ihr manchmal vor mir steht, sagen viele: „Gurudev, ich habe großes Leid.“ Und ich frage: „Sag mir, was hast du verdorben?“ — „Guruji, ich habe nichts verdorben.“ Und dann zeige ich ihm: Das und das hast du verdorben. Und er sagt: „Ja, Guruji, das habe ich getan.“ Wer wird dann die Frucht dieser Handlung tragen? Du. Und wenn der Guru einen Fehler macht, wird der Guru ihn tragen — und den Guru trifft eine noch größere Strafe. Der Schüler erhält eine geringere Strafe, aber wenn der Guru einen Fehler macht, erhält er eine harte Strafe. Denkt immer daran.
Auch ihr bewegt euch als Babas Schüler langsam, Schritt für Schritt darauf zu, selbst Gurus zu werden. In jedem Menschen ist die Fähigkeit, Bhakta, Schüler und Guru zu sein, vollständig vorhanden. Dieser Same ist immer in uns vorhanden. Wer ihn richtig entfaltet, wird ein guter Bhakta, ein guter Schüler und ein vollkommener Guru — wie Baba.
Es ist ein ganzer Prozess. So wie heute ein Kind geboren wird, langsam wächst und alt wird — so folgt auch in euch, wenn die Samskaras gut sind, die nächste Generation euch. Sie wird dazu gebracht, euch zu folgen. Achtet daher immer auf euer Verhalten. Seid wachsam, damit niemals ein Fehler geschieht.
Die Geschichte vom kleinen Sohn und der Lüge
Lasst mich euch einen kleinen Vorfall erzählen.
Unser ältester Sohn — „Lo bhaiya“ — war sehr klein, vielleicht etwa zwei Jahre alt. Wir saßen gemeinsam auf dem Bett, redeten über etwas oder spielten. Da kam meine Frau und begann, mit mir über etwas zu sprechen. Inzwischen klingelte das Telefon. Mobiltelefone gab es damals noch nicht — es war dieses klingelnde Haustelefon.
Sie wollte weiter mit mir sprechen, also sagte ich: „Geh ran und sag, dass ich jetzt im Badezimmer bin und sprechen werde, wenn ich herauskomme.“ Das sagte ich, und sie ging zum Telefon.
Lo bhaiya sah mich an — direkt in mein Gesicht. Und in dem Moment, als er mir ins Gesicht sah, zitterte ich innerlich. Ich hatte gelogen — und es war direkt in das innere Wesen dieses Kindes eingedrungen. Er wusste es.
Ich stand schnell auf und griff nach einem Handtuch: „Schnell, gib mir das Handtuch, ich gehe ins Badezimmer, werde mich waschen und komme zurück.“ Ich versuchte, es zu retten, damit es so aussah, als wäre ich tatsächlich im Badezimmer gewesen.
Als ich gewaschen zurückkam und mich zum Frühstück hinsetzte, sagte mein Sohn — der gewöhnlich mit mir zusammensaß und ebenfalls aß — seinen ersten Satz dazu: „Papa, du hast gerade gelogen.“ Ich sagte: „Ja. Es tut mir leid.“ — „Es macht nichts“, und er begann zu essen. Und damit war es beendet.
Wenn ich versucht hätte, es zu vertuschen — „Nein, nein, ich habe nicht gelogen, ich bin tatsächlich baden gegangen“ — hatte dieses kleine Kind bereits durch mich hindurchgesehen. Er hatte verstanden, dass ich log. Kinder nehmen kleine Dinge wahr. Ihr denkt: „Er ist klein, was kann er schon wissen, er ist ein Kind.“ Aber er ist nicht nur ein Kind. Vielleicht war er einmal euer Vater. Denkt daran. Vielleicht war er euer Großvater, euer Urgroßvater, vielleicht war er sogar euer Guru. Heute ist er euer Kind.
Das müssen wir immer im Bewusstsein behalten. Wir müssen unserem Verhalten gegenüber sehr wachsam sein. Mit Stolz kann ich sagen: Bis heute hat Lo bhaiya in seinem Leben nie gelogen. Er studierte in London und kam zurück, blieb aber bei der Arbeit hier, in der Familienarbeit. Bis heute ist er darin tätig. Er kümmert sich um den Ablauf des Darbar — gemeinsam mit dem gesamten Team. Die wichtigsten Aufgaben des Darbar, die ihr vor euch seht, werden von seinen Sevaks, den Kindern des Darbar, ausgeführt.
Wie auch immer euer Verhalten ist, genau das wird die nächste Generation übernehmen. Solche Menschen werdet ihr um euch herum sehen. Früher kamen Eltern und beschwerten sich: „Mein Kind hat schreckliche Manieren.“ Am Anfang sagte ich: „Untersucht euch selbst. Nicht die Kinder waren schlecht erzogen — ihr wart es, und deshalb wurden auch die Kinder verdorben.“ Wo hätten sie es sonst herhaben sollen? Ihr habt dem Kind kein richtiges Verhalten gezeigt, und deshalb wurde sein Verhalten verdorben.
Achtet daher immer auf euer Verhalten. Wenn euer Verhalten richtig ist, wird auch euer Leben leichter sein. Das Leben der vorherigen Generation — der Eltern — wird leichter sein. Das Leben der nächsten Generation — der Kinder — wird ebenfalls leichter sein. Ihre Kinder werden kommen, und auch ihr Leben wird sehr leicht sein.
Seva und Sadhana
Dienst an Heiligen, Dienst an der Gesellschaft, Dienst an den Armen und Leidenden, Dienst an großen Menschen — durch den Dienst (Seva) wird euer Intellekt scharf. Euer Geist wird fokussiert. Eure Klarheit wird gereinigt. Und durch Meditation und spirituelle Praxis (Sadhana) wird euer Chitta gereinigt — euer Kausalkörper (karana sharira). Negative, kranke Erinnerungen werden zerstört. Nur gute Erinnerungen bleiben, auf deren Grundlage euer Leben noch leichter wird.
Seva ist daher notwendig — und Sadhana ist ebenfalls notwendig. Beides muss getan werden.
Vom Bhakta zum Schüler
Durch mich, durch diesen Körper, empfangt ihr die Einweihung (diksha) von Baba. Ihr nehmt sie an — und aus Babas Bhakta werdet ihr Babas Schüler.
Als ihr zum ersten Mal zum Darbar kamt — in welchem Leid wart ihr? Hebt die Hände, wie viele von euch waren in Leid. Als ihr zum ersten Mal kamt, wart ihr in großer Not. Und heute — bei wem verschwindet das Leid wie durch einen Zauberstab allein durch das Aussprechen von Babas Namen? Bei allen. Ihr habt euch an die Mutter erinnert, ihr habt euch an Baba erinnert — die kranke Erinnerung verging, eure Leiden verschwanden. Wie viele sind heute in Glückseligkeit — hebt die Hände — durch die Gnade von Baba und der Mutter. Alle in Glückseligkeit, nichts als Glückseligkeit.
Diese Glückseligkeit muss erhalten werden. Diese Glückseligkeit muss vermehrt werden. Diese Glückseligkeit muss in alle Richtungen um euch herum gesät werden, und ihr müsst beweisen, dass wir Schüler eines wahren Guru sind, Schüler eines vollkommenen Guru.
Über die Achtung vor Grihasthas (Haushältern)
Viele Menschen stellen Fragen. Es gab einen hoch angesehenen Shankaracharya — einen verehrten, ehrwürdigen Heiligen. Dennoch betrachtete er Haushälter (Grihasthas), als wäre ein Hund oder eine Katze gekommen. Er fragte: „Bist du Haushälter oder Sannyasi?“ Und wenn jemand „Haushälter“ sagte, setzte er ihn nach hinten: „Geh dorthin, setz dich nach hinten. Du, Sannyasi, setz dich hierher.“ Die Haushälter, die er draußen hingesetzt hatte: „Lasst sie morgen kommen, übermorgen, jetzt ist keine Zeit.“
Ich sagte: „Bruder, warum so viel Abneigung gegenüber Haushältern? Gerade der Haushälter ist die Grundlage deiner Geburt. Er hat dir diesen Körper gegeben. Lernt, sie zu ehren. Wenn es keinen Haushälter gegeben hätte, wo wärt ihr geboren worden? Ihr sagt, der Haushälter sei niedrig — und damit beschimpft ihr eure eigenen Eltern. Begreift ihr überhaupt, was ihr sagt?“
Der Grihastha-Ashram gilt als der größte ashram — der Ort, an dem man sich beweist, die Prüfung des Lebens. Wer die Prüfung im Grihastha-Ashram nicht besteht, kann die Prüfung in der Gesellschaft niemals bestehen. Wer die Prüfung in der Gesellschaft nicht besteht, kann die Prüfung in der Klasse des Guru niemals bestehen. Denkt daran.
Zuerst müsst ihr also die Prüfung in euch selbst bestehen, die Prüfung in der Familie bestehen — dort euer „Diplom“ erwerben. Dann das Diplom erwerben, die Prüfung in der Gesellschaft zu bestehen. Und wenn ihr Dienst leistet, werdet ihr das Diplom der Sadhana von selbst erwerben — vor dem Guru muss nichts gesagt werden.
Denkt an Adi Shankaracharya, dessen Statue im ashram steht. Er trat bereits als Kind in das Sannyasa ein — zu einer Zeit, in der ein Mensch noch nicht einmal für sich selbst sorgen kann. Zwei ashrams in der Mitte wurden für ihn daher ausgelassen: der Grihastha-Ashram und der vanaprastha-Ashram. Es gibt vier ashrams: zuerst den brahmacharya-Ashram, zweitens den Grihastha-Ashram, drittens den vanaprastha-Ashram, viertens Sannyasa. Unsere großen Männer schufen vier ashrams — fünfundzwanzig Jahre für jeden, bei einer durchschnittlichen Lebensdauer von hundert Jahren, wie man sie damals berechnete.
Und wisst ihr, was geschah? Adi Guru Shankaracharya musste in den Körper eines bestimmten Königs eintreten und alle Freuden und Leiden des Grihastha-Ashram erfahren, um sie kennenzulernen. Als er zurückkehrte, musste er die Gesellschaft betrachten und erfahren und auch vanaprastha kennenlernen — erst dann, mit zwei selbst erlebten Erfahrungen, war er in der Lage, den großen Gelehrten Mandana Mishra und seine Frau zu besiegen. Andernfalls hätte er selbst verloren.
Das sind diese vier ashrams. Wir müssen daher jeden ehren. Ein Mensch ist ein Mensch — ob im Grihastha oder im Sannyasa, ob Bhakta, Schüler oder Guru. Wir müssen jeden Menschen mit ein und demselben Blick ehren, in gleichem Maß. Wenn etwas schiefgeht, lasst uns Mitgefühl haben und versuchen, es in Ordnung zu bringen. Was durch Neid und Hass verdorben wird, wird nicht geheilt — vielmehr werdet ihr selbst umso schneller verdorben. Vermeidet daher Neid und Hass. Was verdorben ist, repariert es.
Unter uns gibt es ein ganzes Team. „Der macht Ärger, der macht Ärger, werft ihn hinaus, vertreibt ihn!“ Ich sage nur eines: „Repariert ihn. Bringt ihn in Ordnung, er wird in Ordnung kommen, er wird ein guter Mensch werden.“ Wer an seine Stelle kommt — wer garantiert, dass er besser sein wird? Es stellt sich heraus, dass ein Mensch sein ganzes Leben damit verbringt, einfach alle um sich herum zu korrigieren. Bringt den in Ordnung, der hier ist. Dann wird das Leben leichter.
Die Kinder benehmen sich schlecht? Bringt sie in Ordnung. Ihr könnt eure Kinder nicht austauschen. Ihr geht nicht zum Lebensmittelhändler und sagt: „Bruder, tausche dieses mein Kind gegen ein anderes aus.“ So funktioniert es nicht.
Achtet daher zuerst auf die Samskaras in euch selbst: Was sind meine eigenen Samskaras? Was ist meine eigene Denkweise? Und denkt daran — wie euer Denken sein wird, wie eure eigenen Samskaras sein werden, so wird die nächste Generation sein. Die Welt ist eure Schöpfung. Nichts kommt von außen. Alles kommt von innen. Seid also euch selbst gegenüber wachsam — und die nächste Generation wird von selbst gut sein.
Über Gewohnheiten und verborgene Erinnerung
Bruder, trinkst du Alkohol, isst du Fleisch? Mögest du es aufgeben — das ist gut. Fasse einen Entschluss. Wenn du selbst nicht darauf verzichtest, wird es von selbst kommen und dich verlassen; von einem Entkommen kann keine Rede sein.
Manchmal beobachte ich: Wenn jemand mit dem Trinken aufhören will, fasst der arme Mann Vorsätze, aber es gelingt nicht. Seine Frau kommt und ruft: „Gurudev, er wird nicht mit dem Trinken aufhören!“ Und wir sehen: Die Erinnerung an das Trinken ist in dieser Frau. Und der Vorsatz wird von diesem armen Ehemann gefasst: „Lehre mich das Trinken ab.“ Wem soll es abgelernt werden? Ich sage zu der Frau: „Fasse du den Vorsatz, dass das Trinken deinen Mann verlassen möge.“ Und in dem Moment, in dem die Frau den Vorsatz fasst — verschwindet der Trinker, die Erinnerung vergeht.
Auf diese Weise bleiben Erinnerungen verborgen und schlagen aus ihrem Versteck heraus zu. Aber alles geschieht zum Guten. Alles ist ein einziges Tantra.
Über das Wort „Tantra“
Die Bedeutung des Wortes „Tantra“ ist Anordnung, Ordnung (Vyavastha). Wo immer dieses Wort verbunden wird, erscheint Ordnung. Wie bei Loka-Tantra (Demokratie), Sva-Tantra (Freiheit), Raja-Tantra (Monarchie) — überall, wo „Tantra“ erscheint, erscheint Ordnung. Wo Ordnung herrscht, nennt man das Tantra. Wo Unordnung herrscht, nennt man das Zauberei, Beschwörung, Hexerei und schwarze Magie.
Tantra ist also eine Ordnung. Wenn wir diese Ordnung verstehen, können wir in ihr leben; und wenn wir gemäß Tantra leben, fließt daraus Glück. Und wenn wir so ohne Unterbrechung leben, wird unser Glück dauerhaft. Ununterbrochenes Glück nennt man ananda, Glückseligkeit. Ananda bedeutet, in der Gegenwart zu bleiben.
Tantra ist eine Ordnung, und die Ordnung muss verstanden werden. Sobald ihr die Ordnung richtig verstanden habt, sobald sie euch als Wissen im Intellekt erreicht, sobald ihr sie erblickt — werdet ihr beginnen, so zu leben. Das ist diese Ordnung.
Über das Einweihungsritual: Was es bedeutet, bereit zu sein
(Aus den Anweisungen zur Mantra-Diksha — nur die erklärenden Teile, ohne die rituellen Handlungen.)
Wann immer ihr keine Zeit für Gebet oder Puja habt — ihr reist, seid in einem Auto, einem Zug, einem Flugzeug, geht zu Fuß, es ist keine Zeit für Puja, ihr habt weder gebadet noch meditiert — tut dasselbe in eurer Vorstellung: Meditiert mit geschlossenen Augen über Bholenath, bringt ihm in Gedanken Wasser und Blumen dar, lasst ihn den Weihrauch riechen, verneigt euch vor Baba und der Mutter, verneigt euch vor dem Darbar — und öffnet die Augen. Allein dadurch nimmt der Darbar eure Puja und euer Gebet an. Eure Puja ist vollständig.
Nun muss auf zwei Dinge geachtet werden — und sie müssen unterschieden werden. Wenn Aufmerksamkeit erforderlich ist, muss Aufmerksamkeit gegeben werden (dhyan dena). Und wenn ihr euch nach innen zu euch selbst wenden sollt, müsst ihr meditieren (dhyan karna). Das sind zwei verschiedene Dinge. Es ist nicht richtig zu meditieren, wenn Aufmerksamkeit erforderlich ist. Unsere Kuh hat Hunger, wir müssen ihr Futter geben — und stattdessen setzt ihr euch hin und meditiert. Das ist die falsche Reihenfolge. Wenn Arbeit, Dienst, getan werden soll — gebt Aufmerksamkeit. Und wenn ihr euch nach innen zu euch selbst wenden sollt — dann meditiert. Wenn wir mit anderen arbeiten, geben wir Aufmerksamkeit; wenn wir etwas allein tun, meditieren wir. Beides ist Tantra, beides ist Ordnung. Achtet daher immer auf eure Ordnung.
Die weiteren Stufen des Weges
Damit war eure Mantra-Diksha abgeschlossen. Wenn ihr sie ausführt, beträgt eure Mantra-Rezitation sava lakh (125.000 Wiederholungen). Danach kommt ein Zehntel — 12.000 — das ist der dashansh, der zusätzlich rezitiert wird, und dadurch wird euer Mantra vollendet (siddha). Dann bereitet ihr euch auf die erste Stufe der Einweihung in Tantra-Kriya-Yoga vor.
Wenn diese Vorbereitung — die Mantra-Diksha — richtig durchgeführt wird, wird euch der Eintritt in die erste Stufe der Tantra-Diksha gewährt; andernfalls werdet ihr nicht einmal die erste Stufe erfolgreich abschließen. Wenn ihr Erfolg haben wollt, schenkt daher der Mantra-Diksha, die ihr empfangen habt, die größte Aufmerksamkeit. Je besser ihr sie ausführt, desto größer eure Hingabe an den Guru, desto tiefer eure Meditation, desto besser euer Denken, desto größer eure Fähigkeit und Eignung — so wird eure Prüfung in der ersten Stufe des Tantra-Kriya-Yoga ausfallen, und wenn ihr sie besteht, werdet ihr weiter voranschreiten.
Das Mantra reicht bis zur fünften Stufe. Ab der sechsten Stufe des Tantra-Kriya-Yoga endet die Arbeit mit dem Mantra — dann werdet ihr selbst zu Yantra, Mantra und Tantra, und Meditation (dhyan) allein genügt.
Bis jetzt haben Menschen die sechzehnte Stufe erreicht. Ab diesem Abend werden die Sevaks euch alles erklären, und die Auswahl (chayan) derjenigen, die sich im Tantra-Kriya-Yoga befinden, wird stattfinden: Wer auf der ersten Stufe ist, geht auf die zweite, wer auf der zweiten ist, auf die dritte — der Reihe nach, wenn Eignung und Fähigkeit in Ordnung sind. Viele kommen mit einer Bitte an die Mutter und an Baba: „Baba, lass uns Erfolg haben.“ Es ist manchmal vorgekommen, dass die Hälfte der Menschen keinen Erfolg hatte. Der Darbar versteht euch daher und bemüht sich darum, dass eure Reinigung stattfinden kann, damit ihr in einem guten Zustand bleibt.
Ansprache des Sekretärs des Akhara (Jagtar Muni Ji)
Heute, an diesem großen heiligen Anlass von Guru Purnima, fließt hier ein Ozean von Samskaras, hier fließt der Ganges. Dies ist das Rückgrat unseres Sanatan.
Die Tradition, die über Jahrhunderte zu uns gelangt — dieses Land ist das Land der Rishis und Munis, das Land der Yatis, Satis und heiligen Frauen. Es ist der Ruhm der indischen Kultur, dass sie karma-bhumi ist — das Land des Handelns, das Land der Samskaras. Alle Avatare, Pirs und Propheten, die kamen — alle kamen auf diesen indischen Boden, gaben ihre Führung und bewahrten unser Sanatan. Doch bestimmte Abtrünnige versetzten dieser Sanatan-Kultur einen Schlag.
Bharat hat jedoch erneut ein solches Juwel hervorgebracht, das die alte Tradition wiedererweckt — die Vedic-Sanatan-Tradition. Er hat eine große Last auf sich genommen und trägt diese Tradition des Sanatan in jeden Winkel der ganzen Welt. Heute sind wir stolz darauf, dass auch wir einen solchen Peeth (spirituellen Sitz) haben, der das Rückgrat des Sanatan ist — von wo die Tradition des Sanatan geboren wird und entsteht, wo man in den Samskaras unterrichtet wird.
Heute ist der größte Schmerz, dass dieses indische Land, das jahrhundertelang das Land der Weisen war, zu einem Land ohne Samskaras geworden ist. Heute ist niemand bereit, zwei liebevolle Worte mit den Älteren, mit den eigenen Eltern, zu wechseln. Wir sind so tief gefallen, unser Niedergang war so tief — dass heute die ganze Welt über uns lacht.
Wir sind alle fest entschlossen, gutes Denken aus diesem Darbar mitzunehmen, in unsere kleinen Dörfer zurückzukehren und über diesen Darbar zu sprechen, und gewiss über unsere Samskaras, unsere vedische Tradition und unsere Sanatan-Tradition zu sprechen. Und unser Land wird gewiss seinen Ruhm zurückerlangen. Einst hieß es, Bharat sei Vishwaguru — der Lehrer der Welt. Wir müssen es wieder zu Vishwaguru machen. Wenn ihr hierher, in diesen Darbar, kommt und die Einweihung empfangt, tragt ihr dieses Erbe der Samskaras weiter.
Ich möchte nur eines sagen: In welchem Land ihr auch seid, im Ausland, in welcher Umgebung auch immer — lasst die Rezitation von „Radha Raman“ in euch erklingen. Das wird unsere grundlegende Formel der Befreiung sein. Vergesst alles, nur nicht Paramatman, nicht euren Guru.
Im Markandeya Purana findet sich ein Vers: Wenn ein solcher großer Mensch euch selbst die Erkenntnis einer einzigen Silbe schenkt, gibt es auf Erden nichts, durch dessen Hingabe ihr euch von der Schuld ihm gegenüber befreien könntet. Und das Banner unseres Dharma wird gewiss über der ganzen Welt wehen.
Die Geschichte von der Königstochter und dem Betrüger
Der Guru hat im Leben eine große Bedeutung. Ich möchte meine Ansprache mit einer kleinen Geschichte beenden.
Ein bestimmter König hatte eine Tochter. Sobald sie ein wenig herangewachsen war, kam die Selbsterkenntnis (atma-bodha) zu ihr, die Gnade des Guru kam über sie, und sie begann ständig mit Gott zu sprechen. Ihre Eltern dachten, ihre Tochter müsse verrückt oder geistig schwach sein — denn sie sprach mit Bäumen, mit Blättern, mit Ranken, mit Tieren und Vögeln, mit allem. Als dieser „Wahnsinn“ lange Zeit nicht verging, verstand der König: Jemand, der Brahman erkannt hat, ist in unserem Haus geboren worden. Er richtete ihr eine besondere Unterkunft ein, ließ einen besonderen Palast bauen und sagte: „Tochter, lebe hier und rezitiere Bhajans, meditiere über diesen Paramatman.“
In derselben Stadt lebte ein Dieb, der sein Aussehen veränderte und die Menschen bestahl, betrog und ausraubte — mit einem falschen Bart und falschem Haar. Als er erfuhr, dass die Königstochter tugendhaft, edel und reich war, ständig in Gott versunken und viel Besitz bei sich hatte, sagte er sich: Warum sollte ich sie nicht täuschen und ausrauben? Er ging, um sie zu betrügen.
Er sagte: „Tochter, es ist Morgen, ich habe etwas Durst. Könnte ich etwas Wasser bekommen?“ Das Mädchen sagte: „Ja, natürlich, maharaj, setz dich, du bekommst Wasser.“ Sie brachte Wasser. In dem Moment, als er es in die Hand nahm — schließlich war er ein Betrüger — sagte er: „Hast du Guru-Diksha empfangen oder nicht?“ Sie sagte: „Guru-diksha habe ich nicht empfangen, ich habe in meinem ganzen Leben keinen Guru angenommen.“ Er sagte: „Dann werde ich dieses Wasser nicht trinken. Es heißt, dass man nicht einmal Wasser aus der Hand eines Menschen trinken soll, der keinen Guru hat (nigure).“
Die arme Königstochter geriet in große Verlegenheit: „Es ist traurig, wenn ein Heiliger durstig meine Tür verlässt.“ Sie sagte: „Guruji, was ist die Lösung?“ Er sagte: „Nimm mich als deinen Guru an, empfange Guru-Diksha von mir — dann werde ich dieses Wasser trinken.“ Das Mädchen sagte: „Sehr gut, maharaj, wie du wünschst. Denn ich habe nach einem Guru gesucht und Gott hat mir diese Gelegenheit gegeben — der Guru ist gefunden. Ich werde gewiss die Einweihung von dir empfangen.“
Er sagte: „Kind, die Einweihung in das Mantra findet nicht hier statt, sondern an einem heiligen Ort, nicht in Häusern und Palästen. Dafür muss man in die Wälder und Berge gehen, zu solchen Rishis — dort wird Guru-Diksha vollzogen.“ Sie war die Tochter eines Königs und stimmte freudig zu: „Gehen wir, maharaj, ich möchte das Mantra, sei es im Wald, in den Bergen, in den Schluchten am Fluss.“
Der Betrüger führte sie in den Wald und sagte: „Tochter, nimm all diese Gold- und Silberschmuckstücke ab und lege sie beiseite, erst dann werde ich dir das Mantra geben. Wende dich von diesen weltlichen Schmuckstücken ab, entsage der Anhaftung und der Illusion (Moha-Maya).“ Sie gehorchte dem Wort des Heiligen, nahm all ihren Schmuck ab und legte ihn beiseite. Dann sagte er: „Tochter, hebe deine Hände.“ Sie hob die Hände und er band sie an einen Baum und sagte: „Tochter, bleibe so gefesselt, bis ich zurückkomme. Wenn ich zurückkomme, werde ich dich losbinden und dir das Mantra geben. Bis dahin warte auf mich.“ Sie sagte: „Sehr gut, Gurudev.“ Sie schloss die Augen und hob ihre Hände nach oben — und dieser Betrüger band sie mit Ranken an den Baum, nahm das ganze Haus (den Besitz) und ging fort.
Zwei Tage vergingen, vier; als die Königstochter nicht zurückkehrte, erfuhr der König, dass seine Tochter verschwunden war. Er schickte seine Späher. Sie gingen in den Wald, um nach ihr zu suchen, und fanden sie schließlich. Sie fragten: „Tochter, wer hat dich in diesen Zustand gebracht?“ Sie sagte: „Mein Guru kam. Er wollte mir Guru-Diksha geben und sagte mir, ich solle hier bleiben.“ — „Aber er hat dich gefesselt! Das bedeutet nicht bleiben — er hat dich gefesselt und ist gegangen, du wirst sterben!“ Die Königstochter sagte: „Dann soll ich mein Leben verlieren. Aber bis mein Guru kommt, werde ich diese Fesseln nicht lösen lassen. Geht zurück.“
Die Späher kehrten zurück und sagten zum König: „Maharaj, sie hat es sich fest vorgenommen: Bis ihr Guru kommt, wird sie sich nicht aus den Fesseln befreien.“ Schließlich ging der König selbst: „Tochter, hör damit auf, lass es gut sein. Er war kein Heiliger, er war ein Betrüger, du wurdest getäuscht. Komm zurück in den Palast, rezitiere deine Bhajans und übe Bhakti. Und hüte dich vor solchen Betrügern — das ist die Welt, lass dich von niemandem täuschen.“ Sie sagte: „Ob er ein Betrüger oder ein wahrer Guru ist — über den Guru heißt es: Auch wenn der Guru blind ist, auch wenn er verwirrt ist, bleibe der Diener des Guru. Sollte der Guru dich in die Hölle schicken, lass deine Hoffnung im Himmel ruhen.“
Am Ende ging auch der Vater hilflos fort. Sechs Tage vergingen, zehn. Ohne Nahrung oder Wasser blieb sie an denselben Baum gebunden. Schließlich dachte Gott: Sie ist die Tochter eines Königs, sie hat keinen Fehler begangen, gewiss müssen ihre Fesseln gelöst werden.
Schließlich sagte Gott zu Narada: „Narada, geh und befreie dieses Mädchen aus ihren Fesseln.“ Narada kam und sagte: „Ich bin ein Bote Gottes, Gott hat mich geschickt. Ich bin gekommen, um dich von deinen Fesseln zu befreien.“ Die Königstochter sagte: „Nein. Ich werde nicht zulassen, dass du meine Fesseln löst. Mein Guru wird kommen und meine Fesseln lösen. Außer ihm niemand …“ — Seht ihren Glauben (nishtha). Es ist der Glaube, der einen Menschen zu Paramatman führt. Nur der Glaube verbindet einen Menschen mit Gott. In einem Diener müssen Hingabe, Glaube und Vertrauen vorhanden sein.
Sie lehnte sogar Narada ab. Als Lord Vishnu selbst das Leiden dieses Mädchens nicht mehr ertragen konnte, kam er auf Garuda zu ihr. Er nahm seine vierarmige Gestalt an und sagte: „Ich bin Narayan selbst und bin gekommen, dir darshan zu geben.“ Sie sagte: „Ob du Narayan bist oder jemand anderes — bis mein Guru kommt, bis mein Guru mich von diesen Fesseln befreit, werde ich sie nicht lösen lassen. Mein Guru wird mir den Weg zu Narayan zeigen.“ Er sagte: „Ich werde dich mit Narayan zusammenbringen, durch den Guru werde ich dich aus dem Ozean der weltlichen Existenz befreien.“
Schließlich sagte Narayan: „Narada, geh und bring diesen falschen Dieb, wo immer er ist. Er hat diese Königstochter betrogen und ist davongegangen.“ Narada ging. In einem Dorf war dieser Dieb gerade dabei, sein Gesicht mit Ruß einzureiben und sein Aussehen zu verändern. Narada ergriff ihn und brachte ihn: „Befreie zuerst dieses Mädchen von ihren Fesseln.“ Und so befreite dieser Betrüger das Mädchen schließlich von ihren Fesseln. Die Königstochter fiel zu den Füßen des Guru und sagte: „Maharaj, dank dir, durch deine Gnade — was auch immer geschehen sein mag — durch deine Gnade habe ich den darshan von Paramatman erlangt.“
Dies ist ein lebendiges Beispiel für Hingabe (bhavana), Glauben (shraddha) und Vertrauen (vishvas). Fasst daher auch ihr in eurem Geist einen festen Entschluss: „Ich soll mich dem Darbar anschließen und verbunden bleiben und mein Leben gesund und frei von Krankheit machen.“
Freunde, dies ist keine neue Tradition, die maharaj eingeführt hat — es ist die Wissenschaft unserer Veden, unsere alte Ordnung. Über die Rezitation von Mantras sagen die Veden, dass auch durch die Rezitation eines Mantras die Erlangung von Paramatman und die Reinigung des Geistes erfolgen. Daher muss Vertrauen in den Guru, Verehrung für den Guru und Respekt gegenüber dem Guru vorhanden sein.
Ich werde zu diesem Fest des Guru nichts weiter sagen — allen, die aus allen Teilen des Landes und aus dem Ausland gekommen sind, heiße ich herzlich willkommen und grüße euch. Ich danke allen, ich verneige mich vor allen. Hari Om shanti, Hari Om shanti.
Gurudevs Worte zur Geschichte des Sekretärs
Unser Sekretär hat diese Parabel mit schönen Worten — anhand einer Geschichte — dargestellt. Sie ist sehr schön und der Betrachtung würdig.
Deshalb sage ich immer wieder: Wie auch immer der Guru sein mag, wenn das Vertrauen des Schülers fest ist, ist es dieses Vertrauen, das ihn zur Vollkommenheit führt. Gebt euch dem Guru ohne Zweifel hin — diese Hingabe führt euch zur Vollkommenheit. Denkt immer daran. Ohne Hingabe geschieht nichts. Ihr habt euch hingegeben — ihr seid am Ziel.
Die Geschichte vom Gehen auf dem Wasser
Es gab einen Guru. Ein bestimmter Mann kam zu ihm und sagte: „Ich möchte auf dem Wasser gehen.“ Der Guru sagte: „Auf dem Wasser gehen?“ — „Ja, gib mir die Einweihung.“ Er gab ihm die Einweihung, gab ihm ein Mantra, und der Mann ging und begann, es zu rezitieren. Derjenige, der die Einweihung gegeben hatte, war selbst noch nie auf dem Wasser gegangen. Der Guru dachte: „Er ist ein Narr. Nun gut, wenigstens habe ich Ruhe vor ihm.“ Irgendwie ging er fort.
Eines Tages sagten die Menschen zum Guru: „Dein Schüler geht auf dem Wasser und überquert den Fluss.“ — „Wie ist das möglich?“ Er ging hin und fragte: „Wie?“ Der Schüler sagte: „Gurudev, das Mantra ist vollendet geworden, denn du hast es mir gegeben.“ Und doch hatte Gurudev ihm das Mantra damals völlig zufällig gegeben, nur damit er seine Ruhe hatte. Das Vertrauen des Schülers hatte gesiegt.
Der Guru sagte: „Zeig es mir.“ Der Schüler demonstrierte, wie er auf dem Wasser ging. Der Guru dachte: „Wenn der Schüler es kann — und ich selbst habe ihm dieses Mantra gegeben — nun, dann will ich es auch versuchen.“ Und in dem Moment, als der Guru aus dem Boot mitten in die Strömung trat, begann er im Wasser zu versinken und darin herumzustrampeln.
Der Darbar sagt daher: Es ist die Hingabe und das Vertrauen des Schülers gegenüber dem Guru, die ihn zur Vollkommenheit führen, nur sie vollenden ihn. Keine Zweifel — was gesagt wurde, muss bewahrt werden. Auf diese Weise haben die großen Männer viele Male durch Gleichnisse versucht, den Menschen zu zeigen: Bewahrt euer Vertrauen fest. Wenn ihr am Guru zweifelt, zweifelt ihr an euch selbst.
Segen des mukhya mahant (Shri Bhagat Ram Ji)
Euch allen, ihr Pilger, die ihr anlässlich von Guru Purnima in dieses Karauli Dham gekommen seid — viele Segnungen, viele Glückwünsche.
Der Ruhm des Verdienstes des Guru und der guru-dakshina kommt einmal im Jahr. Dann vollziehen sie durch guru-dakshina und die vedische Tradition, durch das havan-Ritual, eure Reinigung, verbinden euch mit diesem Ort und mit dem Guru, reinigen eure sündhaften Taten vergangener Leben und gewähren euch die Einweihung. Sie bemühen sich, euch auf den richtigen Weg zu bringen. Ihr seid sehr glücklich — und auch dem Mahamandaleshwar, der dies vollzieht, gilt großer Dank.
Ihr habt die Gesellschaft der Heiligen (satsang), den darshan der Heiligen, ihr geht den Weg der Heiligen. In vielen unserer Schriften, Shastras und Veden steht geschrieben: Wo Heilige und große Menschen Platz nehmen, dort erhält man das Verdienst des Badens an achtundsechzig Pilgerstätten. Im Guru Granth Sahib findet sich ein Vers: Wo immer der Fuß eines Heiligen schreitet, dort entsteht das Verdienst der achtundsechzig tirthas; wo der Name Gottes rezitiert wird, dort entsteht Vaikuntha (der Himmel). Ihr sitzt in diesem Vaikuntha. Ihr seid sehr glücklich. Die Tapasya eurer Eltern aus vergangenen Leben wurde für euch vollbracht — deshalb empfangt ihr den darshan der Heiligen, deshalb geht ihr den Weg der Heiligen.
Die Gesellschaft eines Heiligen, der Dienst an einem Heiligen, der Name eines Heiligen — nur wenigen Menschen wird dies zuteil. Nicht jeder hat das Glück und die Möglichkeit, die Gesellschaft eines vollkommenen Heiligen zu pflegen, ihm zu dienen oder guru-dakshina zu empfangen. Jene, die in vergangenen Taten Verdienste erworben haben, deren Eltern Verdienste erworben haben — in deren Häusern solche Kinder geboren werden, die ihren Eltern gehorchen, in Samskaras leben, Gurus dienen, von Gurus die Einweihung empfangen und den Weg nach Vaikuntha gehen.
Ohne den Guru herrscht Dunkelheit. Ein Vers sagt: Selbst wenn hundert Monde aufgingen und tausend Sonnen erschienen — selbst bei einem solchen Licht herrscht ohne den Guru dichte Dunkelheit. Ohne den Guru gibt es nichts als Dunkelheit. „Gu“ bedeutet Dunkelheit und „ru“ bedeutet Licht — derjenige, der aus dieser Dunkelheit hinausführt, ist der Guru. Durch das Wort des Guru, durch Dienst, die vedische Tradition und das Ritual zerstört er die Sünden und führt ins Licht.
Ihr seid sehr glücklich, die ihr hierherkommt, um mit shraddha, Hingabe und Vertrauen zu dienen. Es gibt viele Verheißungen. Jene großen Männer, die durch shraddha Gott erreichten: Namdev erhielt zweiundsiebzig Mal den darshan Gottes. Und der Bhakta Dhanna — dem ein Brahmane aus Eigennutz ein Stück eines zerbrochenen Shaligram gab und ihm sagte, er solle es verehren, ihm dienen, es baden und ihm Nahrung darbringen, und es würde ihm darshan geben — setzte sich aufgrund seiner shraddha, mit Beharrlichkeit, hin; viele Tage lang; und als Gott kam, erlangte er darshan. Durch shraddha, Hingabe, Beharrlichkeit und Tapas gewährt Gott darshan.
Vor dem Mahamandaleshwar Swami Maharaj Karauli Shankar Shankar Das Ji Maharaj verneige ich mich tief und danke ihm. Ich danke der gesamten Sangat. Om shanti shanti shanti.
Hinwendung zur Meditation und Start des Magazins
Für die Worte des Segens und der Führung, die unser mukhya mahant uns gegeben hat, sind wir dankbar.
Danach wird die Mantra-Diksha im Inneren, im Shiva-Shakti Darbar, stattfinden. In euch hat die Reinigung und Vollendung (shuddhi-siddhi) bereits stattgefunden, in dem Sinne, dass ihr euch von allem Äußerlichen gelöst und mit eurer Guru-Tradition verbunden habt — damit äußere Unreinheit euch nicht berühren, euch kein Leid zufügen und euch nicht zerstören kann. Dadurch seid ihr für die Mantra-Diksha geeignet geworden.
Es gibt auch ein Magazin des Darbar — das monatliche Prime Times — das heute feierlich vorgestellt werden soll; außerdem ein weiteres Heft, Gyana Satta. Sie werden Nachrichten aller Art aus dem Darbar bringen und alle Heiligen erreichen. Durch dieses Magazin werdet ihr regelmäßig viele Nachrichten aus dem Darbar erhalten, darunter auch Berichte von Menschen darüber, welche Veränderung in ihrem Leben eingetreten ist, nachdem sie zum Darbar gekommen sind.
Anmerkung zur Übersetzung: Übersetzt wurden die Ansprachen an die Menschen — die Begrüßung zu Beginn, der Hauptdiskurs, beide Gleichnisse, die Worte des Sekretärs und des mukhya mahant sowie die begleitenden Anweisungen zur Einweihung. Weggelassen wurden die Lieder, der Gesang der Sangat, die eigentlichen rezitierten Mantras und die mechanischen Schritte des Rituals (Opfergaben, geführte Meditation und dergleichen). Sanskrit- und Hindi-Begriffe bleiben in Transliteration erhalten; ihre Bedeutung wird aus dem Kontext erklärt.