Transkription eines informellen Treffens zwischen Gurudev und seinen Schülern — über die Ordnung der Existenz, Angst und Gier, die Kraft, die die Form dessen annimmt, was wir sind, und warum wir zuerst aus uns selbst heraustreten müssen.
Freiheit beginnt mit Einfachheit
Jeder Mensch möchte frei sein. Schon das Wort „Befreiung" klingt schön, und jeder möchte sie erfahren. Doch Befreiung ist für einen einfachen Menschen sehr einfach und für einen komplizierten Menschen sehr kompliziert.
Je einfacher ein Mensch wird, desto mehr löst er sich aus seinen Bindungen. Je komplizierter er wird, desto stärker bindet er sich selbst.
Wir leiden nicht nur unter den Erinnerungen, die wir geschaffen haben. Auch die Ebene, auf der wir unsere Erinnerungen betrachten, ist wichtig. Eine Erinnerung kann unser Leben ordnen und uns sogar zur Befreiung führen. Eine andere Erinnerung kann uns jedoch von der Tür der Befreiung zurückführen.
Deshalb müssen wir aufmerksam und wachsam bleiben.
Es gibt nur zwei Wege, die uns von der Befreiung abbringen können: Angst und Gier.
Gier muss nicht nur mit Geld zu tun haben. Es kann sogar Gier nach Befreiung geben. Wenn wir lernen, Angst und Gier wirklich zu sehen und zu verstehen, wohin sie uns führen und in welche Grube sie uns fallen lassen können, wird unser Weg einfacher.
Kraft ist weder negativ noch positiv
Kraft selbst ist weder negativ noch positiv. Sie nimmt die Form dessen an, was wir sind.
Wenn wir negativ sind, verstärkt die Kraft, die wir erhalten, unsere Negativität. Wenn wir positiv sind, verstärkt die Energie, die wir erhalten, unsere Positivität.
Das ist die Regel.
In der Existenz gibt es eine Ordnung. Einige Teile dieser Ordnung sind wesentlich. Die Sonne geht zu ihrer Zeit auf und zu ihrer Zeit unter. Es gibt Tag und Nacht. Die Luft bewegt sich durch die Atmosphäre. Es gibt Wälder, Berge, Meere, Wasser und Leben.
Wenn diese Ordnung nicht gestört wird, ist das Leben einfach.
Wenn der Mensch jedoch beginnt, in diese Ordnung einzugreifen, entstehen die Folgen nicht nur in der physischen Welt. Auch die subtile Welt wird gestört. Und wenn die subtile Welt gestört ist, wird das System aktiv, um das Gleichgewicht wiederherzustellen.
Wenn der Mensch vergisst, dass er Teil der Existenz ist
Der Mensch hat begonnen zu glauben, dass alles in der Welt zu seiner Nutzung da ist.
Wir holen Öl und Kohle aus der Erde. Wir roden Wälder und tragen Berge ab. Wir beuten natürliche Ressourcen aus.
Doch der Mensch vergisst etwas sehr Einfaches:
Auch wir sind Teil dieser Existenz.
Kohle ist ein Teil der Existenz. Öl ist ein Teil der Existenz. Berge, Wälder, Meere, Tiere und Pflanzen sind Teile der Existenz. Ebenso sind auch wir ein Teil davon.
Wenn wir einen Teil des Ganzen stören, stören wir uns selbst.
Was in der physischen Welt geschieht, wird auch in der subtilen Welt wirksam. Und die subtile Welt versucht dann, die Dinge wieder zu der Ordnung zurückzuführen, die zuvor vorhanden war.
Deshalb können Ereignisse, die der Mensch als Katastrophen erlebt, auch als Folgen eines bereits geschaffenen Ungleichgewichts verstanden werden.
Die größte Unordnung schafft der Mensch
Schauen wir auf die Natur.
Der Löwe jagt. Der Vogel nimmt einige Körner. Der Elefant frisst, was er braucht. Der Mensch aber will oft viel mehr, als er braucht.
Wir wollen so viel produzieren und anhäufen, dass wir unser ganzes Leben sitzen und von dem leben könnten, was wir gesammelt haben.
Und dieser Wettlauf endet nie.
„Eines Tages müssen wir aus diesem Wettlauf heraustreten, allein schon, um ihn überhaupt sehen zu können."
Wenn wir aus diesem Wettlauf heraustreten und ihn von außen betrachten könnten, würden wir seine Verzerrungen verstehen. Wir würden verstehen, wie man aus ihm herauskommt und vielleicht auch, wie man anderen dabei helfen kann.
Während wir in einem Zug sitzen, können wir seine Geschwindigkeit nicht wirklich sehen. Wenn wir draußen am Bahnhof stehen und der Zug vorbeifährt, sehen wir seine Geschwindigkeit.
Genauso müssen wir aus dem Wettlauf heraustreten und zum Beobachter werden.
Zuerst müssen wir selbst herauskommen
Wir können nicht erwarten, dass andere sich verändern, während wir selbst unverändert bleiben.
Der erste Schritt muss unser eigener sein.
Wenn Menschen sehen, dass wir uns verändern, verändert sich auch ihre Wahrnehmung. Sie können beginnen, uns zu folgen und nachzuahmen.
Deshalb muss die Anstrengung bei uns selbst beginnen.
Hier werden Dṛṣṭā Bhāva — die Haltung des Beobachters — und Sākṣī Bhāva — die Haltung des Zeugen — wichtig.
Wenn wir allmählich aufhören, ständig aus dem Gefühl „Ich habe dies getan", „Ich habe jenes getan", „Ich habe dies geschaffen" zu leben, beginnen wir, uns selbst zu beobachten.
Je tiefer dieser Zustand des Beobachters wird, desto mehr führt er uns zur Meditation.
Śiva und Śakti: Ordnung und ihre Aktivität
Während der Diskussion wurde etwas Wichtiges klargestellt.
Śiva ist die Ordnung und Śakti ist diejenige, die als Verwalterin dieser Ordnung handelt.
Die Ordnung selbst ist inaktiv. Diejenige, die diese Ordnung verwaltet, ist aktiv.
Wenn der Mensch Unordnung schafft, wird das System schließlich aktiv, um die Ordnung wiederherzustellen.
Wir können dies als Sturm, Katastrophe, Krise oder sogar als pralaya erleben. Aber wir müssen uns an eines erinnern:
Wir haben die Krise geschaffen. Die Ordnung erfüllt lediglich ihre Funktion.
Die Kraft hält nicht an, weil der Mensch leidet. Sie wirkt weiter, bis die Unordnung wieder in Richtung Ordnung gebracht wurde.
Das Problem liegt nicht dort, wo wir es normalerweise suchen
Wir haben uns daran gewöhnt, sofort eine Lösung zu wollen.
Doch vor der Behandlung braucht es eine Diagnose. Wenn die Diagnose nicht richtig ist, kann auch die Behandlung nicht richtig sein.
Dasselbe gilt für unser Leben.
Oft suchen wir die Ursache unserer Probleme außerhalb von uns. Wir beschuldigen die Familie, die Gesellschaft, die Umstände oder andere Menschen. Wenn wir jedoch tief in uns selbst schauen, können wir entdecken, dass auch wir selbst Teil des Problems sind.
Deshalb kann eine wirkliche Diagnose schwierig sein. Wenn wir unseren eigenen Anteil am Problem wirklich erkennen, wird es viel schwieriger, jemand anderen dafür verantwortlich zu machen.
Das eigentliche Problem ist, dass wir das Problem oft gar nicht wirklich verstehen wollen. Wir wollen sofort die Lösung. Wenn die Diagnose jedoch vollständig ist, kann auch die Behandlung vollständig sein.
Erst zuhören, dann kontemplieren
Wenn wir wirklich zuhören, sollten wir nicht gleichzeitig unseren eigenen Kommentar erzeugen.
Zuerst müssen wir einfach zuhören. Wie ein Aufnahmegerät, das jedes Wort aufnimmt.
Wenn das Zuhören beendet ist, kommt manana – das Nachdenken und die tiefere Betrachtung dessen, was wir gehört haben. Daraus können Verständnis und Annahme entstehen.
Das ist für die spirituelle Praxis wichtig. Es reicht nicht, etwas zu hören und sofort zu unserer eigenen Schlussfolgerung zu machen. Wir müssen es nach innen nehmen, beobachten und entdecken, was es in unserem eigenen Leben bedeutet.
Der gegenwärtige Moment
Wenn wir wirklich zuhören, sind wir weder in der Vergangenheit noch in der Zukunft. Wir sind in der Gegenwart.
Je näher wir der Ordnung sind, desto geordneter werden wir. Je weiter wir uns vom Zentrum der Ordnung entfernen, desto mehr Unordnung erscheint in uns.
Sadhana ist ein Weg, wieder zu dieser Ordnung zurückzukehren.
Sadhana bedeutet Gleichgewicht
Sadhana bedeutet, sich selbst in Richtung Gleichgewicht zu führen.
Keine Seite der Waage soll höher oder niedriger sein. Beide sollen gleich sein.
Sadhana bedeutet, zu versuchen, die Dinge mit samyak dṛṣṭi, mit einer ausgewogenen und richtigen Sichtweise, zu betrachten.
Deshalb reicht Meditation allein nicht aus. Wir müssen auch aufmerksam sein. Wir müssen unser Leben, unsere Handlungen, unsere Umgebung, unsere Beziehung zur Natur und unsere eigenen Beweggründe beobachten.
Aufmerksamkeit ist genauso wichtig wie Meditation.
Sadhana sollte nichts Außergewöhnliches bleiben, das wir gelegentlich tun. Sie sollte Teil unseres täglichen Lebens werden, wie Essen, Trinken und andere alltägliche Tätigkeiten.
Auch zehn Minuten regelmäßige Sadhana haben ihre Bedeutung.
Die Antwort liegt nicht immer außerhalb
Wir haben oft viele Fragen und erwarten, dass jemand anderes sie beantwortet.
Aber letztlich liegen die Antworten in uns selbst.
Die Aufgabe großer Wesen besteht nicht darin, unsere Antworten für uns zu erschaffen. Ihre Aufgabe besteht darin, uns mit der Antwort bekannt zu machen, die bereits in uns existiert.
Wenn wir die Antwort nur von außen erwarten, kann ein Konflikt entstehen. Deshalb müssen wir tief in uns selbst suchen.
Der Weg besteht nicht nur im Denken. Er besteht darin, zu beobachten, Sadhana zu praktizieren und zum Zeugen unseres eigenen Lebens zu werden.
Veränderung beginnt mit Mitgefühl
Jeder Mensch möchte gesund und glücklich sein und in Frieden leben. Wenn jemand nicht auf diese Weise leben kann, können wir auf zwei Arten reagieren.
Wir können ihm gegenüber negativ sein. Oder wir können Mitgefühl haben.
Mitgefühl bedeutet, dem anderen zu wünschen, dass auch er einen Zustand erreicht, in dem er gut leben kann.
Einem Menschen zu helfen, der weder zu unserer Familie noch zu unseren Freunden gehört, ihm einen Weg zu zeigen, ihn mit Sadhana bekannt zu machen und ihm zu helfen, etwas zu verstehen, das wir selbst verstanden haben – das ist eine wertvolle Handlung.
Dadurch zeigt sich, dass wir uns von Angst, Gier und Negativität entfernen.
Alles ist miteinander verbunden
Unser Atem ist mit der Atmosphäre verbunden. Was ein Mensch ausatmet, kann Teil des Lebens eines anderen werden.
Wasser, Luft, Erde, Pflanzen, Tiere und Menschen sind keine getrennten Welten. Sie sind Teil eines einzigen Systems.
Deshalb können wir „mein Leben" nicht dauerhaft vom Leben des Ganzen trennen.
Wirkliche Veränderung beginnt, wenn wir anfangen, uns selbst in der Existenz und die Existenz in uns selbst zu sehen.
Zuerst beobachten. Dann verändern.
Wir müssen nicht damit beginnen, die Welt zu verändern.
Wir müssen damit beginnen, uns selbst anzusehen.
Was erzeugt Angst in mir?
Was erzeugt Gier in mir?
Welche Erinnerungen halten mich gebunden?
Wo schaffe ich Unordnung?
Was möchte ich in mir selbst wirklich nicht sehen?
Und kann ich es betrachten, ohne sofort jemanden zu suchen, dem ich die Schuld geben kann?
Erst wenn wir ein Stück aus unserem eigenen Wettlauf heraustreten, können wir wirklich sehen, was dieser Wettlauf ist. Und wenn wir beginnen, ihn zu sehen, können wir beginnen, ihn zu verlassen.
Sadhana ist keine Flucht aus dem Leben. Sadhana ist eine Rückkehr zum Gleichgewicht.
Und die Rückkehr zum Gleichgewicht beginnt mit einem einzigen Schritt:
die Dinge so zu sehen, wie sie wirklich sind.