Gurudevs Vorträge
Fragen und Antworten

Redaktionell geordnetes Transkript eines Gesprächs, in dem Gurudev Fragen von Schülern beantwortet. Der Text ist entsprechend den einzelnen Fragen in logische thematische Blöcke gegliedert. Der ursprüngliche Wortlaut wurde beibehalten; angepasst wurden vor allem die Gliederung, die Absätze und die typografische Hierarchie. Unklare Stellen und Transkriptionshinweise wurden beibehalten. In den Fragen zur persönlichen Gesundheit wurden Namen durch Initialen ersetzt.

Freier Wille, Karma und der göttliche Plan

Der erste Teil der Frage besteht aus zwei verschiedenen Teilen. Der erste betrifft das, was Pavlína ansprach: Wenn ein Mensch seine eigene Realität selbst erschafft, wie Gurudev oft sagt — dass man der Schöpfer seines eigenen Glücks und Unglücks ist —, dann kommt in der gegenwärtigen Situation, in Wirklichkeit, diese Situation nicht von außen, sondern man selbst ist ihr Schöpfer. Wie Gurudev es oft wiederholt. Wenn wir also unter solchen Bedingungen unseren eigenen freien Willen haben, und wenn es einen Plan gibt, der für uns festgelegt wurde, in dem wir in Zukunft eine bestimmte Rolle spielen sollen, wo verläuft dann die feine Grenze zwischen beidem? Wie können wir erkennen, ob etwas Karma ist, das wir selbst geschaffen haben, und die Folge von Karma, oder ob es die Folge eines göttlichen Plans ist, durch den uns die Natur eine Aufgabe gibt und unser Leben und seinen Zustand in diese Richtung lenkt? Wie können wir diesen Unterschied verstehen? Das ist die Frage, Gurudev.

„Sehr schön. Es scheint, du hast dir dafür ziemlich viel Zeit genommen.” „Die Sache ist die: Was auch immer in der Welt geschieht, was auch immer uns selbst betrifft — seine Schöpfer und seine Zerstörer sind wir selbst. Das ist die Grundregel. Wir haben eine größere Kraft, Probleme zu erschaffen, aber eine etwas geringere Kraft, Lösungen zu finden. Und das liegt gerade daran, dass sich unsere Aufmerksamkeit immer wieder den Problemen zuwendet. Deshalb sehen wir überall Probleme, sehen wir nur Zerstörung. Wenn wir diesen Blick der Lösung zuwenden, ihn auf das Erschaffen ausgerichtet halten und positiv bewahren — dann wird er es durch drashtā bhāva, die Haltung des Beobachters.”

Es gibt nur einen einzigen Weg. Es gibt keinen anderen Weg auf der Welt: durch sākshī bhāva, die Haltung des Zeugen, durch deine Haltung als Beobachter. Dann siehst du klar, wer erschafft — ob ich es bin oder ob etwas von außen kommt. An dem Tag, an dem du dies vollkommen klar siehst und wirklich zum Beobachter wirst, wirst du klar das Erschaffen und Zerstören sehen, das du selbst verursachst. Und genau das ist die Lösung. Nichts kommt von außen. Nichts geht hinaus. Alles ist innen und wird auch innen bleiben. Es gibt keine Möglichkeit, dass es hinausgehen könnte. „Also, Rajeev ji, die Frage ist sehr einfach formuliert, und ihre Lösung ist ebenso einfach. Wenn du alles durch drashtā bhāva betrachtest — die Haltung des Beobachters —, beginnt sich alles von selbst zu regeln. Du musst nichts kontrollieren. Alles funktioniert wie ein Mechanismus; es ist selbstregulierend.

Und alles, was du siehst, ist eben māyā. Was sichtbar ist, ist māyā. Es verändert sich in jedem Augenblick, verändert mit jedem Moment seine Gestalt. Du stellst dich an das Flussufer — das Wasser ist abgeflossen. Du drehst den Kopf so und schaust wieder hin. Der Fluss ist immer noch derselbe, aber das Wasser, das du vorher gesehen hast, ist bereits abgeflossen. Ebenso weht die Luft — und ist fort. Einmal atmest du ein und aus, und in der Zwischenzeit ist die Luft, die hier war, bereits weitergezogen. Alles verändert sich in jedem Augenblick. Wenn drashtā bhāva vorhanden ist, dann verstehst du all das, siehst du es. Und dann verstehst du, dass auch wir Teil von prakriti — der Natur — sind. Gegenwärtig meinen wir, dass die Natur für uns da ist, dass wir gekommen sind, um diese Natur zu nutzen. Dass diese Natur nur für den Menschen existiert. Wir vergessen, dass auch der Mensch Teil dieser Natur ist. Wenn du den Menschen abtrennst, wird die Natur unvollständig. Die Natur umfasst also alle zusammen, als Ganzes, in ihrer Totalität, einschließlich des Menschen. Deshalb sind wir in der Lage, durch drashtā bhāva alles in der Natur sehr gut zu beobachten und zu sehen, dass wir ein Teil von ihr sind. Deshalb muss man stets im Gedächtnis behalten, dass, welches Erschaffen, Zerstören oder Festlegen einer Regel oder eines Prinzips auch geschieht, es gerade durch deine drashtā bhāva bestimmt wird. Deshalb muss man drashtā bhāva stark halten. Das ist das einzige Mittel, um jedes deiner Probleme zu lösen. Wann immer ein Problem oder eine Frage vor dir auftaucht, geh zuerst tief in ihr Wesen hinein. Versuche, sie mit Abstand zu betrachten, in der Haltung des Beobachters. Schau, ob das, was wir tun, aus Angst und Gier heraus geschieht, oder ob wir es zum Wohl aller tun. Ob wir es zum Nutzen der Menschheit und der ganzen Schöpfung tun. Dann wirst du es sehen. Wenn du es für dich selbst tust, für ein paar dir nahestehende Menschen, Bekannte, Freunde oder Familie — wenn du es für sie tust —, dann geht es um deinen eigenen Nutzen und Vorteil. Wenn du es aber für die Gesamtheit der ganzen Schöpfung tust, von der du selbst ein Teil bist, wenn du es für sie tun willst und so darüber nachdenkst, dann wird es im Einklang mit nyāya, dharma und satya geschehen — mit Gerechtigkeit, dharma und Wahrheit. Je nachdem also, wie deine drashtā bhāva ist, wirst du sehen, wie sich die Dinge von selbst ordnen und wie sie sich dir von selbst zeigen. Wenn du aber durch drashtā bhāva schaust, dann ist das wirklich sehr bemerkenswert. Genau darauf muss die größte Aufmerksamkeit gerichtet werden.”

„Ist noch ein Teil der Frage übrig? Meiner Ansicht nach liegt die Lösung genau darin. Die Lösung liegt genau darin.”

„Es ist ganz auf der Ebene des Prinzips. Wenn wir diesen Plan jetzt so betrachten, dass wir uns selbst von der Natur trennen, werden wir nicht zu ihrem Teil, obwohl wir Teil der Natur sind.” „Die Antwort ist darin bereits enthalten, Gurudev, in deiner Erklärung.” „Gut, Gurudev, genau so.”

Was geschieht mit dem Bewusstsein beim Übergang von der Meditation in den Schlaf?

„Oder genauer gesagt: Was geschieht mit dem Bewusstsein? Wenn wir auf natürliche Weise von der Meditation in den Schlaf übergehen, was geschieht dann tatsächlich mit dem Körper und dem Bewusstsein?” „Von der Meditation kann man nicht in den Schlaf übergehen. Vom Schlaf aus kann man sich der Meditation zuwenden.” „Was für ein Geheimnis du gerade gelüftet hast.” „Wenn wir jetzt in den Schlaf eintreten — Schlaf ist ein Zustand der Bewusstlosigkeit.”

„Meditation ist ein wacher Zustand.” „Wie könnte jemand, der wach ist, in den Schlaf übergehen?” „Wie also könnte jemand, der wach ist, der bereits Erfahrung gewonnen hat, jetzt kindische Dinge tun?” „Und so wächst er durch diese kindischen Tätigkeiten allmählich, gewinnt immer mehr Erfahrung, steigt zu ihrem Gipfel auf und kann dann in die Meditation eintreten, kann in samādhi eintreten.” „All diese Dinge also, die wir zu verstehen versuchen — es gibt ein Mittel, sie zu verstehen. Und wenn wir dieses Mittel benutzen… Die Bedeutung des Wortes upāya — Mittel — ist so, dass wir es heute benutzt haben und dorthin gelangt sind, wohin wir gelangen mussten. Damit ist die Arbeit dieses Mittels beendet. Wir sind vollständig geworden, wir haben uns in Ordnung gebracht.” „Wenn wir zum Beispiel krank werden, ist die Medizin ein Mittel.” „Du nimmst die Medizin, wirst gesund — und dann lässt du dieses Mittel zurück, nicht wahr?” „Nach der Genesung nimmt ein Mensch schließlich keine Medizin mehr. Wenn sich jemand in die Medizin verliebt hätte und sagen würde: 'Herr, ich werde sie für immer weiternehmen, ich werde nicht aufhören, sie zu nehmen, denn sie schmeckt mir so gut, Bruder' — [das würde keinen Sinn ergeben].” „Dasselbe gilt für alles, was wir als Mittel annehmen. Zum Beispiel ist auch dhyāna sādhanā nur ein Mittel. Gegenwärtig ist unser Mittel, dass wir uns hinsetzen, die Beine kreuzen, in sukhāsana sitzen, in einer bequemen Haltung, und allmählich den gegebenen Prozess durchführen und in die Meditation eintreten. Das ist das Mittel. Dann bleibt dieses Mittel unten zurück, und du gehst woandershin.” „Allmählich gewöhnst du dich so sehr daran, dass du, während du sitzt, innerhalb einer Nanosekunde automatisch nach oben aufsteigst. Du liegst — und gehst direkt im Liegen fort. Du machst die Meditation und gehst fort. Du fährst Auto, sitzt — und gehst fort.

Du benutzt ein Handy — und gehst direkt während der Handynutzung fort.” „Du wirst so konzentriert, dass du einfach fortgehst — in die Meditation eintrittst.” „Am Anfang der Meditation ist es also nötig, die Beine zu kreuzen, sich an einen guten Ort zu setzen, damit dich keine Mücken beißen, damit dich keine Fliegen stören… Aber Bruder, wenn ein Mensch in samādhi eintritt, kannst du ihn ruhig stechen, und er wird es nicht einmal bemerken. Was kann ihm eine Mücke oder eine Fliege schon antun? Was können Mücken und Fliegen tun? Also stich ruhig. Und genau darin liegt das ganze Geheimnis.” „Der Mensch hat die Freiheit, Karma zu vollziehen.” „Aber was das Erfahren seiner Früchte betrifft, dort ist er nicht mehr frei.”

„Das bezieht sich auf den Menschen.” „Andere Lebewesen haben keine Freiheit, Karma zu vollziehen, und deshalb gibt es für sie auch keine Frucht davon. Deshalb müssen sie auch nicht die Früchte des Karma erfahren.” „Sie sind Teil des Prozesses.” „Aber beim Menschen ist es so, dass er die Freiheit hat, Karma zu vollziehen.” „Er handelt nach seinem eigenen Willen, er handelt auf der Grundlage seines eigenen Gedächtnisses.” „Deshalb muss er auch die Folgen seines Karma erfahren.” „Wenn wir also die Freiheit haben, Karma zu vollziehen, dauert deine Freiheit nur bis zu diesem Augenblick. Sobald du den ersten Schritt getan hast, ist deine Freiheit beendet. Bereite dich jetzt darauf vor, die Folgen zu erfahren.” „Jetzt musst du sie durchleben.” „Deshalb haben wir Freiheit beim Vollziehen von Karma, und wir können sie richtig nutzen, aber wir können sie auch missbrauchen. Der Mensch tut beides.” „Wenn er wenig Verständnis hat, missbraucht er sie. Wenn er größeres Verständnis erlangt, nutzt er sie richtig. Alle wollen sie richtig nutzen. Alle wollen Gutes tun. Es gibt keinen einzigen Menschen auf der Welt, der etwas Schlechtes tun möchte. Und selbst wenn er etwas Schlechtes tut, hält er dieses Schlechte für richtig und denkt: 'Ich tue das Richtige.'” „Er hält es nicht für falsch. Er glaubt nicht, dass es falsch ist. Versuche, mit ihm darüber zu diskutieren — er wird mit dir streiten und sagen: 'Ich habe recht.'” „Er rechtfertigt es vor sich selbst.”

„An dem Tag, an dem er versteht, dass er etwas Falsches tut, verliert er den Mut, damit weiterzumachen.” „Genau das ist der Augenblick. Deshalb gibt es Freiheit beim Vollziehen von Karma und Unfreiheit beim Erfahren seiner Früchte. So ist es festgelegt, und so wird es immer sein, solange es das Menschengeschlecht gibt. Deshalb genügt es, wann immer wir einen Schritt tun wollen, uns für ein paar Augenblicke vor der Handlung selbst innezuhalten, ein wenig nachzudenken und erst dann zu handeln. Und genau deshalb ist dhyāna sādhanā der richtige Weg. Was ist dhyāna? Was bedeutet dhyāna eigentlich? Im gegenwärtigen Augenblick zu sein.” „Sie haben die Zukunft verlassen, sie beiseitegelegt und sind in dhyāna eingetreten. Wenn du aber in der Vergangenheit oder in der Zukunft gefangen bist, bist du nicht in dhyāna. Du widmest lediglich einer Sache Aufmerksamkeit — dhyān de rahe hain —, aber du übst keine dhyāna aus.” „Genau, genau.” „Man muss also vom Aufmerksamkeit-Schenken zur Meditation übergehen, von nidrā — Schlaf — hin zu dhyāna, von der Bewusstlosigkeit hin zum Bewusstsein, von der Unbewusstheit hin zur Wachheit. Gut. Pavlína stellt sehr gute Fragen. Es ist eine gute Diskussion.” „Wenn etwas unbeantwortet bleibt, irgendetwas, kann Pavlína darauf hinweisen. Wenn in der Antwort auf ihre Frage etwas fehlt, kann sie darauf aufmerksam machen.”

„Falls hier in der Antwort etwas gefehlt hat, kann die Fragestellerin eine weitere Frage stellen oder ihre Frage erweitern…”

Quantenphysik, māyā und Brahman

„Es wird von der Quantenwelt gesprochen, die aus manchen Blickwinkeln völlig anders ist — sehr anders — als die Welt, die wir durch unsere Sinne erfahren. Ist es richtig, diese beiden Bereiche auf irgendeine Weise miteinander zu verbinden, oder sind es zwei völlig unterschiedliche Bereiche, die ich nicht miteinander vermischen sollte? Das ist der erste Teil der Frage. Und Gurudev, ihr zweiter Teil: Wenn es solche feineren Ebenen der Realität gibt, die wir durch sādhanā zu erfahren beginnen, sind auch diese Ebenen noch Teil der māyā?” „Sehr gut!” „Mit anderen Worten: Ist es möglich, durch das Erfahren immer feinerer Ebenen der Realität zum Ātman — zu Brahman zu gelangen, das heißt, zu sich selbst zu gelangen? Oder gehört alles, was auf irgendeine Weise als etwas betrachtet werden kann, das erfahren oder erkannt werden kann, noch zum Bereich der māyā? Und es gibt noch einen weiteren Teil, Gurudev: Ist es also das Ziel, immer feinere und feinere Ebenen der Realität zu erforschen, um Brahman zu erreichen? Oder werden wir letztlich sogar die Ebenen der feinstofflichen Welt überschreiten müssen, über sie hinausgehen? Denn was auch immer als Gegenstand der Erkenntnis erfahren werden kann — ist auch das noch Teil der māyā?” „Sehr gut. Du bist in der Lage, dem wirklich beträchtliche Aufmerksamkeit zu widmen.”

„Es gibt zwei Dinge. Das eine ist die bereits erschaffene Schöpfung, und das andere ist das, was der Mensch geschaffen hat, was von Menschen erschaffen wurde. Das eine ist das bereits bestehende System — die ganze Schöpfung. Es ist die Ordnung, in der wir freie Luft atmen, Sonnenlicht empfangen, Wasser empfangen. Es ist eine bereits bestehende Ordnung. Und dann gibt es das, was wir selbst erschaffen. Wir haben zum Beispiel Mineralwasser hergestellt, wir bereiten uns Essen zu, kochen es und essen es. Das haben wir geschaffen, wir Menschen haben dieses Essen geschaffen. Und was das betrifft, was wir Quanten nennen, Quantenphysik…” „Wie sagt man Quantenphysik auf Hindi? Wie nennt man das auf Hindi?” „Atomphysik, Gurudev.” „Aber sie ist unvollständig.” „Warum ist sie unvollständig? Sie ist unvollständig, weil die Forschung noch andauert.” „Was noch nicht vollständig erforscht wurde, bedeutet, dass es noch nicht vollständig verstanden wurde. Und daraus lässt sich keine endgültige Schlussfolgerung ziehen.” „Man kann keine Schlussfolgerung ziehen, weil deine eigene Schlussfolgerung falsch wäre.” Im folgenden Satz sind im Transkript mehrere Wörter unklar, deshalb wird die Bedeutung nicht durch Vermutungen ergänzt. „Aber wie könnte so etwas überhaupt möglich sein?” „Schau, das Leben ist keine Mathematik.” „In Ordnung? Das Leben ist eine Sammlung von Erfahrungen. Und nicht nur Erfahrungen aus einem einzigen Leben, sondern eine Sammlung von Erfahrungen aus vielen, vielen Geburten.”

„Es ist kein kleines Paket, keine kleine Summe, kein kleines Bündel. Es ist ein sehr großer Knoten, den wir bhoga nennen — das Erfahren der Früchte oder Folgen.” „Und wir erfahren ihn ständig.” „Es ist also sehr wichtig zu verstehen, dass alles, was wir jetzt erst zu erkennen versuchen, unvollständig ist. Was wir bereits erkannt haben, ist vollständig.” „Und genau darin liegt das Wesen der Wissenschaft. In der Wissenschaft gilt, dass das Wissen, das wir erlangt haben — wir haben bestimmte Dinge erkannt, wir haben ihre Gesetzmäßigkeiten erkannt, und durch wiederholte praktische Überprüfung haben wir festgestellt, dass es sich jedes Mal auf die gleiche Weise ereignet. Jedes Mal, wenn du zwei mal zwei multiplizierst, kommt vier heraus. Daran gibt es jetzt keinen Zweifel mehr. Das nennt man Wissenschaft.

Die Quantenphysik ist da, um uns zu helfen zu verstehen, dass wir in die richtige Richtung gehen, denn im Quantum findest du einige Dinge, die mit dem übereinstimmen, was du selbst erkennst.” „Einige Dinge findest du dort. Heute zum Beispiel saß hier ein Herr und sagte: 'Gurudev, schau bitte, was mit mir los ist.' Im Darbar wurde ihm gesagt: 'Deine Nieren versagen und deine Leber geht kaputt. Das ist dein Problem.' Er antwortete: 'Ja, das stimmt. Meine Niere ist bereits geschädigt. Der Arzt sagt, ich brauche eine Nierentransplantation. Aber laut den Untersuchungen ist meine Leber völlig in Ordnung.' Ich sagte zu ihm: 'Bruder, hör zu.' Und wieder kommt das Quantum ins Spiel. Der Ingenieur weiß, dass ein siebenstöckiges Gebäude gebaut wird, wie es aussehen wird, wo die Zimmer sein werden, wie man nach oben und unten gehen wird. Ja. Der Bauarbeiter weiß nur so viel, wie er gerade baut.” „Was für ein schönes Beispiel, Gurudev.” „Der Ingenieur weiß alles im Voraus. Frag ihn: 'Wird es ein siebenstöckiges Gebäude sein? Wird es oben ein Penthouse geben? Wie wird es aussehen? Was wird hier sein und was dort?' Das alles weiß er. Und wenn du zu einem einfachen Arbeiter gehst, wird er dir nur sagen: 'Ich baue diese Wand, und meine Arbeit ist beendet. Dann gehe ich nach Hause.' Die Informationsebene ist also das Quantum. Ja.”

„Aber die Ebene des Erkennens ist dhyāna. Diese Ebene des Erkennens ist eben dhyāna. Und diese Erkenntnis kommt durch dhyāna sādhanā. Dann kam die Frage auf: 'Ist māyā auch Teil von māyā?' „Was sich in jedem Augenblick verändert, ist māyā. Was sich nicht verändert, ist satya — die Wahrheit. Was sich nicht verändert, ist Brahman. Das ist Wahrheit. Das ist die Wahrheit, die höchste Wahrheit. Wahrheit ist auch māyā.” „Aber dem, was sich ständig verändert, haben wir den Namen māyā gegeben.” „Wir haben ihm nur den Namen māyā gegeben.” „Auch sie ist wahr.” „Weil sie Teil der Wahrheit ist. Sie ist aus der Wahrheit entstanden. Sie ist reine Wahrheit. Genau hier lassen sich fast alle täuschen, wenn sie versuchen, dies als zwei getrennte Dinge zu verstehen. Es ist reine Wahrheit. Und wenn die Wahrheit schön ist, dann ist auch māyā schön. Satyam Shivam Sundaram.” „Was aus der Wahrheit entstanden ist, muss auch Wahrheit sein.” „Wenn māyā aus Brahman entstanden ist, dann ist auch sie Wahrheit.”

„Es hängt von deiner Sichtweise ab. Wenn du māyā aus diesen beiden getrennten Blickwinkeln betrachtest, bleibst du verwirrt. Wenn du mit dieser getrennten Sichtweise kämest, würden wir das nicht akzeptieren. Aber wenn du mit der Sichtweise Brahmans schaust, dann verstehst du māyā. Dann wird dir klar: 'Das ist ja gar nicht getrennt.' Es ist überhaupt nicht getrennt. Auf der einen Seite ist der Kopf, auf der anderen Seite der Schwanz.” „Es ist nicht getrennt. Es ist auch nicht möglich, dass es getrennt wäre.” „Es ist auch nicht möglich, dass es getrennt wäre.” „Deshalb sind auch alle feinsten Ebenen — so unermesslich fein sie auch sind — alle von māyā beeinflusst. Wie fein auch eine Ebene sein mag, sie ist immer noch von māyā beeinflusst. Das bedeutet, dass dort Shakti wirkt.” „Und überall, wo Shakti aktiv ist, ist māyā. Māyā selbst ist Shakti. Und das, was unbeweglich ist — worin māyā umherläuft, sich freut, neckt, tollt, alles tut — māyā tut alles — all das erscheint, als geschähe es. Aber das, worin all dies geschieht, ist eben Brahman. Das ist Shiva.

„Das ist wahres Verstehen. Das ist Begreifen.” „Und wer ist derjenige, der die Wahrheit begreift? Noch tiefer, Gurudev… Wer begreift? Wer ist derjenige, der die Wahrheit begreift? Du sprichst von der Wahrheit — aber wer ist derjenige, der sie begreift? Noch ist dort nicht Brahman, denn in der Dualität erscheinen der Begreifende und der Beobachter als zwei getrennte Gestalten.” „Schau, Gurudev. Wer ist der Beobachter? Dann wird klar, dass dieser jenseits von māyā ist.” „Er ist jenseits von māyā. Es ist wie Wassertropfen auf einem Lotusblatt. Sie liegen auf dem Lotus, verschmelzen aber nicht mit ihm. Der Lotus saugt sie nicht auf. Sie können sich nicht in ihm auflösen.”

„Dort hält es an, weil dieser Teil Teil Brahmans ist.” „Auch der Ātman ist Teil Brahmans. Auch unser Verstehen und unser Wissen sind Teil Brahmans.” „Māyā dringt dort nicht ein. Māyā ist damit, bleibt aber trotzdem davon getrennt.” „Māyā hat also alle möglichen, bis hin zu den allerfeinsten Ebenen. Merke es dir also in einem einzigen Satz: Die Quantenphysik ist gegenwärtig noch unvollständig. Es ist, als gäbe es ein großes Buch, und die Quantenphysik ist darin nur ein Blatt, eine einzige Seite. Deshalb verwirrt sie den Menschen. Und was verstanden werden muss, ist māyā selbst. An dem Tag, an dem du māyā verstehst, hast du dich Brahman angenähert. An diesem Tag hast du dich Brahman angenähert.” „Und an dem Tag, an dem du beginnst, nach den Anweisungen der māyā zu handeln, entfernst du dich von Brahman wie ein Berg.” „Es gibt also einen großen Unterschied zwischen einem Leben auf der Grundlage von Wissen und einem Leben auf der Grundlage von bloßem Glauben.” „Wer nach dem lebt, was er nur glaubt, ist in māyā. Wer auf der Grundlage wahren Wissens lebt, ist in Brahman. Das ist jñāna — Wissen. Und dieses Quantum befindet sich noch im Bereich von: 'Nehmen wir an, dass…‘” „Aber das Leben ist kein 'Nehmen wir an, dass'.” „Auch der Körper ist kein 'Nehmen wir an, dass'.” „Der Körper hat seine eigenen Grenzen, und dennoch haben wir in diesen begrenzten Körper das gelegt, was unbegrenzt ist.”

„Und in gewissem Sinne kann sogar dieser Körper, der eine Hölle erfährt, die der tatsächlichen Hölle ähnelt, dich bis in den Himmel führen.” „An sich ist er sehr unrein. Er enthält Schleim, er enthält Kot, er enthält Urin, er enthält Eiter, er ist voller Unreinheiten. Und dann waschen wir ihn von außen, reinigen ihn, glätten ihn, bestreichen ihn mit Seife und Öl, schminken und schmücken ihn — aber innen ist Unreinheit.” „Wie viel Unreinheit ist innen! Das Quantum hilft dir also durch Logik zu verstehen.” „Es hilft dir zu verstehen, dass etwas existiert.” „Es hilft dir, das zu verstehen. Nichts weiter.” „Es hilft dir, Dinge zu verstehen, die aus zwei oder drei verschiedenen Perspektiven betrachtet werden können. Es wird dir helfen, ihnen etwas näherzukommen. Es hilft dir nur beim Verstehen; begreifen selbst kann es das nicht.” „Denn durch diese zwei Augen lässt es sich nicht begreifen.” „Durch diese zwei Augen kann ein Mensch nicht zum drashtā werden — zum Beobachter. Darum geht es. Das war also eine sehr gute Frage, sehr schön. Du hast lange darüber nachgedacht. Jan hat wirklich viel darüber nachgedacht. Danke, Jan. Sehr gut. Danke. Jan hat uns mit dieser Frage die Gelegenheit zu einer sehr guten Diskussion gegeben.” „Ich glaube, jetzt ist es verständlich: Dort, wo wir auf der Grundlage dessen leben, was wir nur glauben, ist māyā. Dort, wo wir auf der Grundlage direkten Wissens leben, ist Brahman. Dort bin ich selbst, und ich bin wach.

Dort, wo ich nur auf der Grundlage des Glaubens lebe, bin ich in Bewusstlosigkeit, bin ich nicht ich selbst, und bin ich in der Umarmung der māyā.” „In der Umarmung der māyā.” „Vielen Dank. Danke, Jan. Danke. Danke für eine sehr gute Frage. Wenn du irgendeinen Zweifel hast, kannst du wieder fragen. Wenn du eine weitere Frage hast, Jan, kannst du… Wenn sich aus dieser Antwort eine weitere Frage ergibt, kannst du sie stellen, sobald deine Übersetzung fertig ist.”

Geist, Wahrnehmung der Welt und anubhūti

Ob Gurudev unseren Geist und unsere Wahrnehmung der Welt vertiefter erklären könnte, so wie er es bei unserem letzten Besuch im Ashram angesprochen hat. Ich füge ein Bild bei, das Gurudev gleich sehen wird. Dieses Bild entstand während unserer Diskussion, und die Frage handelt eigentlich von der Beziehung zwischen unserer Wahrnehmung, zwischen unseren Sinnen und den Eindrücken, Empfindungen, die wir durch unsere Sinne haben, unserer Unterscheidungsfähigkeit und zugleich in Verbindung mit Erinnerungen. Und wie all dies zusammen unsere Erfahrung formt.

„Gut, ich werde es Gurudev vorlegen. Und da sich die Frage auf das Bild bezieht, das Gurudev damals bereitgestellt hat, werde ich Gurudev zunächst dieses Bild weiterleiten.”

Jans Frage lautet also: Könnte Gurudev unseren Geist und unser Welterleben tiefer erklären, so wie er es während unseres Ashram-Besuchs kurz erklärt hat? Während dieser Diskussion entstand dieses Bild. Die Frage ist, was letztlich die Beziehung ist zwischen den durch die Sinne empfangenen Eindrücken, der Fähigkeit zu unterscheiden und zu bewerten, ihrer Verbindung mit dem Gedächtnis, und wie sich all dies zusammen zu unserer Erfahrung formt — anubhūti? „Gut. Schau, so ist es. Du hast hier das Wort anubhūti verwendet — Erlebnis, inneres Erleben. Du hast geschrieben: 'unsere anubhūti in Bezug auf die Welt'. Aber anubhūti in Bezug auf die Welt ist eine innere Angelegenheit.” „Und manas — der Geist — ist eine Angelegenheit der äußeren Welt.”

„Der Geist schöpft sein Vergnügen nicht im Inneren. Der Geist schöpft seinen Genuss draußen.” „Deshalb kann durch den Geist niemals anubhūti entstehen.” Wann immer also anubhūti entsteht, wann immer etwas kommt und bodha entsteht — Bewusstheit, Erkenntnis —, dann entsteht jedes solche bodha durch buddhi — die unterscheidende Intelligenz.” „Der Geist wird darin ebenfalls einbezogen sein.” „Der Geist wurde daraus nicht entfernt. Aber was hier am wichtigsten zu verstehen ist, ist die Rolle unserer Erinnerungen.” „Wir haben in uns ein gewaltiges Speicherlager an Erinnerungen. Buddhi durchsucht sie und führt Berechnungen durch — ähnlich wie KI.” „KI hat Erinnerungen.” „Du stellst ihr eine Frage, und aus jenen Erinnerungen, die ihr zur Verfügung stehen…” „…führt sie eine Berechnung durch und gibt dir eine Antwort.” „Und so entsteht anubhūti.” „Der Geist kann sich also in der Welt verstricken, kann von Weltlichkeit fortgerissen werden, aber der Geist selbst erlebt keine anubhūti.” „Er erlebt sie nicht.” „Der Geist erlebt keine anubhūti.”

Das Thema anubhūti ist also etwas anders. Es ist mit dem Ātman verbunden. Das ganze Leben ist mit diesen fünf verbunden: Ātman, buddhi, chitta, vritti und manas. Wenn diese fünf gemeinsam etwas in der materiellen Welt erfahren, das ist anubhūti. „Was also den Geist betrifft, wie Jan fragte — wenn du wirklich beginnst, anubhūti zu erleben, verschwindet der Geist.” „Der Geist wird zum Diener.” „Ja. Er koppelt sich ab.” „Wasser in einem Teich kräuselt sich so. Was verstehst du daraus?”

„Dieses Hin-und-her-Bewegen — das ist der Geist. Und jetzt hat sich das Wasser zu bewegen aufgehört, es ist ganz ruhig geworden, unbeweglich. Jetzt ist Leben darin.” „Jetzt kannst du verstehen. Jetzt wird es anubhūti erleben.” „Jenes dort entfernt dich von anubhūti.” „Deshalb hat der Geist keine direkte Verbindung zum Erleben von anubhūti.”

Die zehn Tätigkeiten des Menschen und der Weg zur vollständigen Erkenntnis

„Und wie ist die Beziehung zwischen all den durch die Sinne gewonnenen Eindrücken, der Fähigkeit zu unterscheiden und zu bewerten, ihrer Verbindung mit Erinnerungen, und wie all dies zusammen unsere Erfahrung formt?” „Genau darum geht es. Welche Erfahrung du auch hast — ob sie mit Information oder mit Erkenntnis zu tun hat — darin…” [Es folgt eine kurze Unterbrechung, weil sich jemand dem Gespräch zuschaltet.]

„Es wurde also gesagt: durch die Sinne gewonnene Eindrücke.” „Alle Eindrücke, die wir durch die Sinne empfinden, verlaufen durch vier­einhalb Tätigkeiten.” „Nicht das ganze Leben ist darin einbezogen, weil es sich um unterschiedliche Dinge handelt. Der Bereich der Erkenntnis ist eine Sache, die jñānendriyas — die Sinnesorgane der Erkenntnis — sind etwas anderes, und unsere karmendriyas — die Handlungsorgane — sind wiederum etwas anderes. Was die Eindrücke betrifft, bleiben unsere jñānendriyas nach außen gerichtet. Hier haben die karmendriyas größeren Einfluss.”

„In den Eindrücken ist der Geist voll präsent: āsvādana — das Kosten oder Genießen — und cayana — das Auswählen. Die Auswahl erfolgt auf der Grundlage dessen, was wir gekostet oder erfahren haben.” „Wir haben auf der Grundlage unserer Erfahrung gewählt: 'Diese Person hat sich mir gegenüber gut verhalten. Sie ist ein guter Mensch. Wir behalten sie bei uns.' So haben wir sie gewählt. Wir haben sie auf der Grundlage dessen gewählt, was wir erfahren haben. Oder wir haben manchmal etwas gegessen, und es war sehr gut, aus einem bestimmten Geschäft.” „Jetzt haben wir bereits die Erfahrung seines Geschmacks in uns. Und wann immer wir wieder so etwas essen wollen, bestellen wir es aus demselben Geschäft. Wir wählen auf der Grundlage unserer Erfahrung.” „In jedem Lebensbereich führen wir also āsvādana — das Kosten oder Genießen — und cayana — das Auswählen — aus. Das ist die Arbeit des Geistes. Das gehört zum Bereich der sinnlichen Eindrücke. Dann kommt deine chitta. Auch vritti kommt hinzu, aber vritti ist primär. In der chitta finden dann zwei unserer Tätigkeiten statt: chitraṇa — das Erschaffen eines Bildes, das Sich-Vorstellen — und chintana — das Nachdenken, das Erwägen.” „Chintana bedeutet, nachzudenken und zu überlegen auf der Grundlage dessen, was tatsächlich ist und wie es ist.” „Chitraṇa bedeutet, sich eine Vorstellung zu bilden, die Vorstellungskraft zu nutzen. Wir haben zum Beispiel ein Haus gebaut und überlegen nun: 'Welche Farbe streichen wir es?' Und all diese Farben beginnen sich in unserer Vorstellung zu bilden. 'Wäre Weiß gut? Oder wäre Beige besser? Oder eine helle Farbe? Oder Rot fürs Kinderzimmer?' So haben wir es uns vorgestellt — wir haben uns ein inneres Bild geschaffen.”

„Das, worüber wir ständig nachdenken, ist in unserer chitta. Und alles beruht auf Erinnerungen, nicht wahr? Rot, Gelb, Blau haben wir schon einmal gesehen und haben sie im Gedächtnis. Auf dieser Grundlage entscheiden wir dann über die Farbe eines Zimmers, unserer Kleidung oder irgendetwas anderem. Dieses unser chitraṇa — das Erschaffen eines inneren Bildes — und chintana — das Nachdenken — finden also in der chitta statt. Und als wir von vier Tätigkeiten sprachen, waren das die vier Tätigkeiten.” „Jetzt gehen wir zu vritti über. Wenn du zu vritti übergehst… Bitte… entschuldige. Was deine chitta betrifft, haben wir von der chitta eine Tätigkeit genommen — chitraṇa, die Vorstellungskraft. Wir haben einen Teil von der chitta zu diesen vier­einhalb Tätigkeiten hinzugefügt. Cintana lassen wir jetzt beiseite, da es zu den fünf­einhalb Tätigkeiten gehören wird.” „Du hast also einen Teil von der chitta und zwei Teile vom Geist genommen.”

„Von der chitta hast du die Vorstellungskraft — chitraṇa — aus dem Kausalkörper genommen.” „Und jetzt kommt deine vritti.” „Sie befindet sich zwischen dem Geist und der chitta. Zwei, acht, acht — wie wenn wir die Umlaufbahnen eines Atoms erschaffen.” „Hier sind es achtzehn. Die ganze Erfahrung hat sich gesammelt, ihr Wesenskern ist entstanden.” „In dieser Anordnung zwei–acht–achtzehn, und jetzt zweiunddreißig, ist also das Atom des Lebens; achtzehn ist ein Teil davon.” „Achtzehn ist sein Teil. Eine Tätigkeit wurde vishleṣaṇa genannt — Analyse —, und die andere Tätigkeit wurde tulanā genannt — Vergleich.” „Diese beiden Tätigkeiten gehören zu deiner vritti.” „Das Auswählen — das haben wir bereits genommen. Wie wir sagten, analysierst du alles. Von der vritti kam also vishleṣaṇa, und jetzt hast du vier Tätigkeiten.” „Woher kommt der verbleibende Teil? Es bleibt uns tulanā — der Vergleich. Wenn wir etwas vergleichen, vergleichen wir es immer anhand eines bestimmten Maßstabs. Entweder tun wir es auf der Grundlage von nyāya, dharma und satya — Gerechtigkeit, dharma und Wahrheit; im Hinblick auf das Wohl aller, der Menschheit, aller Menschen, der ganzen Schöpfung, von sattva, oder im Hinblick auf das, was nützlich und heilsam ist. Oder wir tun es im Hinblick auf das, was uns lieb ist, was uns nützt und was Gewinn oder Vorteil bringt.”

„Das nennt man das Vergleichen auf der Grundlage von priya–hita–lābha — was uns lieb ist, nützlich ist und Gewinn oder Vorteil bringt. Die andere Möglichkeit ist, auf der Grundlage von nyāya, dharma und satya zu vergleichen.” „Und von tulanā entfällt eine Hälfte auf priya–hita–lābha. Diese verbindet sich mit den sinnlichen Eindrücken.” „Diese vier­einhalb Tätigkeiten zusammen bilden also das, was wir saṃvedanā nennen — sinnliche Wahrnehmung und Empfindung.” „Und die verbleibenden fünf­einhalb Tätigkeiten…” „Aber was diese vier­einhalb Tätigkeiten betrifft, bedeutet das nicht, dass sie nutzlos sind, dass die sinnlichen Eindrücke nutzlos sind. Ganz und gar nicht. Sie sind keineswegs nutzlos. Wir erhitzen Eisen bis es glühend ist und tauchen es dann ins Wasser — und es wird hart.” „Dann erhitzen wir es wieder bis es glüht und tauchen es wieder ein — und es wird wieder hart. Und es wird fester. Genauso ist es mit den verbleibenden fünf­einhalb Tätigkeiten.”

„Was bleibt uns also? In diesem Augenblick befinden wir uns noch unterhalb der Ebene der dhyāna-sādhanā. Vorerst leben wir auf der Ebene des Geistes, und deshalb haben wir vier­einhalb Tätigkeiten. Wenn wir auf der Ebene des Ātman leben, werden alle zehn Tätigkeiten vorhanden sein — diese fünf­einhalb plus die vier­einhalb. Was bleibt in den fünf­einhalb übrig? Es bleibt der Ātman, es bleibt deine buddhi, und es bleibt ein Teil der chitta — cintana.” „Und von der vritti bleibt jene Hälfte des Vergleichs, von der wir sprachen — nyāya, dharma und satya. Die Hälfte, also die Hälfte des Vergleichs.” „Diese Hälfte des Vergleichs bedeutet also, auf der Grundlage von nyāya, dharma und satya zu leben — Gerechtigkeit, dharma und Wahrheit. Dann bleibt ein Teil der chitta, den wir cintana nennen.” „Und dann bleiben zwei Teile der buddhi — zwei Tätigkeiten. Eine Tätigkeit heißt bodha — Verstehen oder Erkenntnis, die andere heißt saṅkalpa — fester Vorsatz oder Entschluss.” „Also bedeutet… chitta… einen von Wahrheit erfüllten saṅkalpa.” „Sobald bodha entsteht, entsteht auch saṅkalpa: 'Genau das werde ich tun.'”

„Dir bleibt also die Hälfte einer Tätigkeit von tulanā — dem Vergleich. Das ist eineinhalb. Und dazu zwei Tätigkeiten der buddhi — saṅkalpa und bodha. Zusammen sind das dreieinhalb. Und dann zwei Tätigkeiten deines Ātman.” „Der Ātman ist, obwohl untätig, zugleich tätig. Er ist die Grundlage aller Tätigkeiten.” „Im Ātman finden also zwei Tätigkeiten statt: anubhava — Erfahrung, direktes Erleben oder Erkennen — und, auf der Grundlage der Erfahrung, pramāṇa — Bestätigung, Beleg. Also zwei Tätigkeiten: anubhava und pramāṇa. Als die Erfahrung entstand, wurde die Sache dadurch bestätigt.” „Das sind also die fünf­einhalb Tätigkeiten.” „Das nennt man saṃjñāna oder saṃjñānitā — Erkennen, Kognition.”

„Aber ein Mensch, der in allen zehn Tätigkeiten lebt, ist ein Yogi.” „Ja, das ist ein Yogi. Das ist ein Yogi, das ist Yogeshvara.” „Und wer in den fünf­einhalb lebt, ist ein tyāgī — einer, der entsagt. Wer in den vier­einhalb lebt, ist ein bhogī — einer, der im Genuss oder im Erleben lebt.” „Wenn er in allen zehn Tätigkeiten lebt…” „…dann nutzt er alles richtig — sadupayoga.” „Das ist Yogeshvara.” „Deshalb ist weder bloße Entsagung — tyāga — noch bloßer Genuss — bhoga — richtig.” „Wir gehen den Weg der Yogis — wir nutzen das, was existiert, richtig.” „Was also diese zehn Tätigkeiten betrifft, hat Jan das heute sehr schön dargelegt.” „Vorher war die Frage unvollständig und die Antwort war unvollständig. Jetzt ist auch die Antwort vollständig. Ich denke also, dass auf dieser Grundlage Jans Frage und Antwort nun ordnungsgemäß abgeschlossen wurden.” „Was das Wie unseres Lebens betrifft: Wir sollen die vier­einhalb Tätigkeiten nicht aufgeben und nur in den fünf­einhalb leben.” „Wir sollen unsere Kleidung nicht ausziehen, wegwerfen und nackt leben.”

„Wir sollen so viel Kleidung tragen, wie wir brauchen. Das ist alles. Ich nutze und verwende richtig so viel, wie ich brauche.” „Und was mir darüber hinaus übrig bleibt, nutze ich in meinen Beziehungen.” „Ich nutze es für meine Nahestehenden, meine Gefährten, meine Freunde, meine Familie. Was übrig bleibt, teile ich unter ihnen auf.” „Wir wollen also in allen zehn Tätigkeiten leben. Und nur ein Mensch, der in allen zehn Tätigkeiten lebt, ist wirklich mānava — ein Mensch.” „Das ist ein Mensch. Genau das ist ein Mensch. Vier­einhalb sind ein Problem. Fünf­einhalb sind auf ihre Weise auch ein Problem — der bhogī auf der einen Seite und der tyāgī auf der anderen. Weder durch Entsagung noch durch Genuss gelangte jemand an den richtigen Ort. Dorthin gelangte, wer alles richtig nutzte — sadupayoga.” „Und wer, ohne zu zögern, ohne Angst und ohne Furcht, alles voll und richtig nutzte. Ja, ich nutze es.” „Ich brauche es.” „Ich werde mit dem Hubschrauber fliegen. Ich werde mit dem Privatflugzeug fliegen. Ich werde all diese Dinge nutzen. Ich werde auch mit dem Ochsenkarren fahren. Ich werde auch Fahrrad fahren. Wohin auch immer ich gelangen muss, werde ich dafür nutzen, was auch immer nötig ist.” „Ich werde es mit diesem Bewusstsein nutzen. Das ist weder tyāga — Entsagung, noch bhoga — Genuss.”

„Wenn ich mir sage: 'Ich werde es um jeden Preis nehmen, was auch geschieht', dann ist das ein Festklammern an das, was ich will.” „Und der Mensch bleibt darin stecken. Wo also eine Nadel gebraucht wird, wird die Nadel ihre Arbeit tun, und wo ein Schwert gebraucht wird, wird das Schwert seine Arbeit tun.” „Jedes von ihnen hat eine andere Aufgabe, aber das Ergebnis ist dasselbe — es ist günstig.” „Deshalb ist Menschlichkeit, in zehn Tätigkeiten zu leben. Es ist die Natur des Menschen, in allen zehn Tätigkeiten zu leben.” „Wenn du die Übersetzung fertig hast, kannst du gegebenenfalls Anschlussfragen stellen, falls du welche hast. Aber diese Antwort ist jetzt vollständig und bringt dich zum Verständnis der vier­einhalb und der fünf­einhalb. Und sobald du das verstehst, wirst du weder nur den Weg der vier­einhalb noch nur den Weg der fünf­einhalb gehen. Du musst alle zehn haben. Wenn du die Übersetzung hast, wird es dir noch klarer sein. Wenn sich aus dieser Antwort eine weitere Frage ergibt, kannst du sie das nächste Mal stellen oder dich entsprechend darauf vorbereiten. Ja. Bitte, die nächste Frage. Können wir?” „Wir werden alles gründlich studieren und verstehen. Und falls ein Zweifel bleibt…”

Man kann es eigentlich in einem einzigen Satz ausdrücken: „Wenn wir im Rahmen der vier­einhalb Tätigkeiten leben, geht es um saṃvedanā und bhoga. Wenn wir im Rahmen der fünf­einhalb Tätigkeiten leben, geht es um saṃjñāna oder saṃjñānitā und tyāga. Wenn wir in allen zehn Tätigkeiten leben, geht es um mānavīyatā — Menschlichkeit und Ganzheit — und um sadupayoga, das heißt die richtige Nutzung dessen, was existiert.”

Heilige Orte, Träume und der Einfluss von Erinnerungsspuren

„Ja, Jiří, bitte, die nächste Frage.” „Eine Frage von Květa: Diese Woche habe ich das Reliquiar des heiligen Maurus besucht, ein bedeutendes romanisches Denkmal, wo die Reliquien des heiligen Johannes des Täufers und des heiligen Maurus aufbewahrt werden. Ich wusste im Voraus nichts davon, ich bekam Eintrittskarten. In seiner Gegenwart spürte ich eine sehr starke Energie, aber sie war nicht negativ. Trotzdem bat ich danach den Darbar um Reinigung. Nachts sah ich mich selbst im Ashram. Ich bewegte mich zwischen den gewöhnlichen Besuchern, als ob ich zu ihnen gehörte. In der Vergangenheit besuchte ich auch das Heilige Grab in Jerusalem. Ich habe zwei Fragen: Ist es ein Fehler, solche Orte zu besuchen, obwohl sie als heilig gelten? Und zweitens: Vom Ashram träume ich wiederholt, und manchmal sehe ich mich selbst dort. Hat das für mich eine bestimmte informative Bedeutung? Zum Beispiel eine Warnung oder ein Zeichen, dass ich etwas falsch mache?”

„Gut. Ihre Frage habe ich verstanden. Sie sagt, dass sie gerade diese Woche einen Ort besucht hat, der mit dem heiligen Maurus verbunden ist. Sie ging dorthin zum darshan, und dort befindet sich sein Grab oder Schrein, wo einige seiner Überreste aufbewahrt werden…” „Dort werden auch einige heilige Reliquien des heiligen Johannes des Täufers und des heiligen Maurus aufbewahrt. Reliquien bedeuten, dass dort ihre smṛti — Erinnerungsspuren — bewahrt werden. Sie wusste im Voraus nicht, dass sich dort so etwas befindet. Als sie ankam, spürte sie eine Energie und sie erschien ihr positiv. Sie war nicht negativ — sie schrieb, dass sie nichts Negatives spürte, so nahm sie es wahr. Trotzdem bat sie danach den Darbar um ihre eigene Reinigung. In jener Nacht sah sie sich selbst im Ashram. Sie bewegte sich dort zwischen Menschen, die regelmäßig kommen. Sie hatte das Gefühl, sich zwischen den regelmäßigen Besuchern zu bewegen, und als wäre sie selbst eine von ihnen. So empfand sie es. Und sie hatte schon zuvor in Jerusalem auch das heilige Grab Jesu Christi besucht und dort darshan gehabt. Das ist also gut. Es besteht kein Zweifel, dass nicht alle negativ sind. Es ist jedoch notwendig zu erkennen, welchen Grad an Positivität sie haben. Für jemanden mag etwas nicht negativ sein, aber für jemand anderen kann es negativ sein. Für jemanden kann es positiv sein, während es für einen anderen nicht positiv sein muss. Das hängt von ihrem eigenen Verständnis ab und davon, wie diese Person während ihres Lebens gelebt hat. Danach werden auch ihre Erinnerungsspuren wirken. Wer es auch sei, zu welchem dharma, Glauben oder Religion er auch gehöre, ob er ein Heiliger, ein gewöhnlicher Mensch oder ein Politiker ist — wer auch immer dieser Heilige sei —, seine Erinnerungsspuren bleiben aktiv. Und sie wirken auf dieselbe Weise, wie dieser Mensch sein Leben gelebt hat. Wenn also seine Überreste bestehen bleiben, werden sie denselben Einfluss ausstrahlen. Du sagst zum Beispiel, dass es dir nicht negativ erschien. Das hängt auch mit deinem eigenen Glauben zusammen. Je nachdem, welchen Glauben du hast und welche Erinnerungen du hast, so hast du es auch empfunden. Und es gibt auch eine Theorie — und es ist eine richtige wissenschaftliche Theorie —, dass du, je nachdem, wie du eine Erinnerung bildest, dann auch entsprechend etwas empfindest. Aber um dich herum sind die Schutzschilde des Darbar. Keine äußere Energie kann in dich eindringen, wenn du ihr gegenüber nicht moha — Anhaftung — hast. Das Eingangstor bleibt geschlossen, und Energie kann nicht eindringen. Erst durch deine Anhaftung, deine Verbindung zu ihr oder durch Gebet kann diese Energie in dich eindringen. Es ist also gut, dass du dort warst, dass es dir dort gefallen hat, und sie sind alle Heilige. Es ist auch nichts falsch daran, Heilige zu besuchen. Du hast also richtig gehandelt. Du hast nichts falsch gemacht. Und das Beste, was du getan hast, war, dass du zum Darbar gebetet hast. Es ist ähnlich, wie wenn man sagt: Ein Mensch mag gut sein, aber mit ihm gehen zehn weitere Menschen — und all diese zehn müssen nicht so sein wie er. Sie können dich also auf verschiedene Weise beeinflussen, auch negativ. Aber dadurch wurden alle solchen Einflüsse bei dir beseitigt. Du bist dort in Reinheit hingegangen und bist auch in Reinheit zurückgekehrt. Alles ist in Ordnung.”

Ein Mensch erkennt es schließlich. Du selbst wirst es erkennen.” „Nicht wahr? Es gibt also kein Problem dabei. Es ist gut.” Nächste Frage.” „Die Frage war: Ist es falsch, solche Orte zu besuchen, auch wenn sie als heilig gelten?” „Weißt du, das ist auf der Ebene von mānyatā — Glaube, was ein Mensch für wahr oder richtig hält. Menschen gehen naturgemäß dorthin, wovon sie überzeugt sind, dass es richtig ist. Dorthin, was du für richtig hältst, gehst du natürlich. Genauso wie du den Darbar für richtig hältst, deshalb kommst du hierher. Ein Mensch geht also naturgemäß dorthin, was er für richtig hält. Aber pramāṇa — Bestätigung — erhältst du durch anubhava, deine eigene Erfahrung. Wenn du dorthin gehst, sagst du dann auf der Grundlage deiner Erfahrung: 'Welche Gefühle kommen von hier? Was fühle ich hier? Wie fühle ich mich hier?' Und daran erkennst du diesen Unterschied.” „Und manchmal träumt sie vom Ashram. Manchmal sieht sie sich selbst im Traum hier im Ashram. Und sie fragt, ob das für sie eine besondere Botschaft trägt — zum Beispiel irgendeine Warnung oder ein Zeichen, dass sie etwas falsch macht.” „Das ist überhaupt nicht der Fall. Überhaupt nicht. Es ist ein sehr gutes Zeichen. Was du in deinen Gedanken hast und worüber du nachdenkst, erscheint auch in deinen Träumen. Und dieses Gefühl in dir: 'Mache ich nicht vielleicht etwas falsch?' — genau das macht dich dem Darbar treu und hält dich wachsam und aufmerksam — sajag.

Genau deine Wachsamkeit und Aufmerksamkeit sind deine Einfachheit und Aufrichtigkeit. Also, definitiv nicht. Es ist vollkommen in Ordnung. Es ist nichts Negatives daran, alles ist gut. Es ist keinerlei Warnung. Es ist ein Zeichen, dass du dem Darbar nahe bist.”

Emotionale Instabilität und Konzentration bei der sādhanā

Die nächste Frage stammt von P. P.s Frage lautet, dass er es zu schätzen wüsste, wenn Gurudev ihm helfen könnte, ihn zu leiten, ihm zu helfen, weil er das Gefühl hat, ein gewisses Maß an emotionaler Instabilität in sich zu haben, die ihn an voller Konzentration während seiner sādhana und auch bei anderen Aktivitäten hindert. Wie kann er volle Konzentration erreichen?

„Genau in der Antwort auf die vorherige Frage habe ich das analysiert: auf der Grundlage von saṃvedanā zu leben, auf der Grundlage von saṃjñānitā zu leben und auf der Grundlage von Menschlichkeit — mānavīyatā — zu leben. Wenn sich in dir drashtā bhāva — der Zustand des Beobachters — verstärkt, wird dein Leben einfach und stabil. Sobald du aber beginnst, auf der einen oder anderen Seite zu leben — entweder in tyāga, Entsagung, oder in bhoga, Genuss — entsteht Instabilität. Wenn du in Entsagung lebst, wirst du zum Genuss hingezogen. Und wenn du allmählich beginnst, im Genuss zu leben, wirst du zur Entsagung hingezogen. So schaukelt der Mensch, Geburt für Geburt, wie auf einer Schaukel: erst Entsagung, dann Genuss, dann Entsagung, dann Genuss…” Es muss wie eine Waage sein. Wenn du sie in der Mitte fasst, entsteht Gleichgewicht — samyak. Manche mahāpurushas verwendeten das Wort samyak. Genau dieses samyak brauchst du — du musst dich zu sadupayoga hinbewegen, richtiger Nutzung. Dein Ungleichgewicht, deine Instabilität entsteht, weil dein Pendel einmal zur Entsagung und einmal zum Genuss ausschlägt. Erst tyāga, dann bhoga, dann bhoga, dann tyāga. Es schaukelt ständig hin und her. Das ist alles.” „Und ekāgratā — Konzentration — kommt dann, wenn beide Waagschalen aufhören, sich auf und ab zu bewegen. Wenn du die Waage in der Mitte fasst, am Punkt des Gleichgewichts, gleichen sich beide Waagschalen aus, kommen zur Ruhe und werden stabil. Das ist der Ort von sadupayoga — der richtigen Nutzung. Eine Waagschale stellt bhoga dar — Genuss, die andere stellt tyāga dar — Entsagung.” „Also, Herr P., sind Sie mit der Antwort zufrieden?” „Gut. Können wir dann zur nächsten Frage übergehen?”

Kumbhaka, Leistenbruch und sankalpa

Frage Nr. 7 — F. F.

F. F. hat einen älteren, bereits operierten Leistenbruch, und daneben einen neuen, frischen Bruch. Er fragt also, ob er kumbhaka praktizieren kann. Noch eine Ergänzung zur Frage: dieser Bauchbruch befindet sich im Bereich des Nabels.

„Es gibt sieben Arten von Leistenbrüchen. Aber jetzt ist dort kein Bruch mehr. In den Därmen bleibt nur noch etwas Schwellung. Gegenwärtig hat er also wegen dieser Schwellung in den Därmen keinen Bruch. Er fragte, ob er bei einem Bruch kumbhaka praktizieren kann, und wenn nicht, ob es eine alternative Praxis gibt. Erstens, wie ich sagte, hat er jetzt keinen Bruch. Zweitens: Wenn du eine Schwellung im Bauchbereich hast, musst du diese Art von Übung vermeiden. Diese Übung sollst du jetzt nicht machen. Du kannst ein einfaches prāṇāyāma ausführen, das wir anuloma-viloma nennen können. Du kannst auch den Atem in kumbhaka anhalten und ihn dann sehr ruhig und langsam freilassen. Das bedeutet so, dass dabei kein Druck oder keine Erschütterungen entstehen. Versuche jetzt nichts zu tun, was Erschütterungen im Nabelbereich verursachen würde. In diesem Moment musst du Erschütterungen vermeiden. Du hast kein Mittel für lepan bei dir — einen Umschlag/das Auftragen einer heilenden Schicht, aber wenn du dort lepan verwenden würdest, würde die Schwellung auch verschwinden. Es gäbe kein Problem. Jemand aus seinen Vorfahren in der Familie hatte einst eine sehr starke Prostatainfektion.”

„Dort war eine Prostatainfektion, eine sehr starke Infektion. Dort sind ihre smṛti — Erinnerungsspuren —, und auch diese gehen jetzt alle fort. Du hast auch nach dem manipūra-Chakra gefragt, ob dies negative Auswirkungen auf sein Funktionieren haben könnte und wie man es wieder normalisiert. Also verstehe zunächst, dass du keinen Bruch hast. In Ordnung? Es besteht also kein Grund zur Sorge. Die Verdauung verbessert sich. Das Einzige, woran zu denken ist, ist, dass dort ein Lehmumschlag helfen könnte — mittī kā lepan. Bereite den Lehm gut zu, und du kannst ihm daraus einen Umschlag für 30 bis 35 Minuten machen, vollständig vom Beckenbereich bis zum Nabel. Die Aufgabe des Lehms ist es, zu absorbieren. Und das kann er sehr gut. Und jetzt zum Hauptproblem, das er hatte… Schließe für einen Moment die Augen. Gleichzeitig werden wir ein wenig Arbeit leisten.” „F., bitte schließ die Augen.” „Konzentriere dich auf Baba und Mā.” „Bete zu Baba und Mā.” „Sein vāyu-Kreislauf und sein prāṇa-Kreislauf, die umgekehrt waren, wurden nun korrigiert. Die Schwellung wurde entfernt. Alles ist frisch. Die Verdauung ist nicht in Ordnung. Dort ist auch Verstopfung. Sag dreimal: Om Namah Shivāya.” „Dreimal Om Namah Shivāya.” „Sag dreimal: Om Namo Nārāyan.” „Dreimal Om Namo Nārāyan.” „Dann öffne die Augen.” „Und dann öffne die Augen.” „Noch etwas bezüglich sankalpa: er macht seine sankalpa wahrscheinlich nicht richtig.” „F., Gurudev fragt, ob es möglich ist, dass du deine sankalpa nicht richtig machst.”

„Seine netzartige Schicht ist noch nicht durchbrochen, verstehst du? Dort ist Schwellung.” „Schau. Es ist so etwas wie ein Netz, eine Fettschicht drum herum. Er hat keinen Bruch. Der ist bereits verschwunden. Aber die umgebende Fettschicht bleibt. Und auch die würde durch lepan und durch die sankalpa verschwinden, die F. wahrscheinlich nicht richtig macht.” „Er sagt, dass du dort eine große Fettschicht hast, die verschwindet, wenn du lepan verwendest — also den Lehmumschlag. Und Gurudev sagt, er glaubt, dass du deine sankalpa nicht richtig machst, und du sollst darauf antworten.”

„Ich mache sankalpa nach meiner eigenen Überzeugung, so wie ich sie praktizieren soll.” „Herr F. F. sagt, er sei überzeugt, dass er sankalpa so macht, wie sie gemacht werden soll.” „Ich sage, dass er einen Fehler macht. Denn ich weiß nicht, ob es ihm bewusst ist oder nicht, aber im Bereich des Rektums kam es zu einer Kontraktion.” „Du weißt es nicht, aber dein Rektalbereich hat sich tatsächlich zusammengezogen.” „Innen war eine Wunde, die [unklarer Teil]…” „Innen bildete sich eine Wunde, die der Darbar jetzt reinigt.” „Du hattest Probleme mit den Augen, Anspannung, und auch die Leber ist nicht ganz in Ordnung.” „Du hast oder hattest ein Problem mit den Augen, du hast Anspannung oben am Scheitel und du hast ein Problem mit der Leber.” „Noch einmal bitte, schließ die Augen.”

„Schließ die Augen.” „Und sprich lang aus: Om. Und alles, worüber wir gerade gesprochen haben, diese ganze Diskussion… daraus soll jeder eine sankalpa bilden.” „Konzentriere dich auf deine Großeltern väterlicherseits, auf deine Großeltern mütterlicherseits und auf deine Eltern.” „Erinnere dich einfach an deine Großeltern.”

„Erinnere dich an deine Großeltern, Großvater und Großmutter, und auch an deine Mutter und deinen Vater.” „Richte jetzt die Aufmerksamkeit auf dich selbst.” „Sag dreimal Om Namah Shivāya und öffne dann die Augen.” „Om Namah Shivāya. Om Namah Shivāya. Om Namah Shivāya.” „Öffne die Augen.” „Gurudev ist jetzt für 10–15 Minuten fortgegangen. Er muss etwas Dringendes klären und wird in zehn bis fünfzehn Minuten zurück sein.” Auch die Frage von Dr. Ž. wird beantwortet, sobald Gurudev zurück ist.” „Bringt euch diese Diskussion Freude? Genießt ihr sie?” „Und daraus versteht eines: Verstehen, Verstehen und wieder Verstehen. Vergleicht selbst, auf welcher Ebene des Verstehens ihr euch gerade befindet. Nicht um zu konkurrieren, sondern zur Inspiration — dass wir alles vollständig verstehen müssen und durch immer tieferes und tieferes Verstehen fortfahren müssen. Die heutige Diskussion ging in die Tiefe. Das Thema war interessant und eröffnete viele Geheimnisse. Und gerade solche Diskussionen und gerade solche Fragen sollten natürlich in jedem von euch entstehen. Je tiefer eure chintana und manana — Nachdenken, Kontemplation und tiefe Reflexion —, desto höher…”

„Wisset mit Gewissheit, dass ihr durch all diese Ebenen gehen müsst: Befreiung von den karmendriyas und Verweilen in den jñānendriyas; Befreiung von den jñānendriyas und Verweilen im Zustand von prāṇa, im Zustand von vijñāna und im Zustand von ānanda. Durch all diese Ebenen müsst ihr gehen. Und der Weg ist sehr einfach: Versucht, jedes Wort Gurudevs wirklich und gründlich zu verstehen. Manches kann in Worten sehr einfach und natürlich ausgedrückt werden. Wenn ihr aber tief darüber nachdenkt, werdet ihr feststellen, dass es nicht nur eine Erklärung ist, die in wenigen Zeilen ausgedrückt werden kann. Es ist eine Erklärung, die viele Geheimnisse offenbart. Genau diese Geheimnisse, über die wir heute und bis jetzt diskutiert haben, werden euch das Geheimnis der Schöpfung offenbaren, das Geheimnis der māyā offenbaren, euch von der Illusion entfernen und euch ermöglichen, die Dinge mit großer Präzision und klarer Analyse zu verstehen. Ein Mensch kommt auf der Ebene des Verstehens gewöhnlich nirgendwohin, weil er in mānyatās lebt — übernommenen Überzeugungen und Vorstellungen. Und wenn ein Mensch in diesen Überzeugungen lebt, werden sie zugleich zu seiner Grenze. Deshalb gab es schon oft Situationen und Gelegenheiten, in denen ihr sehr nachdrücklich in diese Richtung geführt wurdet:”

„Werdet unabhängig. Werdet frei. Befreit euch von übernommenen Überzeugungen und richtet euch auf satya aus — die Wahrheit, die sich niemals ändert. Je größer in euch lagan und agan sind — Hingabe, inneres Feuer und Eifer —, desto größer wird die Geschwindigkeit, die ihr allmählich gewinnt. In diesem Moment sind wir durch die Zeit begrenzt, und Gurudev hat seine Pflichten, deshalb werden die Fragen sehr selektiv ausgewählt. Aber in Zukunft wird auch eine Zeit kommen, in der eure Fragen natürlich aus eurem eigenen Weg entstehen werden. Und wenn ihr sie dann vorlegt, werden sich euch die Dinge auf sehr richtige und klare Weise zeigen. Dann werdet ihr entsprechend in Richtung eures höchsten Ziels voranschreiten können. Behaltet das immer im Gedächtnis. Und jetzt möchte ich euch alle um etwas bitten. Einer der Hauptbestandteile der sādhanā — und eigentlich der wichtigste, wenn wir Gurudev zuhören oder der Rede der mahāpurushas — ist shravaṇa, das Zuhören. Shravaṇa bedeutet, dass ihr durch die Ohren gehört habt. Wenn ihr wirklich richtig zugehört habt, bedeutet das, dass an eurem Vishuddhi-Chakra zu arbeiten begonnen wurde, weil das Ohr das jñānendriya — Erkenntnisorgan — des Vishuddhi-Chakras ist und die Kehle sein karmendriya — Handlungsorgan. Deshalb ist shravaṇa — wahres und aufmerksames Zuhören — äußerst wichtig. Das kann man nicht anders erreichen — man erreicht es durch Zuhören. Und unmittelbar nach dem Zuhören kommt die nächste Tätigkeit, die manana ist — Kontemplation, tiefe Reflexion. Das bedeutet, dass ihr jetzt beginnt, darüber nachzudenken. Und wo findet diese chintana — das Nachdenken, die Kontemplation — statt? Gurudev hat das gerade erklärt: chintana findet in eurer chitta statt, in der kausalen Sphäre — kāraṇa jagat. Chintana und chitrana — Reflexion und das Erschaffen eines inneren Bildes.”

„Auf diese Weise öffnet ihr euch allmählich den Weg bis zu eurem Kausalkörper — kāraṇa śarīra. Und schließlich sage ich nur noch dies: Verstehen, Verstehen, Verstehen und wieder Verstehen. Es gibt keinen anderen Weg. In Ordnung? Jetzt möchte ich euch also alle bitten: Gurudev hat bisher Erklärungen zu einer ganzen Reihe von Fragen und Antworten gegeben. All diese Erklärungen habt ihr bereits gehört, aber es ist möglich, dass ihr inzwischen einige Dinge vergessen habt. Deshalb sollt ihr jetzt, nachdem ihr all dem aufmerksam zugehört habt, alle die Augen schließen und ununterbrochen darüber nachsinnen, bis Gurudev zurückkehrt.”

Ventrikuläre Arrhythmie und Gesundheitszustand

„Doktor Ž., Sie können Ihr Mikrofon einschalten.” Darf ich Sie bitte um Heilung bitten? Ich habe eine Frage. In den letzten drei Wochen hatte ich eine ventrikuläre Arrhythmie und bin nicht in der Lage, überhaupt irgendetwas zu tun, nicht einmal zu meditieren. Es ist sehr unangenehm. Diese Arrhythmie ist sehr stark. Innerhalb von 24 Stunden hatte ich 20.000 ventrikuläre Arrhythmien. Wenn Sie mir helfen können, bitte.

„Gurudev fragt, auf welches Gebiet der Medizin sind Sie spezialisiert? Auf welche Krankheiten?” „Doktor Ž., Gurudev möchte wissen, welches Fachgebiet oder welche Spezialisierung Sie in Ihrer ärztlichen Praxis haben.”

„Auch wenn Sie ein praktischer Hausarzt sind, haben Sie irgendein Gebiet, auf das Sie sich mehr spezialisieren oder zu dem Sie mehr neigen?” „Ich habe keine besondere Spezialisierung.” „Nein.” „Sie können offen sprechen. Schauen Sie. Ihre Niere schrumpft. Der Harnleiter, diese Röhre, ist geschwollen, und Sie haben auch eine Harnwegsinfektion.” „Sie haben auch ein Problem mit den Nieren, Sie haben ein Problem mit dem Harnleiter, der von der Niere ausgeht, und Sie haben auch eine Entzündung.” „Sie fühlen große Hitze, Ihnen ist wirklich sehr heiß. Bestimmte Energien vom Darbar haben Ihnen Schutz geboten, damit es nicht zu einem Kollaps durch Herzstillstand kommt. Deshalb haben Sie vielleicht mehr Hitze im Körper gespürt.” „Ja, in den letzten Tagen spüre ich große Hitze.” „Ja. Das gibt Ihnen der Darbar. Das gibt Ihnen Gurudev. Schauen Sie jetzt auf Ihr Herz. Am Herzen ist eine Schwellung — diese Erinnerungsspur — und auch an der Herzklappe war eine Schwellung, die Ihnen sehr intensive Beschwerden bereitete. Der Cholesterinspiegel… das Blut wurde dicker. Der Sauerstoffgehalt im Blut sank schnell, im Blut herrschte ein Mangel an O₂.”

„Tatsächlich wurden Sie bereits behandelt. Deshalb fühlten Sie sich unwohl, und infolge dieser Behandlung spürten Sie so große Hitze. Sie wurden vor der Energie und der Erinnerungsspur geschützt, die darauf vorbereitet war, Sie anzugreifen und einen Herzstillstand zu verursachen. So hat der Darbar Sie behandelt, um Sie vor Herzversagen zu schützen.” „Und zwischenzeitlich nahmen Sie bestimmte Medikamente ein. Dadurch verdickte sich Ihr Blut, und in der Folge traten bestimmte Probleme auf.” „Aus Angst wegen der aktuellen Erkrankung begannen Sie, bestimmte Medikamente einzunehmen. Diese verursachten laut Gurudev eine Erhöhung der Blutdichte und einen schnellen Anstieg Ihres Cholesterinspiegels.” „Ja, ich habe sehr hohes Cholesterin.” „Ja, es war sehr, sehr hoch.” In Ordnung? Ist das so?” „Das stimmt vollkommen, Gurudev.” „Es läuft also eine Behandlung; es ist nicht so, dass Sie erst jetzt krank werden.” „Ja. Tatsächlich handelt es sich um eine Behandlung. Es ist nicht so, dass Sie erst jetzt zum Patienten werden. Sie sind bereits Patient, aber der Darbar hat Sie behandelt. Sie haben es als sich verschlimmerndes Problem wahrgenommen, aber tatsächlich war es laut Gurudev Teil von…” „Und manchmal hatten Sie nachts das Gefühl, dass sich Ihr Atem verschlechterte, als würden Sie ersticken. Und manchmal hatten Sie wahrscheinlich das Gefühl oder die Sorge: 'Was, wenn ich einen Herzinfarkt bekomme?'” „Nachts hatten Sie Probleme, als würde etwas Sie zusammenpressen, als würde sich Ihr Herz zusammenziehen und Sie könnten nicht atmen. Und Sie hatten Angst, zusammenzubrechen oder zu sterben.”

„Aber tatsächlich ist das nicht so.” „Sie werden vollkommen in Ordnung sein.” „Und es wird Ihnen viel besser gehen, und Sie werden vollkommen in Ordnung sein.” „Danke.” „Gut, Rajeev ji, machen wir weiter?” „Ja, Gurudev.” „Doktor, Sie werden wieder vollkommen in Ordnung sein. Machen Sie sich keine Sorgen. Die Behandlung hat bei Ihnen bereits begonnen. Sie begann bereits, als Sie es geschickt haben. Nur um Gurudev zu informieren, habe ich ihm versehentlich auch Ihren medizinischen Bericht geschickt. Gurudev lachte darüber und sagte, dass der Darbar Ihren medizinischen Bericht nicht braucht. Er hat seine eigene Art und sein eigenes System der Diagnose.” „Gut, Jiří, kommen wir dann zur nächsten Frage.” „Ja.”

Schmerzen im linken Hüftgelenk und Erinnerungsspuren

Als Nächstes kommt Frage Nummer acht, eigentlich neun.

Er hat einen scharfen, stechenden Schmerz und eingeschränkte Beweglichkeit im linken Hüftgelenk. Nach der Meditation bessert es sich immer. Bei seiner ersten Begegnung mit Gurudev behandelte ihn Gurudev, und die Symptome verschwanden für mehrere Monate, kehrten dann aber langsam zurück.

„Diese Krankheiten und Beschwerden sind größtenteils mentaler und in geringerem Maße physischer Natur. Welchen Fehler hat er also gemacht, dass diese Beschwerden zurückgekehrt sind? Oder verlässt ihn die Krankheit gerade jetzt? Was empfindet er selbst?” „Das ist sehr wichtig. Als das Problem zum ersten Mal existierte und dann beseitigt wurde, bedeutet das an sich, dass diese Erinnerungsspur verschwand. Andernfalls hätten Sie diese Erleichterung nicht erfahren. Sie erhielten Erleichterung, weil laut Gurudev die Erinnerungsspur verschwand. Sie müssen aber wirklich tief darüber nachdenken, welchen Fehler Sie machen, dass das Problem wieder zurückkehrt.”

„Wir machen bestimmte Fehler und beleben mit diesen Fehlern eigentlich unsere Erinnerungsspuren wieder. Und so kehren wir zum selben Punkt zurück, von dem wir ursprünglich ausgegangen sind.” „Haben Sie nie versucht herauszufinden, woher diese Beschwerden kommen? Woher kommen diese Erinnerungsspuren, die zu Ihnen wandern?” „Sie haben nie versucht zu erforschen, woher diese Erinnerungsspur tatsächlich kommt.” „Wenn er zu einer ärztlichen Untersuchung ginge, würde er feststellen, dass bei ihm alles in Ordnung ist. Warum spürt er dann trotzdem Beschwerden?” „Wenn Sie zu einer ärztlichen Untersuchung gehen, werden Sie feststellen, dass der Körperteil, der Ihnen Beschwerden verursacht, tatsächlich in Ordnung ist. Dann stellt sich die Frage: Wenn alles in Ordnung ist, woher kommen diese Beschwerden?” „Und wenn dort wirklich ein physisches Problem besteht, warum bessert es sich dann immer wieder nach dhyāna sādhanā?”

„Wenn das so ist, wie ist es dann möglich, dass sich Ihr Zustand nach dhyāna sādhanā, nach der Meditation und nach Ihren Praktiken bessert?”

„Daraus folgt, dass diese Beschwerden nicht seine eigenen sind.” „Laut Gurudev zeigt das also an sich, dass es sich tatsächlich nicht um Ihr eigenes Problem handelt.” „Dieses Problem kommt von der Seite seiner Ehefrau. Und bei seiner Ehefrau stammt es aus ihrer Herkunftsfamilie — aus ihrer māyke pakṣ, der Seite ihres Elternhauses.” „Und jetzt hört sehr aufmerksam zu. Laut Gurudev wird diese Erinnerungsspur durch Ihre Ehefrau K. übertragen. Aber sie entsteht auch nicht direkt aus K. selbst — sie kommt aus ihrer Familienlinie und wird durch sie schließlich auf Sie übertragen.” „Und die Person aus ihrer Herkunftsfamilie, die an diesen Beschwerden leidet, hat tatsächlich nicht nur ein Problem in der Hüfte. Sie hat Beschwerden im gesamten Körperbereich. Bei ihr äußert sich das aber nur in der Hüfte.” „Die Person aus der Familienlinie Ihrer Ehefrau K. hat laut Gurudev tatsächlich ein Problem in der gesamten linken Körperhälfte, während Sie diesen Schmerz nur an dieser konkreten Stelle spüren — im Bereich der Hüfte.”

„Diese Beschwerden kommen aus der Familie seiner Ehefrau. Aber auch dann dringen sie eigentlich nicht in ihn ein. Sie bleiben außerhalb seines Schutzschildes — kavach. Deshalb hat er das Gefühl, eine Krankheit oder einen Schmerz zu haben, obwohl es laut Gurudev keine echte Krankheit ist.” „Wenn also diese Erinnerungsspur aus K.s Familie kommt, betrifft sie Sie, aber sie betrifft Sie nicht in dem Sinne, dass sie tatsächlich in Sie eindringen würde. Sie kann nicht in Sie eindringen. Aber sie erzeugt in Ihnen das Gefühl, Schmerzen zu haben. Tatsächlich verursacht sie Ihnen laut Gurudev diesen Schmerz nicht; es entsteht das Gefühl, dass etwas wehtut. Und Sie akzeptieren dieses Gefühl als echten Schmerz. Und dadurch verstärkt sich die Schmerzwahrnehmung.”

„Diese Erinnerungsspuren bewegen sich ständig im Kreis…”

[Es folgt eine kurze Abschweifung, in der Gurudev jemandem im Raum Anweisungen gibt.]

Dann kehrt er zum Thema zurück: „Also, Rajeev bhai, so ist es, und die Ursache dafür reicht ziemlich tief.” „Zum Beispiel war ihre Familie einst mit einem bestimmten Ort und mit einer bestimmten religiösen Person verbunden. Diese religiöse Person litt an all diesen Beschwerden. Und wegen der Anhaftung an ihn übertrugen sich diese Beschwerden nach seinem Tod auf ihre Herkunftsfamilie. Durch die Wirkung dieser Energie und dieser Erinnerungsspur entsteht ein Blutmangel [wahrscheinlich ist Anämie oder eine Verringerung einer bestimmten Blutkomponente gemeint], im Körper entsteht Schwäche, und auch [der letzte Hindi-Begriff ist im Transkript unklar] schwächen sich ab.”

„Und auch Hautkrankheiten, Blutinfektion und Anämie. Diese Energie wirkte laut Gurudev so, als würde sie Ihnen Blut entziehen und Anämie verursachen.” „Genau von dort kommt also diese Energie, und genau dort liegt der Ursprung Ihrer Beschwerden. Und sie war auch an der Entstehung einer Infektion im Bereich der Fortpflanzungsorgane beteiligt.” „Alle diese Beschwerden waren also Beschwerden eines anderen. Und jetzt, wenn…” „Schließen Sie die Augen.” „Konzentrieren Sie sich mit geschlossenen Augen auf Ihre Ehefrau.” „Und stellen Sie sich Ihre Ehefrau K. vor.”

„Schließ die Augen und schau in Gedanken auf deine Frau K.” „Sag dreimal Om Namah Shivāya und öffne dann die Augen.” „Jetzt überprüf dich, P.” „Überprüfe, ob es dir gut geht, ob du dich wohlfühlst.” „Ja, P., du kannst dein Mikrofon einschalten und es uns sagen.” „Ja, ich spürte Erleichterung.”

„Nach dem Gehen spürt er Erleichterung.” „Überprüfe deine Kraft. P., steh auf, mach ein paar Kniebeugen. Überprüfe, ob du Energie und Kraft hast.” „Er fühlt sich gut. Er fühlt sich stark.” „Nimm jetzt bitte K.s Hand.” „K. steht zu deiner Linken. K. wird dir also ihre rechte Hand geben, und du nimmst sie mit deiner linken Hand.”

„Schließt die Augen.” „Erinnert euch an die Zeit eurer Hochzeit. Erinnert euch an eure Hochzeitszeremonie.” „Jeder von euch konzentriere sich auf seine Eltern.” „Dann konzentriert euch auf euch selbst. Spürt euch selbst.” „Sagt dreimal Om Namah Shivāya und öffnet dann die Augen.” „Om Namah Shivāya. Om Namah Shivāya. Om Namah Shivāya.”

„Geht jetzt beide umher, steht auf, setzt euch und überprüft alles. Ihr seid jetzt wie Kinder, keine Beschwerden. Rücken, Knie — alles ist neu.” „Geht beide im Raum umher. Macht eine Kniebeuge, runter und rauf, und überprüft euch. K. auch. Überprüft, wie ihr euch fühlt.” „Ich fühle mich definitiv besser. Es sticht dort noch ein bisschen, aber die Erleichterung ist schon da.”

„Er spürt beträchtliche Erleichterung. Es gibt noch etwas stechenden Schmerz, aber die Erleichterung ist deutlich.” „Ja. Gut. Sehr gut. Perfekt. Beide sind in Ordnung.” „Damit es nicht zu Taubheit kommt, wurde dort ein sehr leichter, milder Schmerz belassen, damit die Wahrnehmung erhalten bleibt.” „Gurudev lässt immer einen sehr milden Schmerz übrig, damit die betreffende Stelle nicht taub wird. Wenn der Schmerz vollständig entfernt würde, würde das laut ihm Taubheit in diesem Bereich verursachen. Deshalb wird nur ein leichter stechender Schmerz belassen, damit der Bereich aktiv bleibt und die Empfindlichkeit nicht verliert.”

Individuelles und universelles Bewusstsein

„Gibt es einen Unterschied zwischen individuellem Bewusstsein und einem gesamten Bewusstsein, das in uns wohnt? Und woher kommt eigentlich die Individualität?” „Diese Frage ist von mir.” „Ach, ist sie von dir? Gut, dann muss ich dich nicht extra zum Bild umschalten. Fahr fort.” Sensei übersetzt die Frage: „Gibt es einen Unterschied zwischen Bewusstsein und dem individuellen Bewusstsein, das in uns wohnt? Woher entsteht „Ist das seine Frage? Jiřís Frage? Was das Bewusstsein betrifft…” „Oder anders gesagt: Woher entsteht das Bewusstsein oder die Bewusstheit getrennter Individuen? Diese ganze Frage hängt mit jener allerersten Frage zusammen, die wir zu Beginn besprochen haben.” „Wir sprachen darüber, was es bedeutet, bewusst zu leben und in Unbewusstheit zu leben. Von dort aus beginnt sich die Frage des Bewusstseins zu klären.

„Was aber das betrifft, wonach du fragst — ob individuelles Bewusstsein, oder vielleicht eine einzelne Existenz, wirklich ein getrenntes Bewusstsein ist: Bewusstsein ist niemals getrennt. Es erscheint nur als getrennt.” „Denn Bewusstsein ist wie der Ozean. Wenn du aus dem Ozean ein Gefäß Wasser schöpfst, bestehen alle Tropfen in diesem Gefäß immer noch aus demselben Wasser des Ozeans. Man muss nicht den ganzen Ozean untersuchen, um das zu wissen. Oder nimm ein Stück Gold. Teilst du es in tausend Stücke, ändert sich seine Qualität überhaupt nicht. Es kann einen quantitativen Unterschied geben, aber keinen qualitativen Unterschied. Genauso ist es mit dem Bewusstsein. In seiner Qualität gibt es keine Veränderung. Aber wenn sich das Bewusstsein mit deinen Erinnerungsspuren (smṛti) verbindet, bewirkt es, dass du Dinge unterschiedlich erfährst, unterschiedlich über sie denkst. Auf der Grundlage der zehn Tätigkeiten, die in deinem Leben vorhanden sind, über die wir gesprochen haben, und auf der Grundlage deiner Erinnerungsspuren bewirkt das Bewusstsein, dass du Dinge unterschiedlich wahrnimmst und siehst. In Wirklichkeit ist jedoch alles miteinander verbunden. Nichts ist getrennt. Alles ist eins.” „Wenn wir unter dem Einfluss der māyā stehen, erscheint uns alles als getrennt. Wenn wir unter den Einfluss Brahmans kommen, sehen wir alles als eins.” „Genau so.” „Genau darum geht es.”

„Ja. Es ist ein einziges Ding, es ist nicht getrennt. Nur die Art und Weise, wie es sich manifestiert, kann auf der Grundlage unterschiedlicher Erinnerungsspuren mehr oder weniger individuell oder kollektiv erscheinen.” „Je nachdem, welche unsere Erinnerungsspuren sind.” „Hmm. Ah, ich verstehe. Gut, Jiří. Perfekt. Ja, das ist für dich. Und auch für alle anderen. Einige Schüler haben gerade eine Frage darüber geschrieben, dass es ein universelles Bewusstsein gibt und dann das individuelle Bewusstsein, von dem wir gerade sprechen. Auch sie sitzen hier und hören zu.” „Man muss ihnen genau das sagen: Alles ist die Manifestation einer einzigen Sonne. Ob es sich als individueller Strahl, als Sonnenstrahlen oder als Licht manifestiert, all diese Strahlung kommt von einer einzigen Sonne.” „Ja.”

„Ob wir also von individuellem Bewusstsein, universellem Bewusstsein oder Existenz sprechen, alles ist eins. Nichts davon ist getrennt. Mit anderen Worten, wenn wir sagen: 'Gott ist in jedem', was bedeutet das eigentlich? Es bedeutet, dass ein Bewusstsein überall gegenwärtig ist. Deshalb ist nichts wirklich getrennt, und es kann auch nicht getrennt sein. Am Ende wird sich alles wieder im Einen vereinigen. Es wird dorthin zurückkehren, woher es kam, und sich wieder darin vereinen.” „Eine sehr schöne Frage. Eine sehr gute Frage.”

Meditation

„Ich denke, die Zeit für die sādhanā rückt näher.” „Es wäre besser, wenn wir es jetzt machen würden. In Indien ist es schon halb eins, nicht wahr?”

Bereitet euch alle auf die Meditation vor. Wir werden 16 Minuten meditieren.” „16 Minuten?” „Ja, Gurudev. Gleich jetzt.”

„Nehmt alle eure mudra ein und haltet die Wirbelsäule gerade.” „Und behaltet ein leichtes Lächeln im Gesicht.” „Verbindet die Finger beider Hände vor dem Nabel und drückt die Handflächen an den Nabel.” „Jetzt werdet ihr euch alle langsam nach oben bewegen. Beginnt beim Nabel, beim manipūra-Chakra, geht weiter durch das anāhata-Chakra, dann durch das Vishuddhi-Chakra, bis ihr euch in eurem kūtastha — dem ājñā-Chakra — niederlasst. Dann beginnt die Musik. Folgt ihr.” „Konzentriert euch alle auf kūtastha, den Raum zwischen den Augen.” „Bitte, beginnt.” „Möge es euch allen gut gehen. Möge es auch euren Familien gut gehen. Möget ihr alle gesund und glücklich sein und gedeihen und Wohlstand haben.”

Die zehn Tätigkeiten — vollständiger korrigierter Überblick und Glossar

Basierend auf einem am 20. September 2026 aufgezeichneten Gespräch GMT20260920-161948_Recording.m4a. Bearbeitet am 21. September.

Vollständige deutsche Übersetzung des korrigierten Materials. Enthält einen Überblick, eine Erklärung der Aufteilung 4½ + 5½, einen Vergleich mit klassischer Terminologie und ein Glossar. Es handelt sich um eine Studienhilfe, nicht um eine wörtliche Abschrift des Gesprächs.

1. Fünf Bereiche und zehn Tätigkeiten. Die folgende Reihenfolge entspricht dem vorherigen Überblick. Es handelt sich um eine Zuordnung von Funktionen innerhalb dieser Lehre, nicht um eine anatomische Lokalisierung oder eine Aussage über bestimmte Gehirnregionen.

Fünf Bereiche mal zwei Tätigkeiten ergeben zehn Tätigkeiten. Die Unterscheidung zwischen āsvādana auf der Ebene des manas und anubhava auf der Ebene des Ātman ist in dieser Erklärung wesentlich; beide einfach als „Erfahrung” zu übersetzen, würde diesen Unterschied verwischen.

2. Wie 4½ + 5½ zusammenpassen.

Die erste Hälfte des Vergleichs wird mit den Begriffen priya–hita–lābha beschrieben: das, was angenehm oder lieb ist, was einem bestimmten Interesse oder Nutzen dient und was Gewinn bringt. Die zweite Hälfte wird mit den Begriffen nyāya–dharma–satya beschrieben: Gerechtigkeit, dharma und Wahrheit. „Hälfte” ist Teil des erklärenden Schemas, keine präzise gemessene Aufteilung einer psychischen Fähigkeit. Die frühere Formulierung engte priya–hita–lābha zu sehr auf „mir nahestehende Menschen” ein. Der Sprecher nennt zwar Familie und Freunde als Beispiele, aber die Begriffe selbst umfassen auch Vorliebe, Nutzen und Gewinn.

Hinweis zu einer Unstimmigkeit im Text: Das ursprüngliche Transkript ordnet das Sich-Vorstellen ausdrücklich der 4½ zu und reserviert die Kontemplation für die 5½. Die neue Spracherkennung erfasst cintana in der Zusammenfassung etwa bei 1:19:25–1:19:35. Ein zweites Erkennungsmodell erfasst jedoch auch chitraṇa in einer späteren Zusammenfassung, etwa bei 1:19:49–1:20:07. Dies könnte ein Versprecher oder ein Erkennungsfehler sein; es kann nicht einfach der alten tschechischen Übersetzung zugeschrieben werden. Dieser Überblick ist eine redaktionell vereinheitlichte Zusammenfassung, die auf der ausdrücklichen Unterscheidung und auf der Gesamtzahl der Tätigkeiten basiert, und sollte nicht so dargestellt werden, als wären alle Wiederholungen in der Aufnahme völlig identisch.

Diese Verbindungen spiegeln die Erklärung des Sprechers wider und sind keine universellen Wörterbuchdefinitionen dieser Begriffe.

Das Ziel ist nicht, die ersten 4½ Tätigkeiten zu verwerfen und nur durch die verbleibenden 5½ zu leben. Der Sprecher empfiehlt, durch alle zehn zu leben. Einen solchen Menschen nennt er einen Yogi und betont sadupayoga — richtige, nützliche Nutzung. Der praktische Sinn wird durch seine Beispiele erklärt: so viel Kleidung tragen, wie nötig ist; nutzen, was notwendig ist, und teilen, was übrig bleibt; eine Nadel dort verwenden, wo eine Nadel nötig ist, und ein Schwert dort, wo ein Schwert nötig ist; je nach Aufgabe und Umständen einen Hubschrauber, ein Privatflugzeug, einen Ochsenkarren oder ein Fahrrad wählen. Der Schwerpunkt liegt auf richtiger Nutzung, nicht auf ausschließlicher Bindung an Genuss oder an Entsagung.

Das frühere Schema stellte samyak zwischen bhoga und tyāga, als richtige und ausgewogene Nutzung auf halbem Weg zwischen Genuss und Entsagung; dies sollte als veranschaulichende Interpretation verstanden werden. Samyak bedeutet richtig, angemessen oder vollständig; „die Mitte zwischen Genuss und Entsagung” ist nicht seine einzige wörtliche Bedeutung. Die genaue Verwendung dieses Wortes an anderer Stelle der Aufnahme wurde bei dieser Überprüfung nicht unabhängig aus dem Audio verifiziert.

3. Vergleich mit klassischem Yoga und Vedānta. Das Schema der zehn Tätigkeiten sollte von der gängigen vierteiligen vedāntischen Beschreibung des antaḥkaraṇa — des „inneren Instruments” — unterschieden werden.

Manas, das der Information Aufmerksamkeit schenkt und sie abwägt, Alternativen erwägt oder zweifelt.

Buddhi, das unterscheidet, versteht und entscheidet.

Ahaṃkāra, das Gefühl des „Ich”, die Identifikation mit der Erfahrung als etwas „Meinem”.

Chitta, Gedächtnis und Erinnerung, in manchen Beschreibungen auch Kontemplation.

Dies sind funktionale Aspekte des inneren Instruments, nicht notwendigerweise vier getrennte Organe, und die Terminologie unterscheidet sich zwischen den Traditionen — insbesondere hat chitta im Yoga Patanjalis eine breitere Bedeutung als bloß „Gedächtnis”. Swami Sivananda: Chitta und Gedächtnis

Im Yoga Patanjalis bezeichnet vritti die Tätigkeiten oder Modifikationen der chitta. Die fünf in Yoga-Sutra 1.6 genannten Arten sind pramāṇa, viparyaya, vikalpa, nidrā und smṛti — gültige Erkenntnis, Irrtum, begriffliche Konstruktion, Schlaf und Gedächtnis —, eine andere Aufteilung als die fünf Bereiche mit je zwei Tätigkeiten. Yoga-Sutras 1.2 und 1.5–1.7

Der frühere Überblick unterschied die einzelnen Systeme also zutreffend, bezeichnete das zehnteilige Modell aber zu vorschnell als persönliche Erfindung des Sprechers. Eine genauere Bezeichnung lautet: „Das Zehn-Tätigkeiten-Modell in der Darstellung Gurudevs, mit einer nahen belegten Parallele im Madhyasth Darshan / Jeevan Vidya.”

4. Glossar. Die folgenden Definitionen übersetzen und präzisieren Begriffe, die im vorherigen Überblick verwendet wurden. Für dieses Gespräch spezifische Bedeutungen sind entsprechend gekennzeichnet. Die Aufnahme eines Begriffs bedeutet nicht, dass jedes Vorkommen davon in der gesamten dreistündigen Aufnahme unabhängig überprüft wurde.

5. Kurzes Studienschema. Die zehn Tätigkeiten gliedern sich in fünf Bereiche mit je zwei Tätigkeiten: manas liefert āsvādana (Erfahren) und cayana (Auswählen); chitta liefert cintana (Nachsinnen) und chitraṇa (Sich-Vorstellen); vritti liefert vishleṣaṇa (Analyse) und tulana (Vergleichen); buddhi liefert bodha (Verstehen) und saṅkalpa (Entschluss); und Ātman liefert anubhava (Erfahrung) und pramāṇa (Bestätigung). Die 4½ Tätigkeiten fassen die beiden Tätigkeiten des manas zusammen, dazu chitraṇa, dazu vishleṣaṇa, dazu die halbe tulana. Die verbleibenden 5½ fassen cintana, die andere Hälfte von tulana, die beiden Tätigkeiten der buddhi und die beiden Tätigkeiten des Ātman zusammen. Zusammen ergeben die zehn die vollständige Nutzung aller zehn — sadupayoga.