Gurudevs Vorträge
Die Kraft der Shakti, das Geheimnis der Meditation und die Wissenschaft des alten Indien

Redaktionell bearbeitete Mitschrift der Online-Begegnung Gurudevs mit Schülern aus Indien und den Vereinigten Staaten von Amerika am Tag von Vijayadashami. Der Inhalt der Ansprache ist unverändert; kurze Zeilen wurden zu Absätzen zusammengefügt und Zwischenüberschriften ergänzt. Ausgelassen wurden nur technische Bemerkungen aus dem Gesprächsverlauf und wörtliche Wiederholungen. Unklare Stellen sind in eckigen Klammern markiert. Am Ende folgt ein Glossar spiritueller und sanskritischer Begriffe.

Ein Ritual am Tag von Vijayadashami

Seid alle sehr glücklich, fröhlich und gesund. Wie geht es euch allen? Hari Har! Ich grüße euch alle. Namaskar, seid glücklich. Purushottam ji, seien Sie sehr glücklich. Sarita, sei glücklich, mein Kind. Ihr alle, seid sehr glücklich, fröhlich, gesund und erfüllt von Glückseligkeit.

Und es war sehr schön, dass ihr heute ein Ritual vollzogen habt, das Shri-Vidya-Ritual, ein der Mutter geweihtes Ritual, das ihr von dort aus vollzogen habt, und zwar genau am Tag von Vijayadashami. Mit einer wirklich wunderbaren Sadhana der Shakti, mit Sehnsucht nach Shakti habt ihr ein Ritual der Shakti vollzogen. Das ist eine sehr gute Sache.

Zuerst wünsche ich euch allen viel Glück und alles Gute zum Fest Navaratri. Und ich wünsche euch allen auch viel Glück zum heutigen Fest Vijayadashami, das heute in ganz Indien gefeiert wird. Möge dieser Tag für euch alle glückverheißend sein, möge es allen euren Familien gut gehen, mögt ihr alle gesund sein und möge es euch immer gut ergehen.

Bal und Shakti

Es gibt zwei Dinge. Das erste ist der Zustand der Kraft, Bal, und das zweite ist der Zustand der Energie, Shakti. Das eine ist also Force und das andere Power. Zwischen Force und Power besteht ein Unterschied.

Das eine ist das, was unbeweglich ist, was an einem Ort bleibt. Das ist Bal, Kraft. Und das andere ist das, was dynamisch ist, was in Bewegung ist, was an Erschaffung und Zerstörung teilhat. Das ist Shakti. Das, was die Verbindung zwischen Erschaffung und Vergehen bildet, das, wodurch Erschaffung geschieht und wodurch Zerstörung geschieht, ist Bal, Kraft. Und beides ist notwendig. Das eine ist Shava und das andere ist Shakti. Shava bedeutet Bal, Kraft.

Zum Beispiel sind alle Teile unseres Körpers an ihrem Platz. Das Herz ist an seinem Platz, die Leber ist an ihrem Platz, die Nieren sind an ihrem Platz, die Augen sind an ihrem Platz. Alles ist an seinem Platz angeordnet. Und das, was hinter dieser Anordnung aller Dinge steht, nennt man Bal, Kraft.

Der Abstand, den ihr zwischen der Erde und der Sonne seht, das ist also Bal. Was ihr um die Sonne herum seht, ist Bal. Was ihr um die Erde herum seht, ist Bal. Was um jeden Mond, jeden Stern und jeden Gegenstand herum ist, außerhalb seiner Grenzen, das ist Bal. Das bedeutet: Wenn die Grenze eines Gegenstandes entsteht, entsteht sie gerade durch diese Kraft.

Das, was keine Grenzen hat

Und die Kraft selbst hat keine Grenzen. Das ist wunderbar. Kraft hat keine Grenzen. Grenzen hat immer ein Gegenstand. Und die Grenze dieses Gegenstandes besteht dank der Kraft. Wenn diese Grenze zerfällt, verschmilzt der Gegenstand mit der Kraft. Seine Grenze verschwindet. So hat jeder Gegenstand seine Grenze.

Was Grenzen hat, kann man mit diesen beiden Augen sehen. Aber wie wollt ihr etwas sehen, das keine Grenzen hat? Was sichtbar ist, was man mit zwei Augen erblicken kann, existiert innerhalb gewisser Grenzen. Gerade deshalb ist es sichtbar. Es hat seinen Umriss, den ihr auf Papier zeichnen könnt. Was ihr auf Papier zeichnen könnt, könnt ihr mit zwei Augen sehen. Aber was ihr nicht auf Papier zeichnen könnt, was keinen solchen Umriss hat, ist kein Gegenstand der Sinneswahrnehmung. Es ist ein Gegenstand der Erkenntnis.

Und deshalb sind die Havans und anderen Rituale und Zeremonien, die ihr vollzieht, eine Methode, um von dem, was man sehen kann, zu dem überzugehen, was man erkennen kann. Von Shakti gelangen wir zu Bal. Deshalb ist die Verehrung der Shakti notwendig, damit wir Bal erreichen, damit wir diese Kraft begreifen können. Denn Bal ist die Erkenntnis selbst.

Bal ist überall ausgebreitet. Diese Kraft ist allgegenwärtig. Sie durchdringt alles, sie ist überall um uns herum. Sie hat keine Grenzen, die man messen könnte. Der Raum um die Sonne, der Raum um die Erde, der Raum vor jedem einzelnen Ding, der Raum um das ganze Universum. Solcher Raum ist überall um uns herum. Dieser ganze Raum, der ganze Himmel, hat kein Abbild. Und was kein Abbild hat, was allgegenwärtig ist, kann nicht vollständig in einen Gegenstand passen. Und wenn es vollständig in einen Gegenstand passen würde, dann wäre es nicht mehr allgegenwärtig. Das sind zwei Dinge.

Ishvara wird nicht geboren

Oft heißt es, dass Gott geboren wird, dass Ishvara geboren wird. Aber Ishvara wird niemals geboren. Gott wird niemals geboren. Ishvar ansh jiva avinashi. Das Lebewesen ist ein unzerstörbarer Teil Gottes. In Form einzelner Teile sind die Dinge über diese ganze Welt verstreut.

Wer den Körper lenkt

Ich weiß nicht, ob ihr es wisst oder nicht, aber in einem einzigen Körper können mehrere Kausalkörper wohnen. Kausal bedeutet Chitta, der bewusste Geist. Und mit diesem Chitta ist das Denken verbunden. Dieser Zustand existiert in jedem Körper. Es gibt in ihm viele Kämpfe und Konflikte. Wenn ihr Shakti nicht verehrt habt, dann gibt es niemanden, der euch vor diesen Dingen schützt. Dann weiß der Mensch nicht einmal, wessen Körper es ist und wer ihn eigentlich beherrscht.

Gerade in der Gegenwart eines fähigen Gurus, eines vollkommenen Gurus, könnt ihr erkennen, ob dieser Körper euch gehört und ihr selbst ihn lenkt, oder ob dieser Körper eurer ist, ihn aber jemand anderes lenkt. Wenn wir etwas auf eine bestimmte Weise tun wollen, es aber nicht schaffen, wenn die Dinge nicht so geschehen, wie wir es möchten, und sich das immer wieder wiederholt, bedeutet das, dass jemand anderes die Befehle gibt.

Der Zustand jedes Menschen zeigt sich also entsprechend seiner Shakti. Wenn die Shakti ausreichend stark und fähig ist und mit dem Menschen ist, dann lenkt derjenige, dem der Körper gehört, auch diesen Körper. Das Lenkrad ist in seinen eigenen Händen. Das ist etwas wirklich Wunderbares.

Jeden Tag sehe ich viele solcher Dinge, die nicht in den Shastras beschrieben sind, die nicht in Büchern und nicht in den heiligen Schriften stehen. Große spirituelle Meister haben etwas geschrieben, aber die eigene Erfahrung sagt etwas anderes. Ein Mensch ist sehr gut, aber plötzlich dringt ein böser Kausalkörper in ihn ein, und sein Wesen verändert sich. Das Wesen bedeutet, dass sich sein feinstofflicher Körper verändert. Denn das, was den physischen Körper lenkt, ist der feinstoffliche Körper.

Der Kausalkörper lenkt den grobstofflichen Körper niemals direkt. Er hat seinen Vermittler, seinen Manager, und das ist der feinstoffliche Körper. Durch ihn lenkt er den physischen Körper. So dringt jemand in den Körper eines anderen Menschen ein, beginnt ihn zu lenken und übernimmt die Kontrolle über ihn.

Die Kraft, die in den Chakren wächst

Aber wenn ihr ausreichend Kraft der Shakti habt, wenn eure Shakti in Ordnung ist, wenn ihr Verehrer der Shakti seid und Shakti mit euch ist, dann kann kein anderes Lebewesen in euren Körper eindringen und sich darin bewegen. Dann seid dort nur ihr selbst. Eure meditative Sadhana gehört nur euch, und auch alle Verdienste, die ihr durch diese meditative Sadhana erwerbt, gehören nur euch. Diese Verdienste bleiben bei euch, und eure Kundalini-Shakti wächst allmählich immer mehr. Die Kraft wird ständig größer und sammelt sich an.

In jedem Chakra entsteht neue Kraft. Durch Reibung zwischen je zwei Chakren entsteht im feinstofflichen Bereich neue Energie. Wenn es im grobstofflichen Bereich zur Reibung der Chakren kommt, entstehen grobstoffliche Kraft und grobstoffliche Körper. Und wenn euer eigenes Chakra mit dem nächsten Chakra in Kontakt kommt, wenn sie sich miteinander verbinden und es zwischen ihnen zur Reibung kommt, entsteht im feinstofflichen Bereich neue Kraft. Diese Kraft handelt dann nach euren Anweisungen, nach eurem Willen.

Deshalb stärkt jedes Yajna, jedes Fasten oder jedes religiöse Ritual, das ihr vollzieht, eure innere Kraft, eure spirituelle Kraft. Es stärkt euren Willen und öffnet euch den Weg der meditativen Sadhana. Deshalb sind von Zeit zu Zeit Yajnas, Rituale und ähnliche Zeremonien notwendig. Sie sind auch für einen spirituell Praktizierenden sehr wichtig.

Eine Tradition, die sich im Süden erhalten hat

Im Laufe der Zeit hat sich die Lage jedoch auch in Indien verändert. Ihr sitzt jetzt dort, in den Vereinigten Staaten, aber ich spreche über Indien. Hier in Indien, wenn wir den Süden und einige Orte im Norden ein wenig beiseitelassen, haben sie es anderswo völlig verdorben. Die Menschen erkennen Yajnas und ähnliche Rituale nicht mehr an. Sie sagen, das sei alles Unsinn.

Im Süden Indiens hingegen bewahren sie diese Traditionen noch immer sehr fest. Havans und andere Rituale werden dort bis heute auf sehr schöne Weise vollzogen. Wenn wir in den Süden fahren, bereitet uns das große Freude. Wir sehen, dass die Menschen dort unsere vedische Tradition noch immer sehr fest bewahren. Sie halten wirklich außerordentlich stark an ihr fest. Und genau deshalb sind sie voraus. Deshalb sind ihr Denken, ihre Art zu überlegen, ihre Art zu arbeiten und ihre Lebensweise ganz anders als im Norden Indiens. Es gibt dort keine solche Nachlässigkeit. Und Gott hilft ihnen auch entsprechend.

Deshalb ist es sehr gut, dass ihr dieses Ritual vollzogen habt. Die Energie des heutigen Rituals ist jetzt bei euch allen. Und ihr werdet sie jetzt spüren. Ihr werdet wahrnehmen, dass die Energie dieses Rituals bei euch ist. Ihr werdet das Gefühl haben, dass es euch gut geht, dass ihr euch leichter fühlt, dass ihr euch angenehm, positiv fühlt. Ihr werdet keine Trägheit verspüren. Ihr werdet das Gefühl haben: „Das war gut. Es hat mir wirklich gefallen. Es war sehr gut.“

Sich gut fühlen und gut sein

Aber wenn wir sagen, dass uns etwas gefallen hat, dass wir etwas Gutes getan haben und uns gut dabei fühlen, dann gibt es noch einen Weg von dem Sich-gut-Fühlen dahin, wirklich gut zu werden. Etwas Gutes tun und gut sein sind zwei verschiedene Dinge. Sich gut fühlen und gut sein sind zwei verschiedene Dinge. Wenn wir etwas Gutes tun, fühlen wir uns gut dabei. Aber damit ein Mensch auch wirklich gut wird, damit sich das Gute in ihm wirklich verwirklicht, was ist dazu nötig? Dazu ist meditative Sadhana nötig.

Wenn der Darbar sagt, dass der Geist durch Bhajan gereinigt wird, bedeutet das: Wenn ihr Bhajans singt, kommt es zur Reinigung des Geistes. Und wenn ihr Dienst leistet, wenn ihr den Kühen dient, wenn ihr den Menschen dient, den Armen und denen helft, die Hilfe verdienen, wenn ihr euren Gurus und euren Eltern dient, dann wird durch einen solchen Dienst die Buddhi gereinigt, also der Verstand. Die Buddhi wird rein.

Also: Der Geist wird durch Bhajan gereinigt. Die Buddhi wird durch Dienst gereinigt. Und das Chitta wird durch meditative Sadhana gereinigt. Meditative Sadhana ist daher das höchste Mittel. Durch sie kommt es zur Reinigung des Chitta.

Was die Reinigung des Chitta bedeutet

Was bedeutet eigentlich die Reinigung des Chitta? In eurem Chitta gibt es unnötige Energien, die sich darin festgesetzt und die Kontrolle darüber übernommen haben. Ihr wisst nicht einmal davon. Aber sie haben sich dort festgesetzt. Und gerade durch meditative Sadhana kommt es zur Reinigung des Chitta.

Sicher habt ihr gesehen, dass Tiere Parasiten haben, die man Zecken nennt. Sie saugen sich fest, beißen sich mit den Zähnen fest und halten sich. Und dann ziehen die Menschen sie mit einer Pinzette heraus. Wenn sie sie herausziehen, kommt auch ein wenig Blut mit heraus. Ähnlich ist es auch hier. Ein anderes Lebewesen hat keine Möglichkeit, ganz einzudringen, aber Kausalkörper können mit ihrem eigenen Kausalkörper eindringen. Und all diese Kausalkörper gehen dann nach und nach hinaus. So kommt es zur Reinigung des Chitta.

Manchmal müsst ihr in eurem eigenen Körper die Folgen des Karmas anderer Menschen erleben. Wenn andere Wesen, ihre Energien und Erinnerungen in einen Menschen eindringen, dann gehen ihre Krankheiten und Leiden, ihre körperlichen, seelischen und spirituellen Schmerzen auf den Menschen über, in dessen Körper und Leben sie eingedrungen sind. Und dieser Mensch muss sie dann erleben und ertragen. Durch die Reinigung des Chitta wird er jedoch davon befreit.

Die Mutter in jedem Chakra

Und Tripurasundari, die mit Shri Dashamahavidya, mit Mutter Mahakali, als ihre herrschende göttliche Kraft verbunden ist, schenkt euch Shakti. Sie gibt euch Kraft und zeigt euch den richtigen Weg der meditativen Sadhana. Denn die gesamte Kundalini-Shakti, die sich in den einzelnen Chakren befindet, ist mit der Mutter verbunden. Die Mutter wohnt schon von allem Anfang an in jedem Chakra. Sie ist von Anfang an da, schon ab dem Muladhara. Ohne die Mutter gibt es also nichts.

So wie wir in unserem Land Shankaracharya hatten, Adi Shankaracharya … Er nahm Maya nicht an. Für ihn war Brahman das Höchste. Er erkannte nur Brahman an. Maya erkannte er anfangs nicht an. Erst im letzten Abschnitt seines Lebens nahm er die Existenz der Maya an. Aber da war es schon zu spät. Es war schon sehr spät.

Und die Wahl der falschen Energie … Um niemandes Gefühle zu verletzen, sagen wir es nur vorsichtig und indirekt. Die Wahl der falschen Energie zerstört euer Leben. Die Wahl der falschen Energie führt euch bis an die Pforten des Todes. Im Alter von zweiunddreißig oder dreiunddreißig Jahren musste Adiguru Adi Shankaracharya seinen Körper verlassen. Er erbrach Blut aus dem Mund, Blut floss ihm aus dem After, er ging durch alle möglichen Arten von Leiden und musste schließlich seinen Körper verlassen.

Göttliche und dämonische Kräfte

All diese bösen Kräfte, die in der ganzen Schöpfung, im ganzen Universum gegenwärtig sind, diese Kräfte niemals, niemals … Wenn also diese Kräfte, wenn die falsche Energie mit euch in Kontakt kommt und sich dann in Gestalt der Mutter festsetzt, dann kommt nur Leid, nur Krankheit. Dann gibt es keinen Weg mehr nach vorn.

Und was tun diese bösen Kräfte? Jeden, der für Dharma arbeitet, jeden, der für das Wohl der Menschen arbeitet, greifen diese dämonischen Kräfte direkt an. Und ich habe es wiederholt gesagt, ich sage es wieder und werde es immer sagen: Die göttlichen Kräfte sind viel schwächer als die dämonischen Kräfte.

Es ist genauso wie in unserer materiellen Welt. Stellt euch vor, irgendwo sitzen neunzig anständige Menschen, und zehn Verbrecher mit Pistolen in den Händen kommen herein. Diese neunzig Menschen werden still sitzen und sich sagen: „Bruder, macht, was ihr wollt.“ Wenn diese neunzig Menschen aufstünden und sich auf die zehn stürzten, könnten die zehn nichts ausrichten. Aber sie stehen nicht auf. Sie stehen einfach nicht auf. Sie sagen nicht einmal etwas. Und genau so ist es auch in der feinstofflichen Welt. Dort ist es ebenso. Die dämonischen Kräfte sind so mächtig, dass sie göttliche Kräfte, göttliche Wesen und göttliche Menschen unterdrücken können.

Unter dem Schutz von Baba und der Mutter

Ihr alle seid also vor allem unermesslich glücklich und gesegnet. Denn ihr sitzt an einem solchen Ort, unter einem solchen Dach, wo Baba und die Mutter sind. Und Baba ist hier als ursprünglicher Guru, als Mula Guru. Er beschützt euch alle unter seinem schützenden Schatten. Wenn auch nur die kleinste Unreinheit in einen von euch gelangte, würde sie dank eures Gebets in einem einzigen Augenblick weichen. Sie wäre sofort draußen. Ihr schließt die Augen, betet, und sie verschwindet. Es ist vorbei. Das ist wirklich wunderbar.

Und deshalb war euer heutiges Ritual sehr schön. Es wäre gut, wenn ihr solche Rituale regelmäßig abhalten würdet, etwa einmal im Monat oder alle zwei Monate. Wann immer ihr Gelegenheit habt, gebt uns Bescheid. Wir sind immer bereit. Ihr braucht es uns nur mitzuteilen. Nur nicht zur Zeit des Vollmonds oder Neumonds. Ansonsten gibt es von unserer Seite kein Hindernis. Jederzeit können wir uns so gemeinsam verabreden und diese notwendigen und unerlässlichen Rituale vollziehen. Damit wir uns und unsere Familien gesund halten und zugleich mit der höchsten Aufgabe fortfahren können, nämlich der meditativen Sadhana.

Fahrt also mit eurer meditativen Sadhana fort. Aber schenkt zugleich auch eurer Familie und eurer Umgebung Aufmerksamkeit. Ihr müsst beides tun. Aufmerksam sein und meditieren. Das sind die zwei Dinge, die ihr tun müsst.

Als ich heute euer Ritual sah, hat es mir wirklich große Freude bereitet. Und wenn jemand eine Frage hat oder über etwas sprechen möchte, können wir jetzt gemeinsam darüber sprechen. Sonst könnten wir eine kurze, etwa zehnminütige Meditationssitzung machen und uns dann langsam dem Ende der heutigen Begegnung nähern. Wenn jemand eine Frage oder ein wichtiges Anliegen hat, über das er öffentlich sprechen möchte, können wir es jetzt besprechen.

Der Dienst an den Kühen

Alle, die mit uns verbunden sind, alle Menschen, die mit unserer Organisation verbunden sind – viele von ihnen widmen sich bereits dem Dienst an den Kühen, Gau Seva. Die Größe und spirituelle Bedeutung des Dienstes an den Kühen sind nicht in Büchern beschrieben. Wir aber sehen ihre Bedeutung sehr gut. Eine Kuh kann ihren eigenen Körper opfern und einem Menschen, der stirbt, das Leben schenken. Wenn ihr eine Bindung zu einer Kuh schafft, wenn ihr eine Beziehung zu Gau Mata, zur Mutter Kuh, schafft und Gau Mata eine Bindung zu euch schafft, dann muss euch sogar Yamaraja, der Herr des Todes, freigeben. Ich sehe diese Dinge direkt mit eigenen Augen.

Deshalb wurden seit uralten Zeiten, und sogar noch vor fünfzig Jahren, als wir klein waren und es selbst gesehen haben, in jedem Haus Kühe gehalten. Jeder Bauer hatte zu Hause eine Kuh. Es gab wohl kein einziges Haus ohne Kuh. Und vor fünfzig oder sechzig Jahren gab es keine Gaushalas, Unterkünfte für Kühe, weil die Kühe bei jedem Bauern waren. Die Kühe wurden geachtet, die Menschen schätzten sie. Man hielt Rinder und setzte sie auch bei der Feldarbeit ein.

Und was brachte das? Jeder Haushalt gedieh. In den Familien gab es keinen Streit und keine Konflikte. Es gab keine Krankheiten. Alle möglichen Probleme, die im Leben entstehen, lösten sich dank des Dienstes an den Kühen nach und nach von selbst. In solchen Familien kam es nicht zum Zerfall.

Die Kuh hat nämlich ihre eigene, ganz besondere Aura. Ihre Aura ist völlig anders. Die Kuh ist kein gewöhnliches Tier. Wenn wir sie auf die richtige Weise betrachten, ist sie eigentlich die Grundlage aller Gottheiten. Sie ist diejenige, die alle Götter und Göttinnen in sich trägt. Deshalb bilden der Dienst an Gau Mata und eine liebevolle Beziehung zu ihr für die ganze Familie einen ungeheuer starken Schutzschild.

Wir sehen das jeden Tag. Wenn jemand in eine wirklich schwierige Lage gerät, in große Gefahr, und plötzlich daraus entkommt, schaue ich es mir an und frage: „Was ist geschehen? Wie wurde dieser Mensch gerettet?“ Und dann zeigt mir der Darbar, dass es die durch den Dienst an den Kühen erworbenen Verdienste waren. Dann frage ich diese Menschen: „Halten Sie Kühe? Haben Sie eine Kuh zu Hause?“ Und sie antworten: „Ja, Gurudev, wir haben Kühe. Wir halten zwei Kühe und kümmern uns um sie.“ Und dann sehe ich, dass sich die durch den Dienst an den Kühen erworbenen Verdienste zeigen und den Menschen retten.

Der Dienst an den Kühen ist ungeheuer mächtig. Er ist in keiner Weise weniger bedeutend als der Dienst an den eigenen Eltern. Wer die Gelegenheit hat, den Eltern zu dienen, sollte unbedingt auch den Kühen dienen. Durch diesen Dienst werden Pflichten erfüllt und man wird von Schulden befreit. Der Mensch wird von Schulden befreit, von karmischen Verpflichtungen gegenüber den Eltern und von allen möglichen anderen Verpflichtungen. Wenn ein Mensch nichts anderes tun kann, wenn er nichts für den Guru oder für seine Familie tun kann, aber dennoch den Kühen dient, dann kann er auch durch diesen Dienst von allen möglichen Schulden und Verpflichtungen befreit werden. Man spricht von vier Arten dieser Schulden, und durch diesen Dienst kann der Mensch die Befreiung von ihnen erlangen.

Schon das Wort „Kuh“ ist so schön und liebevoll. Sobald ihr es aussprecht, beginnt aus eurem Inneren unaufhörlich Liebe zu fließen. Es genügt, das Wort „Kuh“ nur zu hören. Aber versucht jetzt einmal „Büffel“ zu sagen. Sofort ändert sich eure Stimmung. Wenn ihr aber „Kuh“ sagt, beruhigt sich euer Geist. Schon allein durch das Wort. Allein durch den Blick auf ein Bild einer Kuh. Wenn ihr ein Bild eines Büffels anseht oder den Namen irgendeines anderen Tieres aussprecht, stellt ihr euch einfach irgendein Tier vor. Aber sobald ihr „Kuh“ sagt, kommt euch sofort das Bild der Mutter in den Sinn. Es fällt euch gar nicht ein, dass es sich um ein Tier handelt. In euch entsteht ein Gefühl, Liebe.

Deshalb hat Gau Seva, der Dienst an den Kühen, eine ungeheure Bedeutung. Er ist vergleichbar mit dem Vollziehen von Yajnas, heiligen Ritualen. Das ist keine Kleinigkeit.

Gau Seva in Amerika

Und ihr alle, die ihr diesen Dienst leistet, obwohl ihr außerhalb Indiens lebt, in Amerika, tut wirklich etwas Großes. Das ist keine kleine Arbeit. Es ist ein wirklich gewaltiger Dienst. In unserem Land kann sich jeder vier, sechs, zehn, fünfzig, hundert oder zweihundert Kühe anschaffen. Aber versucht das dort, in Amerika! Dort Kühe halten, Menschen zusammenhalten, die Mitglieder eurer Gemeinschaft verbinden, Freunde verbinden und sie in den Dienst an den Kühen einbeziehen.

Deshalb leistet Purushottam ji eine Arbeit, die noch größer ist als die Arbeit der alten Rishis und Munis, der Weisen und Heiligen. Und Sarita ji, auch Sie widmen sich dem unermüdlich. Sie beide leisten eine Arbeit, die sogar das Wirken der Rishis und Munis übertrifft. Was Sie tun, ist wirklich ungeheuer bedeutend. Sie halten alle zusammen. Sie verbinden alle Menschen mit diesen spirituellen Verdiensten. Wo haben die Menschen dort überhaupt den Raum, Kühe zu halten? Was Sie tun, ist wirklich sehr lobenswert und verdient große Anerkennung. Und was unser Wissen und unsere Erkenntnisse betrifft, stehen wir Ihnen selbstverständlich immer zur Verfügung.

Und ich denke, dass wir sehr bald, Anfang nächsten Jahres, irgendwo in Memphis sein werden, unter euch allen. Ja, Purushottam ji hat bereits alle Visa für uns besorgt, und alles Nötige ist vorbereitet. Aus bestimmten besonderen Gründen können wir noch nicht kommen. Aber in der Zwischenzeit haben wir mit Purushottam ji vereinbart, dass wir, solange wir nicht kommen können, durch solche Programme in Verbindung bleiben. Wir werden unsere Freuden und Sorgen miteinander teilen und die Programme, die dem Wissen und der Meditation gewidmet sind, weiterentwickeln.

Diese Gelegenheit haben Purushottam ji, Sarita ji und ihr Team geschaffen. Ihrem ganzen Team, allen Freunden, die mit ihnen verbunden sind und gemeinsam eine Organisation bilden, euch allen senden wir im Namen von Baba und der Mutter viel Liebe und viel Segen. Mögt ihr alle weiterhin auf dem Weg des Dharma gehen, und mögt ihr auch in eurem Leben im Ausland weiterhin die indische Flagge und die indischen Traditionen verbreiten. Ich wünsche euch allen viel Glück und alles Gute. Danke. Vielen Dank.

All das sind die Früchte eurer eigenen spirituellen Verdienste. All das sind die Ergebnisse der Verdienste von euch allen. Gerade dank eurer Verdienste ist all das möglich. Hättet ihr diese Verdienste nicht, wäre es nicht möglich. Und ihr alle habt so viele durch den Dienst an den Kühen erworbene Verdienste! Der Ort, an dem ihr jetzt sitzt, ist ein Gau Tirtha, ein heiliger Wallfahrtsort, der den Kühen geweiht ist. Es ist eine Art heiliger Wallfahrtsort. Und ihr alle habt die Verdienste, die damit verbunden sind.

Und auch für uns ist es ein großes Glück, ein ungeheurer Segen, dass wir mit euch in Verbindung sein können, dass wir mit euch sprechen und euch alle sehen können. Deshalb seid alle stets gesund und glücklich. Und wenn jemand eine besondere Frage hat, können wir jetzt darüber sprechen. Sonst könnten wir zu einem kurzen, zehnminütigen Programm meditativer Sadhana mit Musik übergehen.

Sehr schön, vielen Dank. Gut, stellt euch nur vor, die Kühe breiten sich über ganz Amerika aus. Ganz Amerika wird zu einem Gau Tirtha, einem heiligen Ort der Kühe. Auch diese Erinnerungen und spirituellen Prägungen werden sich dort ausbreiten. Es wird sich verbreiten, es wird sich sehr verbreiten. Sehr bedeutend, aber es ist noch sehr wenig davon. Sehr gut.

Wann und wo immer ihr ein Programm veranstalten möchtet, wir sind immer bereit. Wir sind auch so bereit, über den Bildschirm. Das ist überhaupt kein Problem, es spielt überhaupt keine Rolle. So als säßen wir direkt dort vor euch, so sind wir auch hier vor euch. Es gibt keinen Unterschied. Und durch die Gnade der Mutter des Darbar und durch die Gnade von Gurudev wird, wo immer wir sind, dieselbe Arbeit getan. So als säßen wir direkt vor euch. Und auch wenn wir weit weg sind, wird dasselbe geschehen. Die Entfernung, dieser physische Abstand, hat keine Bedeutung, denn alles ist verbunden. Es gibt keine wirkliche Entfernung.

Und das Ziel des Darbar ist genau das: dass ihr alle gesund seid. Und wenn ihr mit dem Dienst an den Kühen verbunden seid, ist es für mich viel leichter, euch zu heilen und in einen positiven Zustand zu bringen. Es dauert nicht lange. Es geschieht innerhalb weniger Sekunden. Wenn ihr die durch den Dienst an den Kühen erworbenen Verdienste habt, geht alles leichter. Ich habe euch schon gesagt, dass der Dienst an den Brahmanen, der Dienst an den Eltern, der Dienst am Guru, der Dienst an der Gesellschaft und alle anderen Arten des Dienstes sehr bedeutend sind. Aber es genügt, wenn ihr Gau Seva leistet, den Dienst an den Kühen, und durch ihn werden all diese Verdienste erfüllt. So ungeheuer groß ist die spirituelle Bedeutung von Gau Maa, Gau Mata, der Mutter Kuh.

Wie der erste Mensch geboren wurde

Ich weiß nicht, ob wir schon einmal darüber gesprochen haben oder nicht. Einmal fragte ich Baba: „Wie wurde der Mensch eigentlich geboren? Wie wurde der allererste Mensch geboren?“ Und Baba antwortete mir sofort. Er überlegte keinen Augenblick. Er sagte: „Sohn, der erste Mensch wurde aus dem Bauch einer Kuh geboren.“ Damals ließ ich es dabei bewenden. Ich dachte, er habe es einfach so gesagt, und dachte nicht weiter darüber nach. Ich war Student der Naturwissenschaften, ich habe Naturwissenschaften studiert.

Aber mit der Zeit begann ich weitere Zusammenhänge zu verstehen. Wenn ein menschliches Kind im Mutterleib ist, wird es von bestimmten Mikroorganismen ernährt. Und wenn das Kind geboren wird, gibt es auch das Menstruationsblut der Mutter, aus dem nach dieser Erklärung unser Körper entsteht und das ganze Menschengeschlecht fortbesteht. Unser Körper bildet sich aus dem Menstruationsblut der Mutter. Und doch bezeichnen die Menschen dieses Blut als unrein.

Es gibt viele Heilige, viele Menschen und Gelehrte, die sich für sehr gebildet halten. Sie haben viele Bücher gelesen, sind gelehrt geworden und meinen, schon alles zu wissen. Und dann sagen sie über die Mutter, dass sie unrein, dass sie befleckt sei. Und ich sage ihnen: „Bruder, dann bist du selbst ja der Unreinste von allen! Dein eigener Körper ist doch aus dem Menstruationsblut deiner Mutter entstanden. Also ist niemand unreiner als du!“ Die Mutter ist doch die Mutter.

Und wenn das Kind geboren wird, tritt dasselbe Menstruationsblut nach dieser Erklärung aus den Brüsten der Mutter in Form von Milch aus. Dieselben Mikroorganismen, die uns im Mutterleib ernährt haben, dank denen wir in ihrem Schoß leben konnten, treten dann aus ihren Brüsten in Form von Milch aus. Das Kind trinkt diese Milch und wird durch dieselben Mikroorganismen weiter ernährt. Und da begann ich zu verstehen, dass dieselben Mikroorganismen, die uns im Mutterleib ernähren, uns nach der Geburt auch durch die Muttermilch ernähren. Und dieselben Mikroorganismen finden sich nach dieser Erklärung nur in der Milch einheimischer indischer Kühe, der Desi-Kühe. Nirgendwo sonst sollen sie vorkommen. Und genau deshalb gibt man dem Kind Kuhmilch, wenn die Mutter keine Milch hat. Und die bekommt ihm direkt, sein Körper nimmt sie gut an. Und genau deshalb haben auch diese Menschen …

Darum geht es also. Das war auch der Grund, warum alle unsere Rishis und Munis in die Wälder gingen. Obwohl sie ihr Zuhause hatten und in der Gesellschaft lebten, gingen sie dennoch in die Wälder. Und um Kühe wurden sogar große Kriege geführt. Ob es nun um den Streit mit Sahasrabahu ging, um die Ereignisse, die mit Bhagavan Parashurama verbunden sind, oder um den Streit Vishvamitras mit Maharishi Vasishtha – um Kühe spielten sich wirklich große Konflikte und Kriege ab. So ungeheure Bedeutung hatte die Kuh. Wirklich eine gewaltige Bedeutung.

Aber heute haben wir diese Bedeutung vergessen, und die Kuh ist aus unserem Leben verschwunden. Sehr unglücklich sind jene Menschen, die den Kühen nicht dienen können, die keine Gelegenheit haben, Gau Seva zu leisten. Das sind wirklich sehr unglückliche Menschen.

Divyabhumi Uttarakhand

Auch ich denke manchmal darüber nach, dass wir zwar Kühe halten, dass aber auch ein persönlicher, körperlicher Dienst an den Kühen notwendig ist. Jetzt, da wir uns im Math aufhalten, habe ich Vertreter des hiesigen Amtes für Tierhaltung eingeladen, das der Regierung von Uttarakhand untersteht. Sie kamen, um sich mit mir zu treffen. Und jetzt habe ich einen Plan ausgearbeitet, damit auch hier, im Mishri Math, Kühe gehalten werden. Damit dieser Ort nicht ohne Kühe bleibt und wir hier schöne, gute Kühe haben.

In Dehradun gibt es auch eine große Gaushala, und genau über sie verhandle ich mit dem verehrten Chief Minister des Bundesstaates Uttarakhand. Es ist eine große Gaushala, die, glaube ich, eine Kapazität von etwa zehntausend Kühen hat. Sie gehört der Regierung, aber ihr Betrieb funktioniert nicht besonders gut. Derzeit sind dort nur etwa siebenhundert oder achthundert Kühe. Deshalb überlegen wir, diese Gaushala in unsere Obhut zu übernehmen. Gerade darüber laufen Verhandlungen. Wenn es gelingt, werden wir sie dreißig Jahre lang verwalten.

Und was dieses Devabhumi betrifft, dieses Land der Götter … Ihr wisst, Uttarakhand nennt man Devabhumi Uttarakhand, das Land der Götter. Aber heute haben wir von der Mutter die Botschaft erhalten, den Namen dieses Landes zu ändern. Und so haben wir es heute für uns persönlich Divyabhumi Uttarakhand genannt – das Göttliche Land Uttarakhand. Denn das Wort Divya, göttlich, bedeutet Göttlichkeit, Vollständigkeit, Vollkommenheit. Es ist etwas, das in allem strahlt, das alles enthält, das von Licht erfüllt ist und sich in allem zeigt. Das ist Divya, göttlich. Es ist etwas, das alles durchdringt und allgegenwärtig ist. Deshalb ist dieses Land Divyabhumi und nicht nur Devabhumi. Es ist nicht nur ein Land der Götter. Es ist ein Land der Gurus, der Asketen, der Rishis und Munis.

Und deshalb ist der Dienst an den Kühen der höchste Dienst. Um gute körperliche, seelische und spirituelle Gesundheit zu bewahren, ist Gau Seva sehr wichtig. Purushottam ji leistet diese Arbeit bereits. Es ist ein großes Werk. Eine so gewaltige Verantwortung auf sich zu nehmen, ist überhaupt keine Kleinigkeit. Deshalb wünsche ich euch allen viel Glück und alles Gute. Macht weiter und entwickelt diese Tätigkeit. Ihr seid alle verbunden und breitet euch nach und nach aus, verbreitet diese Dinge weiter. Es ist eine Tätigkeit, die ungeheure spirituelle Verdienste bringt. Und auch die nächste Generation beteiligt sich.

Milch, die aus Liebe entsteht

Ich selbst habe gesehen, welchen Einfluss Gau Mata, die Mutter Kuh, hat. Ich habe zwei Söhne, und sie hatten vom ersten Tag ihres Lebens an das Glück, Amrita trinken zu können, Nektar in Form der Milch einheimischer indischer Kühe, der Desi-Kühe. Und bis heute trinken sie, wohin sie auch kommen, keine andere Milch. Nicht nur, dass sie keine andere Milch trinken, selbst wenn ihnen jemand irgendeine Milchspeise brächte, zum Beispiel Rabri, eine süße eingedickte Milchnachspeise, sie würden sie nicht essen. Sie können sie weder essen noch trinken. Sie sagen, es rieche für sie schlecht. Aber wenn man ihnen Milch von einer Kuh gibt, trinken sie sie sofort. So eine starke Beziehung haben sie dazu.

Und mir wurde auch bewusst, welches große Glück wir selbst hatten. Denn in meinem Leben habe ich Milch getrunken. Ich habe Kuhmilch getrunken, und ich habe auch Ziegenmilch getrunken. Im Ayurveda heißt es: Wenn keine Kuhmilch verfügbar ist, soll man zu Ziegenmilch übergehen. Dann kann man zu Büffelmilch übergehen oder andere Alternativen suchen. Aber Kuhmilch … Kuhmilch nennt man Muttermilch.

Und der Kuhmilch wurde eine sehr schöne Bezeichnung gegeben: „Eine Flüssigkeit, die aus mütterlicher Liebe und Zärtlichkeit entsteht.“ Was wir Milch nennen, Dugdh, entsteht aus dem Gefühl mütterlicher Liebe. Wenn eine Kuh ihr Kalb nicht liebt, lässt sie ihre Milch nicht richtig einschießen. Wenn sie aber ihr Kälbchen, ihren Nachwuchs, liebevoll streichelt und mit Zärtlichkeit überschüttet, schießt die Milch von selbst ein. Und dann kommen alle schnell herbei und melken, schnell, schnell. Genauso ist es bei einer menschlichen Mutter. Wenn ihr Kind vor ihr spielt und sie ihm gegenüber auch nur ein wenig mütterliche Zärtlichkeit empfindet, beginnt ihre Milch zu fließen. Milch ist also eine Flüssigkeit, die aus dem Gefühl mütterlicher Liebe entsteht.

Aber wenn ihr einer Kuh eine Spritze gebt, ihr irgendein Präparat verabreicht und sie dann mit Gewalt melkt, ist das keine Milch mehr. Das ist Gift. Wirklich Gift. Deshalb ist das Allerwichtigste Bhava, das innere Gefühl und die innere Verfassung. Je nachdem, mit welchem Gefühl die Milch entstanden und herausgekommen ist, setzt sich dasselbe Gefühl durch das Trinken auch in euch fest. Dasselbe Gefühl bleibt in euch. Deshalb ist Kuhmilch Amrita, der Nektar der Unsterblichkeit.

Geführte Meditation: Die drei Granthis

Gut, sehr schön. Wenn ihr alle bereit seid, können wir jetzt eine zehnminütige meditative Sadhana machen. Macht euch alle bereit. Öffnet eure Haare, wenn ihr sie gebunden oder zu einem Zopf geflochten habt. Jetzt werden wir etwa zehn Minuten meditieren.

Setzt euch alle bequem in eine Meditationshaltung. Wer mit gekreuzten Beinen sitzen kann, setze sich so. Die Wirbelsäule muss gerade sein. Hebt Gesicht und Kopf leicht an, so, dass der Nacken, der Bereich des verlängerten Marks, und die Wirbelsäule ganz gerade bleiben. Senkt den Kopf nicht nach unten. Haltet ihn so leicht aufgerichtet.

Verschränkt jetzt die Finger beider Hände und legt sie in den Bereich des Nabels. Verschränkt die Finger beider Hände und legt die so verbundenen Hände an den Nabel. Schließt die Augen.

Schließt alle die Augen und meditiert in eurem Herzen über Bhagavan Bholenath, Herrn Shiva. Verneigt euch vor Mutter Kamakhya, die die Verkörperung der Shakti ist. Verneigt euch vor dem höchstverehrten Babaji und Guru Mataji. Und verneigt euch auch vor Mutter Mahakali, die im Darbar eingesetzt ist.

Betet zu Baba und zur Mutter: „Wir versuchen, meditative Sadhana zu üben, wir bemühen uns, die Meditation zu meistern. Wir sind im Begriff, Kundalini-Sadhana zu üben. Wir bitten euch, uns gnädig zu führen und uns euren Schutz zu gewähren.“

Om.

[Ein kurzer unklarer Satz.] Möge ihre Vergangenheit und Zukunft angehalten, stillgelegt werden. Möge nur die Gegenwart bleiben.

Richtet jetzt eure ganze Aufmerksamkeit auf den Nabel. Und haltet euch vor Augen, dass wir am Anfang zwei Chakren haben: Muladhara und Svadhishthana. Darüber befinden sich zwei weitere Chakren: Manipura und Anahata. Und darüber sind zwei weitere Chakren: Vishuddhi und das Ajna-Chakra. In jedem dieser drei Bereiche befindet sich ein Granthi, ein Energieknoten. Ganz unten ist das Brahma-Granthi, der erste Knoten. Der zweite Knoten, der im Bereich des Anahata liegt, ist das Vishnu-Granthi. Und der dritte Knoten, zwischen Vishuddhi und Ajna-Chakra, ist als Mahesh-Granthi bekannt. Das sind also die drei Granthis, die drei Energieknoten.

Ohne ihre Öffnung, ohne Shakti, ohne die Mutter öffnen sich diese Knoten nicht. Und um alle drei zu öffnen, ist ein besonderes spirituelles Vorgehen nötig. Da aber all diese Kräfte im Darbar bereits vollkommen verwirklicht sind, öffnen sie sich von selbst.

Zuerst müsst ihr also eure Aufmerksamkeit auf Bhagavan Shri Ganesha richten. Gerade er ist befugt, das Tor der Kundalini zu öffnen. Es ist dasselbe Tor der Kundalini, an dem die Mutter wohnt. Und genau auf diesem Weg gelangt man auch zu Shiva, zu seinem Ajna-Chakra. Als Ganesha sich weigerte, das Tor zu öffnen, erregte das den Zorn Bholenaths, des Herrn Shiva. Und Shiva schlug ihm den Kopf ab. Später, wie die bekannte Geschichte erzählt, wurde ihm der Kopf eines Elefanten aufgesetzt. Die Mutter wohnt dort.

Deshalb beten wir zuerst zu Bhagavan Shri Ganesha, dass er Ganeshas Tor öffne. Damit wir unseren Weg der Kundalini gehen und in der meditativen Sadhana weiter fortschreiten können. Betet, dass sich dieses Tor öffnen möge. Sprecht dreimal:

Om Shri Ganeshaya Namah. Om Shri Ganeshaya Namah. Om Shri Ganeshaya Namah.

Danach verneigen wir uns jetzt vor Brahmaji, wir verneigen uns vor Brahma und werden das Mantra sprechen. Aber betet zuerst, dass er uns gnädig das Brahma-Granthi öffne. Dann sprechen wir dreimal:

Om Shri Brahmadevaya Namah. Om Shri Brahmadevaya Namah. Om Shri Brahmadevaya Namah.

Bitte öffne das Brahma-Granthi.

Jetzt verlagern wir unsere Aufmerksamkeit ein wenig höher vom Nabel. Wir heben sie langsam in den Bereich des Anahata-Chakras, in den Bereich des Herzens, genau in die Mitte der Brust, wo sich das Anahata-Chakra befindet. Wir gedenken Bhagavan Narayanas, des Herrn Narayana, der auf dem Milchozean, Kshirasagara, ruht. Wir beten zu ihm, dass er das Vishnu-Granthi öffne, damit wir unseren weiteren Weg fortsetzen können. Und sprecht jetzt dreimal:

Om Namo Narayanaya. Om Namo Narayanaya. Om Namo Narayanaya.

Bhagavan Narayana, bitte öffne das Vishnu-Granthi.

Jetzt verlagern wir unsere Aufmerksamkeit langsam noch höher. Über das Vishuddhi-Chakra, über Kehle, Mund und Nase heben wir sie bis in den Bereich der Stirn, zum Ajna-Chakra. Zum Auge Shivas, das sich zwischen den beiden Augenbrauen befindet, an der Stelle, wo Frauen und Mädchen ihr Bindi tragen. Auf dieses Auge Shivas, auf das Kutastha, richten wir jetzt unsere Aufmerksamkeit.

Und wir beten zu Bhagavan Shiva, zu Bholenath: Wenn wir würdig sind, wenn wir die nötige Bereitschaft erreicht haben und wenn wir dazu den Befehl und die Erlaubnis Gurudevs erhalten, bitten wir dich, uns gnädig auch das Mahesh-Granthi zu öffnen. Sprecht jetzt mit mir dreimal:

Om Shri Maheshvaraya Namah. Om Shri Maheshvaraya Namah. Om Shri Maheshvaraya Namah.

Om. Bitte öffne jetzt das Rudra-Granthi. Aber der Bereich über dem Sahasrara möge geschlossen bleiben, damit alle nach dem Ende der meditativen Sadhana in ihre Körper zurückkehren können. Denn hier auf der Erde gibt es noch viel Arbeit, die getan werden muss.

Eine Reise durch das Universum

Richtet jetzt alle eure Aufmerksamkeit fest auf das Ajna-Chakra. Konzentriert eure Aufmerksamkeit auf euer Ajna-Chakra. Haltet die ganze Aufmerksamkeit genau dort. Atmet acht- bis zehnmal tief ein und aus. Atmet wirklich sehr tief ein und dann tief aus. Atmet sehr tief ein und lasst die Luft dann langsam, sehr langsam hinaus. So atmet acht- bis zehnmal tief ein und aus.

Jetzt beginnt die Musik zu spielen. Auf diese Musik müsst ihr euch konzentrieren. Ihr müsst eure Aufmerksamkeit auf sie richten, eure ganze Aufmerksamkeit. Und ihr werdet feststellen, dass ihr unbeweglich bleibt, dass ihr euch weder in die Vergangenheit noch in die Zukunft bewegen könnt. Ihr bleibt nur in der Gegenwart. Das ist die Kraft des Darbar, die durch mich wirkt.

Und nur wenn ihr in der Gegenwart bleibt, könnt ihr erwarten, dass ein Ereignis geschieht. Ereignisse geschehen nur in der Gegenwart. Kein Ereignis geschieht in der Vergangenheit oder in der Zukunft. Wir bleiben also in der Gegenwart und setzen unseren weiteren Weg fort. Wir begeben uns auf eine Reise durch das Universum. Je tiefer eure spirituellen Verdienste und je größer eure Praxis, desto schneller werdet ihr vorankommen.

Richtet deshalb eure ganze Aufmerksamkeit auf das Ajna-Chakra und haltet zugleich volle Aufmerksamkeit auf den Klang, den ihr hören werdet. Je tiefer eure Konzentration, je fester und tiefer ihr mit eurer Aufmerksamkeit mit der Musik verbunden seid, desto tiefer tretet ihr in die Meditation ein. Ihr dürft diese musikalische Melodie nicht verlieren. Ihr müsst sie ständig in eurer Aufmerksamkeit halten. Je besser euch das gelingt, desto tiefer taucht ihr in die Meditation ein und desto größere Glückseligkeit werdet ihr erleben. Achtet deshalb alle darauf.

Om.

Die Rückkehr

Kehrt jetzt alle zu eurem Ajna-Chakra zurück. Kehrt alle von dieser Reise durch das Universum zu eurem Ajna-Chakra zurück. Richtet eure ganze Aufmerksamkeit wieder auf das Ajna-Chakra. Langsam, langsam führt eure ganze Aufmerksamkeit zurück zum Ajna-Chakra. Langsam, sehr langsam kehrt ganz zu eurem Ajna-Chakra zurück. Haltet die ganze Aufmerksamkeit auf dem Ajna-Chakra.

Jetzt steigen wir langsam hinab. Vom Raum zwischen den beiden Augen steigen wir über Nase, Mund und Kehle hinab. Wir gehen durch das Vishuddhi-Chakra und verlagern unsere Aufmerksamkeit auf das Anahata-Chakra, in die Mitte des Herzbereichs. Dabei gedenken wir Bhagavan Narayanas. Und dann steigen wir noch tiefer hinab, zu unserem Nabel, zum Manipura-Chakra, wo wir unsere Aufmerksamkeit festigen. Richtet die ganze Aufmerksamkeit auf das Nabelchakra. Die ganze Aufmerksamkeit.

Jetzt sprechen wir dreimal: Om Namah Shivaya. Dreimal: Om Namo Narayanaya.

Hebt jetzt beide Handflächen zum Himmel. Hebt alle beide Handflächen zum Himmel. Atmet lang und tief ein und sprecht dann lang den Klang Om. Ooooom. So wiederholen wir es noch zweimal.

Jetzt sprechen wir dreimal Om Namah Shivaya.

Om Namah Shivaya. Om Namah Shivaya. Om Namah Shivaya.

Jetzt klatschen wir dreimal. Klatscht dreimal. Legt beide Handflächen auf eure Oberschenkel. Und klopft dreimal mit den Handflächen auf die Oberschenkel. Reibt jetzt beide Handflächen aneinander. Reibt beide Handflächen aneinander. Und legt sie dann auf die Augen. So wiederholen wir es noch zweimal. Danach öffnet langsam, sehr langsam die Augen.

Sehr schön. Diese Meditation, die wir gerade gemeinsam gemacht haben, könnt ihr jeden Tag üben. Es genügt, dieselbe Musik abzuspielen und zehn Minuten der Meditation zu widmen. Ihr könnt sie gemeinsam in der Gruppe oder auch allein üben. So könnt ihr sie praktizieren.

Vijayadashami aus der Ferne feiern

Das heutige Programm war also sehr schön. Purushottam ji, es war sehr schön. Es hat mir sehr gefallen. Auch ich saß hier mit euch sehr bequem und angenehm. Ich hatte die Gelegenheit, mit euch Dussehra zu feiern, das Fest Vijayadashami. Heute hatte ich die Möglichkeit, dieses Fest gemeinsam mit euch allen zu feiern. Deshalb danke ich euch allen sehr, sehr, dass ihr mir die Gelegenheit gegeben habt, dieses Fest gemeinsam mit euch zu feiern. Hier bei uns ist heute Dashami, der zehnte Mondtag, während bei euch noch Navami ist, der neunte Tag. Habt ihr schon Dashami?

Und nun, aus welchen indischen Bundesstaaten haben sich Menschen diesem Programm angeschlossen? Gujarat, Tamil Nadu, Südindien, Andhra Pradesh, Gujarat. Aber neunzig Prozent … [eine kurze unklare englische Passage].

Und wisst ihr, was dadurch geschehen wird? Eure spirituellen Verdienste werden noch aktiver bleiben. Ihr werdet alle in Frieden und Glückseligkeit leben. Ihr werdet noch größere Freude erleben. Und zugleich werdet ihr voneinander erfahren, von euren Freuden und Sorgen. Gerade durch diese Begegnungen werdet ihr alle weiterhin miteinander verbunden bleiben.

Hari Har, Hari Har, Hari Har! Wie geht es euch? Uns geht es ausgezeichnet, wir genießen es. Es ist gut, es ist gut. Das ist gut, sehr gut.

Alte Wissenschaft und junge Menschen

Wir werden uns zusammensetzen, in Ruhe darüber sprechen und diese Arbeit weiterentwickeln. Wir werden sie auf ganz neue Weise voranbringen. Es ist eine große Wissenschaft und ein Thema, das vor allem bei jungen Menschen, die nach Erkenntnis suchen, Neugier weckt. Gerade über dieses Thema habe ich kürzlich mit einigen bedeutenden und bekannten Persönlichkeiten in Indien gesprochen. Auch sie setzen große Hoffnungen darauf und sind davon sehr begeistert. Es ist also gut.

Wenn wir uns zusammensetzen und diese Sache ausführlicher und tiefer besprechen, können wir entscheiden, wie wir sie weiterentwickeln und auf welches Hauptthema wir sie stellen. Es wird sehr gut werden. Es ist auch ein guter Weg, diese Dinge unter den Menschen zu verbreiten, und zugleich ist es eine gute, schöpferische Tätigkeit. Ich denke, dass wir daran sehr gut arbeiten können. Es ist eine sehr gute Idee. Ja, wirklich sehr gut.

In unserem Land gibt es heute, besonders unter jungen Menschen, eine große Neugier in Bezug auf Religion und alte Wissenschaft. Und diese Neugier ist nicht plötzlich entstanden. Sie ist nicht einfach aus dem Nichts entstanden. Allmählich zeigte sich unter jungen Menschen eine gewisse Langeweile und Müdigkeit gegenüber altmodischen, dogmatischen Menschen. Und gerade deshalb begannen Kinder und junge Menschen Fragen zu stellen: „Ist wirklich alles nur das, was in Büchern geschrieben steht? Gibt es auch etwas jenseits dessen, was in Büchern steht?“

Gestern war ich mit einer sehr bekannten Persönlichkeit Indiens zusammen, mit Acharya Balkrishna ji. Wir hatten gemeinsam mehrere Programme, und so verbrachten wir etwa fünf bis sechs Stunden miteinander. Und die ganze Zeit haben wir genau über diese Dinge gesprochen. Er äußerte darüber große Traurigkeit. Er sagte zu mir: „Ich habe schon ein solches Alter erreicht, ich habe viel geforscht, ich habe viele Menschen getroffen, Tausende und Abertausende Menschen. Aber dennoch ist es uns nicht gelungen, die Dinge wissenschaftlich zu beweisen, die zu unserem vedischen Erbe gehören.“

Dann sagte er: „Aber was Sie tun, ist etwas Außergewöhnliches. Sie tun es mit sehr starken Beweisen. Es ist wunderbar. All das sollte schriftlich festgehalten werden. Es sollte darüber geforscht werden. Es sollten wissenschaftliche Forschungsarbeiten entstehen. Und aus dieser Forschung sollte ein großes und wertvolles Werk hervorgehen. Alles sollte in nachprüfbarer Form vorgelegt werden, sodass man sagen kann: Wenn ihr dies tut, geschieht dies.“

Es ist dasselbe, als wenn ihr ein Messer nehmt und einen Apfel durchschneidet. Wenn ihr einen Apfel so mit dem Messer durchschneidet, wird er durchgeschnitten sein. Das ist sicher. Ob es ein Apfel aus Kaschmir, aus dem Ausland oder von irgendwo anders ist, er wird durchgeschnitten sein. Nicht wahr? Und genau so ist auch diese Wissenschaft. Wenn die Menschen ihre Verfahren einhalten, müssen sich die Ergebnisse einstellen. Es kann nicht sein, dass von hundert Menschen, die auf dieselbe Weise vorgehen, fünfzig Ergebnisse erzielen und fünfzig nicht. Dann wäre es keine Wissenschaft. Das wäre keine Wissenschaft.

Deshalb ist es gut, dass die jungen Menschen heute die Dinge verstehen wollen. Sie wollen sie kennenlernen, sie wollen wissen, wie sie funktionieren. Und wenn sie irgendwo echte Beweise finden, geben sie das nicht mehr auf.

Und was ein Land wie Amerika betrifft, sagt mir unser Bruder Rajeev, unser Acharya, immer wieder: „Gurudev, in einem Land wie Amerika gibt es eine außergewöhnliche Sache. Fähigkeiten und echte Qualifikation genießen dort ungeheuren Respekt. Wirklich großen Respekt.“ Kürzlich war auch Swami Ramdev ji bei uns. Und er sagte wörtlich dasselbe. Er sagte: „Gurudev, echte Achtung vor Fähigkeit und Qualifikation gibt es gerade in Amerika. Daran besteht kein Zweifel.“ Er selbst hat es so gesagt.

Es ist eine Wissenschaft

Deshalb ist es sehr gut, wenn etwas in nachprüfbarer Form vorgelegt wird. Und ihr habt eine große Menge an Beweisen zur Verfügung. Wirklich Tausende und Abertausende, sogar Zehntausende Beweise in Form von Menschen, die gesund sind. Alle, die das vorgeschriebene Vorgehen einhalten, die sich durch Gebet und Sankalpa mit dem Darbar verbinden und diese Energie in sich tragen, sind zweifellos sehr glücklich und erleben große Glückseligkeit. Aber sobald sie auch nur ein wenig von diesem Vorgehen abweichen und etwas anderes tun, kommen sofort Schwierigkeiten. Sofort.

Es ist eine Wissenschaft. Eine große Wissenschaft. Früher wussten die Menschen das nicht. Und so dachten sie nur: „Vielleicht ist es deswegen passiert.“ „Vielleicht wegen jenem.“ „Vielleicht hat es etwas anderes verursacht.“ Sie suchten ständig nur nach möglichen Ursachen. Aber jetzt, da sie diese Wissenschaft verstanden haben, sehen sie alles völlig klar. Sie sehen klar: „Wegen dieses meines Fehlers habe ich Schaden erlitten.“ Und ebenso klar sehen sie: „Ich habe dieses Vorgehen eingehalten und sofort diesen Nutzen erhalten.“ Alles ist völlig offensichtlich.

Es ist eine Wissenschaft. Alles steht im Einklang mit der Wissenschaft. Es ist dasselbe, als wenn ihr in der Sonne steht und euch heiß ist. Wenn ihr euch in den Schatten stellt oder einen klimatisierten Raum betretet, spürt ihr Kühle. Das ist völlig klar. Es ist nicht so, dass euch in einem klimatisierten Raum heiß und in der prallen Sonne kalt wäre. Alles steht völlig im Einklang mit den wissenschaftlichen Gesetzmäßigkeiten.

Also sehr gut. Es ist gut, es ist eine gute Idee. Und sicher steht hinter dieser Idee ein guter Grund, und es wird etwas Gutes daraus hervorgehen. Es ist wirklich hervorragend. Macht weiter so. Und welche Hilfe wir euch von unserer Seite geben können, die werden wir euch geben. Wir werden euch helfen, diese Arbeit weiterzuentwickeln.

Segen

Deshalb wünsche ich euch allen sehr, sehr viel Erfolg. Ich wünsche euch allen alles Gute. Ich danke euch allen auch, dass ihr so viel eurer Zeit dem Zuhören und dem Gespräch gewidmet und uns diese Gelegenheit gegeben habt. Es war sehr gut. Vielen Dank euch allen. Allen, die sich dieser Begegnung über Zoom angeschlossen haben, wirklich allen vielen Dank.

Und ich wünsche euch allen viel Glück und alles Gute. Möge sich euer Leben entfalten und erheben. Mögen ihr und eure Familien glücklich sein. Mögt ihr alle gedeihen. Mögt ihr alle Fülle und Wohlstand erlangen. Mögt ihr euch alle voll in die Arbeit für die ganze Schöpfung einbringen und am Erschaffen teilhaben. Ihr alle, die ganze Menschheit, fahrt fort in schöpferischer Tätigkeit. Denn was das Menschengeschlecht in der Welt erschaffen kann, kann niemand anderes erschaffen. Deshalb fahrt alle fort im Werk des Erschaffens.

Euch allen senden wir im Namen von Baba und der Mutter, im Namen des Darbar, sehr, sehr viel Liebe und viel Segen. Mögt ihr alle gesund sein. Mögt ihr alle glücklich sein. Möget ihr alle ein langes Leben haben. Ich danke euch.

Glossar spiritueller und sanskritischer Begriffe

Dieses Glossar erklärt die wichtigsten spirituellen, philosophischen und religiösen Begriffe, die Gurudev in seiner Ansprache und in der gemeinsamen Meditation verwendet. Es richtet sich vor allem an Leserinnen, Leser und Zuschauer, die die indische spirituelle Tradition, Tantra und die yogische Praxis erst kennenlernen. Die Erklärungen respektieren die Bedeutung der Begriffe im Kontext von Gurudevs Lehre. Wo Gurudev eine spezifische spirituelle Deutung verwendet, unterscheiden wir sie von der allgemeinen Bedeutung des Sanskritwortes.

1. Grundlegende spirituelle und philosophische Begriffe

2. Bewusstsein, Geist und spirituelle Körper

3. Meditation und spirituelle Praxis

4. Chakren und Energiezentren

5. Gottheiten und spirituelle Persönlichkeiten

6. Heilige Rituale, Feste und spiritueller Dienst

7. Guru, spirituelle Tradition und heilige Orte

8. Bei der gemeinsamen Meditation verwendete Mantras

Diese Mantras verwendet Gurudev während der geführten Meditation, um die einzelnen göttlichen Prinzipien anzurufen und die Aufmerksamkeit schrittweise auf die Energiezentren zu richten.