Transcripción de una entrevista entre el PhDr. Jiří Kočandrle y Sensei Rajeev Sinha sobre por qué el conocimiento por sí solo no basta — sobre una mente saturada, los recuerdos, el ego y nadar contra la corriente hacia la fuente en el camino hacia la liberación. Se han omitido los saludos y las fórmulas rituales; la conversación ha sido ligeramente adaptada para facilitar la lectura.
Ver la entrevista completa en YouTube¿Tiene sentido ver antiguas películas espirituales?
PhDr. Jiří Kočandrle: Permítame plantear una pregunta que me surgió ayer, porque me di cuenta de que la película Awake, que hasta hace unos años solo estaba disponible en Netflix, ahora está disponible en YouTube. Y la pregunta es: ¿tiene algún sentido para nosotros, como discípulos de Karauli Shankara Mahadeva, como yoguis, ver estas antiguas películas que describen una situación de hace quizá cien años?
Sensei Rajeev Sinha: Antes de entrar en los detalles, examinemos la realidad. ¿Por qué necesita una persona la sādhanā? ¿Por qué debería una persona sentirse inspirada a seguir el difícil camino de la sādhanā? La vida que vivimos es algo más compleja que hace un año, diez años o siglos. Sobre todo porque, con el nivel de distracción en el que vive una persona en el mundo moderno actual, queda muy poco espacio en la mente. La tecnología interfiere demasiado en la mente del individuo y la mente no es libre en absoluto.
Las cosas que fueron prescritas hace cien años, si las siguen exactamente de la misma manera, no serán capaces de seguirlas. Y si no son capaces de seguirlas, se convierte simplemente en palabras vacías, en un conjunto de información que no les permite penetrar más profundamente en la práctica. Y mientras no penetren más profundamente en la práctica, realmente no funcionará. El mundo se ha vuelto muy complejo y, debido a la tecnología, también se ha vuelto muy compleja la configuración de la mente humana. El método que se propone es, en esencia, adecuado para personas que están completamente vacías y preparadas para emprender el camino como buscadores de la verdad.
Mientras que hoy una persona tiene que afrontar una vida física exigente, en la que tiene que conducir, vivir, competir, tener éxito y encontrar tiempo para sí misma para poder realmente emprender un camino espiritual. ¿Cómo hacerlo? Se trata de que debemos tener una solución actual: una sādhanā, un camino que sea muy actual, que resuelva los problemas de la vida cotidiana de tal manera que estén completamente libres del dominio de la época actual y sean capaces de manejarse a sí mismos, su vida física cotidiana, y aun así puedan encontrar ese pequeño espacio y crear el espacio necesario para emprender su camino espiritual.
La vida humana es solo un conjunto de recuerdos
En ese caso, hay que comprender que la vida humana es solo un conjunto de recuerdos. Cuantos más recuerdos tienen, mayor es la complejidad de su carácter, de su personalidad, de su comportamiento cotidiano. Entonces, ¿cómo limpiarlo paso a paso? Lo importante es que tendrán que comenzar en el punto desde el que comenzaron. El peligro de observar algo que no corresponde al entorno actual, que no corresponde a sus desafíos actuales, es que será más teórico que práctico.
Recomiendo a todos que realmente vivan su vida en la dirección que deben seguir y, al resolver cada uno de los problemas de la vida, encuentren espacio y hagan que la práctica sea realmente demostrable mediante resultados. La mejor manera de buscar una respuesta a estas preguntas es: miren, todo lo que escuchan, todo lo que hacen, ¿produce un resultado? Y si produce un resultado, ¿es solamente teórico o es demostrable? Creo firmemente —y Darbar cree, Gurudev cree y proclama— que si no existe una evidencia, significa que no es relevante para ustedes. Y si están en el camino correcto, siempre habrá evidencias y los resultados serán demostrables.
Al final, este camino es en realidad una investigación de la existencia. Es un camino de experiencia propia y traerá resultados demostrables. Si eso no sucede, es simplemente una expresión poética. Así de sencillo es.
PhDr. Jiří Kočandrle: Se me ocurrieron otras dos preguntas. Una: ¿qué es una evidencia de estar en el camino correcto? Y la segunda: entendí de lo que dijo que, dadas las circunstancias del mundo moderno, los antiguos caminos de hace cien años están un poco obsoletos, y que los antiguos recuerdos incluso pueden frenar. Pero cada uno de nosotros percibe de manera diferente. Entonces, ¿cómo influyen los antiguos recuerdos en el ser humano y cómo es posible que el mismo recuerdo pueda influir de manera completamente diferente en dos personas?
Sensei Rajeev Sinha: Sí, por supuesto. Deben comprender que la vida humana, nosotros, no somos más que un conjunto de recuerdos. Desde nuestro comienzo, desde que evolucionamos de la nada a algo y finalmente, después de miles de millones de años, llegamos a ser humanos, hemos acumulado recuerdos de todo ese camino y tenemos que liberarnos de ellos. Tenemos que liberarnos de todos los recuerdos cuando emprendemos el camino de regreso a la raíz, a nuestro origen. Cualquier recuerdo nuevo durante este proceso no es el camino correcto, porque vuelve a convertirse en otro vertedero de recuerdos. Por lo tanto, hay que limpiar, limpiar y limpiar.
Resistir a la gravedad como señal de purificación
¿Qué es la purificación? Su cuerpo se vuelve más ligero, como si estuvieran resistiendo a la gravedad. Aunque pesen cien kilos, sentirán como si pesaran solo veinticinco kilos, tan ligeros. Y finalmente pesan solo cien gramos. Esa es su sensación interior. No es que disminuya su peso físico o su volumen, sino que comienzan a resistir a la gravedad. Es la resistencia a la ilusión, a la que una persona se acerca mediante un estudio más profundo de la sādhanā. Lo que suele suceder es que, cuando cambia la época y tratamos de buscar soluciones en textos antiguos, nunca las encontramos. Tendremos que comenzar en el punto en el que están.
Por ejemplo, están en la región del Sahara, donde la temperatura diaria supera los cincuenta y cinco, quizá sesenta grados Celsius, y llevan puesta una chaqueta que es suficientemente buena para menos cuarenta grados. Eso no funcionará. Tienen que quitársela, porque su comportamiento debe corresponder siempre, por su propia naturaleza, al presente. Tendrán que mirar cómo se han convertido en un vertedero de recuerdos de otros, algo que hace un siglo sencillamente no existía. Ven la televisión. La televisión antes no existía. Sus fuentes se han ampliado y la tecnología trae consigo el peligro de convertirlos en un vertedero de recuerdos.
La distracción digital y una mente sin espacio
Ahora mismo la distracción —yo la llamo distracción digital— está en su punto máximo. No pueden vivir sin ella. Su mente literalmente no tiene espacio. Todas las complicaciones y todas las respuestas que intentan buscar pasan por esa solución digital. La mente está, en realidad, completamente superada, totalmente atrapada por la retroalimentación que reciben de diferentes fuentes de información. ¿Para qué sirve exactamente la sādhanā? Para llegar a uno mismo. Abandonarlo todo. Con ese propósito una persona se convierte en un sannyāsin, alguien que renuncia, y abandona el mundo. Pero ahora ya no pueden abandonar el mundo. Incluso si están en una cueva del Himalaya, allí funciona la red móvil. Por tanto, la tecnología realmente los persigue y están tan acostumbrados a ella que la mente se siente automáticamente atraída hacia ella.
Cuanta más información acumulan y más se convierten en un vertedero de recuerdos, esto puede ser bueno para su vida física, en la que parecerán intelectuales, pero estarán muy lejos de la sabiduría. Las técnicas que antes hacían milagros ahora ni siquiera les permitirán despegar. Cuando cierran los ojos, surgen miles de preguntas que antes no existían, porque ya están vagando dentro de su propio vertedero. Antes era un campo limpio.
La gente piensa que están pensando. En realidad, no están pensando. La gente no piensa. Ya está ahí en forma de recuerdos. Dan un paso hacia delante y de la nube reciben exactamente la misma cosa.
El primer paso siempre es el presente
Entonces, ¿cómo empezar? El primer paso tiene que partir de su presente. Si comienzan desde el pasado, nunca llegarán a ninguna parte. Si intentan ir hacia el futuro, nunca serán capaces de empezar. Solo pueden comenzar desde el presente: desde la complejidad actual, los problemas actuales, el estilo de vida actual. Primero tienen que romper el muro interior dentro de ustedes mismos. Y después, poco a poco, ampliar este proceso de romper las capas exteriores. Un día verán que realmente han llegado al camino correcto hacia la liberación. Y en cada etapa, cuando siguen rompiendo los muros, existe una evidencia: no solamente una sensación, sino algo cuantificable, medible, realizable.
La prisión intelectual
PhDr. Jiří Kočandrle: Es sencillo, como dice, pero al mismo tiempo muy difícil. Algo que he observado aquí en el mundo occidental es que la gente piensa que realmente está interesada en el yoga, pero solo a nivel intelectual. Les gusta hablar de ello y les gusta escuchar cosas y piensan que están progresando. Pero en cuanto se dan cuenta de que no se trata solo del nivel intelectual, sino de que tendrían que hacer alguna práctica, se asustan ante la idea de abandonar su comodidad intelectual y no hacen nada. Entonces, ¿cómo romper lo que yo llamo la prisión interior, en realidad intelectual?
Sensei Rajeev Sinha: Esa es en realidad la respuesta misma. Su pregunta contiene la respuesta profundamente dentro de sí. Tienen que comprender cómo empezar. Si una persona está intelectualmente llena e intenta introducir más información intelectual, nada puede entrar. La sādhanā es el primer paso. Comienza así: vacíense. Vacíense. Vacíense. Si se vacían, solo entonces funcionará también la información intelectual. De lo contrario será ineficaz y solamente aumentará su ego inapropiado, pensando que saben tanto, cuando en realidad no saben nada.
PhDr. Jiří Kočandrle: Exactamente como dice, se trata de que el intelecto o el ego ni siquiera les permite comenzar con la sādhanā, porque ese intelecto piensa que sabe, piensa que está en el camino y no les permite comenzar. Y hay otra cosa que escucho casi siempre: de alguna manera se ha extendido la idea de que cuando meditas, o cuando estás iluminado, sucede sin esfuerzo. La gente piensa erróneamente, y es realmente un error muy frecuente, que no hacer nada es exactamente su camino, que es su karma y que todo es perfecto. ¿Podría explicarlo, por favor, para que quede claro para cualquier persona común?
Sensei Rajeev Sinha: Es muy interesante. No solo en el mundo occidental, sino en todo el mundo, incluida la India, la gente piensa: simplemente déjate llevar. Sé como un río y deja que fluya hasta que se una con el océano. Ese es un enfoque que nunca les liberará. Incluso si siguen ese camino, se dejan llevar y dejan que todo fluya. Miren simplemente el ejemplo del río. Cuando fluye corriente abajo desde las montañas, choca contra las rocas, es golpeado contra ellas, cambia de dirección y simplemente sigue fluyendo hasta unirse con el océano. Y muchos maestros lo presentan como una idea única de la meditación y de la vida espiritual. Pero esa no es la realidad, porque el agua se evapora. Incluso cuando se une, se evapora, llega a las nubes, vuelve como lluvia y ese ciclo nunca termina.
Sādhanā significa nadar contra la corriente
En realidad, sādhanā significa ir hacia la fuente, allí donde nació el río, ir hacia su origen. Es nadar con dificultad contra la corriente, no a favor de la corriente. Y precisamente allí tienen que prepararse con mucho cuidado y seguir profundizando en los detalles de cómo sucede, y así avanzarán en su recorrido contra la corriente. En cada etapa hay tentaciones, pierden, se agotan y son empujados de nuevo corriente abajo. Vuelven a emprender el camino y después necesitan otro impulso para avanzar. Del mismo modo, en la sādhanā existen muchas distracciones que siempre intentarán empujarlos con una fuerza enorme corriente abajo. Y ustedes vuelven a hacer un esfuerzo, practican kriyā, practican las técnicas bendecidas por el guru, el purna guru, el maestro completo, y entonces son capaces de nadar y completar el camino contra la corriente hacia su fuente. Cuando digo fuente, significa su origen: un tiempo mucho antes de que la propia existencia comenzara a existir. Eso es realmente la liberación.
Cuatro niveles de existencia y la necesidad de un maestro completo
PhDr. Jiří Kočandrle: Muchas gracias, Sensei. Se desprende de la práctica y también de lo que ha dicho: cuando están en el camino correcto, pueden ver algo que les muestra cómo saber que están en el camino correcto. Pero esas cosas ni siquiera tienen que ser siempre positivas: a veces sale a la superficie un karma antiguo, a veces una enfermedad. ¿Podría explicarlo, por favor?
Sensei Rajeev Sinha: Prácticamente no pueden descubrirlo ustedes mismos. Siempre habrá una tentación. La gente piensa que está inspirada, pero eso en realidad no es la realidad. Porque piensan que la existencia física por sí sola es la existencia física y que toda la existencia consiste en eso. No es la realidad. Mucho antes de la existencia física existe la existencia astral. Antes de la astral existe la existencia causal. Mucho antes de la causal está la supercausal y, finalmente, el estado de no existencia. Pensarán que están en el camino correcto, pero resultará que en realidad están siendo controlados por algún recuerdo de la existencia astral, que los acompaña, los desvía en la dirección equivocada, y nunca lo sabrán. Nunca lo sabrán a través de ningún maestro, hasta que el propio maestro demuestre que es un maestro completo y que domina no solo la existencia física, sino también la astral, causal y supercausal.
Tiene acceso a ella, tiene una visión de ella, puede intervenir en ella y es capaz de controlarla realmente. Hasta que eso suceda, la sādhanā nunca tendrá éxito. Entonces, ¿qué necesitan? Necesitan la compañía de alguien mucho más elevado, alguien que haya experimentado durante eras, durante un largo período de sādhanā, y que les permita experimentar cada una de las palabras de las que habla. No solo les permite experimentarlo: la experiencia se vuelve demostrable para ustedes. Si eso sucede, están en el camino correcto. De lo contrario, por sí solos, quizá uno entre mil millones podría hacerlo, pero de otro modo es imposible.
Y precisamente por eso verían que cualquiera a quien llamamos reencarnación de la conciencia suprema, incluso él necesitó un guru, un maestro. Jesús necesitó un guru, Krishna necesitó un guru, Buda necesitó un guru, todos necesitaron un maestro que los guiara; de lo contrario, será una tierra de puro extravío. Rama tenía un guru. Todos necesitaron un guru porque, en el momento en que están en un cuerpo físico, están atrapados en la ilusión. Todo lo que es visible es ilusión. Y para salir de esa ilusión necesitan un maestro que haya ido más allá de la ilusión y que pueda ir más allá de la ilusión hacia la conciencia suprema. Sencillo.
PhDr. Jiří Kočandrle: Entonces, en realidad es lo mismo que con aquel primer grupo de personas del que hablábamos, cuyo intelecto los engaña y que piensan que no tienen que hacer nada, simplemente dejarse llevar corriente abajo. Entonces, cuando comienzan con la práctica y reciben algunas señales y piensan que están en el camino correcto, pueden estar muy equivocados, de la misma manera, debido a māyā. Sin un guru verdadero, completo, un guru realizado, entonces no tienen ninguna posibilidad.
La esclavitud de los pensamientos
Sensei Rajeev Sinha: Absolutamente ninguna posibilidad. Con esa configuración mental está relacionada una historia muy interesante. Se mueven en un apartamento de una sola habitación y piensan que ese apartamento es el universo mismo. No es la realidad. Este tipo de intelectuales viven con una cantidad condenadamente grande de complicaciones dentro de sí mismos. Y es su elección. Si su karma, su camino, ha pasado por ese ciclo muchas veces, siempre habrá de repente dentro de ustedes una chispa que los llevará al camino correcto. Hasta que eso ocurra, en realidad no sucederá de la manera que una persona puede imaginar. Estas personas son muy buenas personas, porque volverán a nacer una y otra vez. Y al menos el mundo siempre tendrá a su alrededor algunas personas intelectuales, porque nunca se liberarán.
PhDr. Jiří Kočandrle: Sí, si no se dejan seducir para seguir a algún guru que no esté completamente realizado, alguien que dice ser guru y que puede desviarlos completamente del camino. Pueden enfermar. Pueden sucederles muchas cosas. Y creo que ese es ahora un gran peligro, especialmente en el mundo occidental: tienen miles de tipos de yoga, miles de maestros, todo Internet, todo YouTube. Creo que en realidad es algo muy peligroso.
Sensei Rajeev Sinha: Lo es. No ocurre solo en la República Checa, también ocurre en la India. Y solo hay una razón: porque se vuelven complacientes, y esa complacencia se debe principalmente a que nacen esclavos. Aman la esclavitud. La esclavitud de los pensamientos. Y esa esclavitud los lleva de ser esclavos de una cosa a ser esclavos de otra. La liberación, una mejor manera de avanzar, no es a través de la esclavitud, sino como un revolucionario, cuando aprenden a rebelarse para seguir aprendiendo.
¿Pero qué hace la gente? Lo ve, lo siente: ah, esto es bueno, y ahí se detiene. Y esa detención conduce en realidad a la esclavitud. No es que se detengan principalmente porque estén satisfechos, sino porque llevan dentro un recuerdo de la esclavitud a lo largo del tiempo. Nunca están liberados. Miren cómo hemos sido educados en el mundo moderno. Nacen como esclavos. Primero nacen en una familia, llevan consigo la herencia familiar. Después se convierten en esclavos de la cultura en la que nacieron. Después quedan limitados a una ciudad. Y si superan incluso eso, están muy firmemente conectados a la idea de una frontera geográfica que llaman país. Y nunca salen de ahí.
Las fronteras geográficas como creación humana
Las fronteras geográficas son una creación humana, no un proceso natural. Son buenas para regular un sistema democrático, para que el sistema funcione correctamente. Pero esa frontera geográfica no debería ser una limitación. Sin embargo, somos educados para ello. Durante eras hemos vivido en guerras: primero era un reino, un rey luchaba contra otro, jefes de aldeas, clanes, reyes, países.
Nunca son simplemente un ser humano. Nunca están más allá de una frontera. Así se les ha enseñado durante todo este tiempo y, durante ese proceso, han olvidado de dónde vinieron. Piensan que son lo más elevado. Y ahí está la esclavitud: la esclavitud de la idea de que están liberados y, por tanto, podrían hacer cualquier cosa, incluso controlar la naturaleza. Eso no es la realidad. La liberación significa un sentido más profundo de coexistencia. Pero ese es un tema más amplio y más profundo. Una persona tiene que empezar a vaciarse desde el punto en el que se encuentra en ese momento.
Vaciarse, incluso a costa de rebelarse contra el propio maestro
Tienen que vaciarse. Continúen vaciándose. ¿Piensan que soy esclavo de mi maestro? No lo soy. Siempre me rebelo para conocer más profundamente, y eso hace muy feliz a mi guru. Así es como he crecido en mi camino espiritual: siempre me rebelaba contra mi propio maestro solo para seguir aprendiendo. Y finalmente llegué al punto en el que encontré un purna guru, un maestro completo, que podía satisfacerme inmediatamente no con palabras, sino directamente mediante la acción. Y la mejor acción es esta: si tienen cualquier complicación en el cuerpo en la vida actual, toc, desaparece. Ese es el primer indicador, la primera señal.
Es muy interesante. Leen sobre maestros, sobre yoguis. Y esos maestros y yoguis corren a los hospitales, tienen tantas complicaciones. ¿Están liberados? Liberarse significa vaciarse de todas las enfermedades, de todo dolor, sufrimiento, avaricia, ira. Si piensan que están fluyendo intelectualmente, solo fluyen hasta un punto en el que no llegan a ninguna parte. Terminan con una complicación. Por eso, la mejor manera de juzgar a una persona no es mirar lo que hace, sino mirar la manera en que abandonó su cuerpo. La última página es la página más importante para juzgar una tradición.
Cuando hablo de nuestra tradición, tal como la conocemos: Babaji no solo abandonó el cuerpo, entró en mahāsamādhi, salió, volvió a entrar, lo cerró, y liberado significa cada uno de sus átomos. El cuerpo desapareció. No murió con el paso del tiempo. Simplemente desapareció. Eso es liberación. Han liberado todos los átomos y todos los recuerdos asociados con ese átomo. Todo se libera de una vez. Y eso solo es posible de una manera: vacíense, vacíense.
Si alguien les atrae, por favor comprueben: ¿es realmente capaz de vaciarlos? ¿El tiempo se detiene para ustedes? ¿Se vuelven atemporales, en el sentido de que van más allá del tiempo? ¿Dejan de ser relevantes para ustedes los acontecimientos? Esa es precisamente la evidencia en su camino. Tienen que tener mucho cuidado. Y si eso no sucede, aprendan a rebelarse. No se conviertan en esclavos.
Conocer los límites de sus maestros, pero seguir adelante
No tienen que ser groseros. Conozco las limitaciones de mi padre: que solo podía enseñarme hasta cierto punto. Conozco las limitaciones de mi maestro de primaria, de mi maestro de secundaria, de mi profesor universitario. Eso no significa que vaya a ser muy grosero o insensible con ellos. Les agradezco que me hayan hecho avanzar. Pero eso no detiene mi camino. Es un camino infinito hacia el origen. El camino hacia el origen es precisamente el camino hacia la liberación. Nada más.
PhDr. Jiří Kočandrle: Entonces entiendo que no pueden llegar adonde van llevando consigo los recuerdos, el smṛti. Comenzamos esta entrevista con los recuerdos y terminamos con los recuerdos. Así que todo comienza y termina con los recuerdos.
Sensei Rajeev Sinha: Exactamente. En este mundo no hay nada excepto recuerdos. Y, por supuesto, los recuerdos flotan en el ātman, que es omnipresente, que no se va, que no nace. Cuanto más profundamente van, más interesante se vuelve como investigación y como camino de experiencia propia. Lo experimentan; no son solo cosas que han escuchado de otros. Y paso a paso se van vaciando. Por eso se recomienda no entrar en ese vertedero. Mejor limpien ese desorden, ese vertedero. Y entonces se romperá la frontera que está allí.
La parábola del globo
Mírenlo de esta manera. Toman un globo y lo inflan. Dentro del globo hay aire y fuera, alrededor del globo, hay aire: eso es conciencia pura, ambos. Y esto es el cuerpo humano. El recuerdo del globo les da el globo. Ahora depende de ustedes: ¿qué quieren ser? ¿Un globo, o un neumático de automóvil, de camión, o de un enorme volquete industrial? Eso son precisamente los recuerdos, ese grosor, esa capa de recuerdos. Cuantos más acumulan, más quedan atrapados. Y tienen que romperlo, no de manera que explote y quede alguna parte. Romper significa que todo desaparece, que todo el conjunto de átomos desaparece. Este es un estudio mucho más profundo que solo puede experimentarse a través de la sādhanā. Y estas cosas no pueden comprenderse mediante la reflexión intelectual. Tienen que practicarse. Así de sencillo es.
La percepción se desarrolla con la práctica, no con el intelecto
PhDr. Jiří Kočandrle: Muchas gracias, Sensei. Hay una cosa más que podríamos compartir, y es la percepción. ¿Cómo cambia durante su sādhanā, durante su práctica? Pienso, siento que, a medida que pierden recuerdos, su percepción cambia y se amplía. ¿Podría desarrollarlo?
Sensei Rajeev Sinha: En realidad es un tema mucho más profundo y lo mejor sería practicarlo mediante la sādhanā. No puede captarse intelectualmente. La información intelectual son solo indicadores, como cuando salen de Praga y tienen que ir a París, tienen un indicador: París, dos mil kilómetros. Solo les informa de que esa es la ruta de su viaje. Ese no es su destino. Tienen que dar el primer paso, avanzar, seguir avanzando constantemente. Solo entonces sucede. Es más bien una investigación de la existencia, no hablar de la existencia. Tiene que experimentarse mediante la sādhanā: aquí está la enseñanza, reciben la enseñanza e inmediatamente después la ponen en principio, en práctica. Y así se desarrolla su percepción. La percepción es el punto inicial. Sin percepción, la sādhanā ni siquiera puede comenzar. Piensan que están haciendo sādhanā, bailando en círculos, Hare Krishna, Hare Krishna; no están en ninguna parte. La única diferencia es que llevan otra ropa.
Todo es igual. Simplemente bailan en círculos. Ya sea que canten un villancico o que bailen y canten en una iglesia o en un templo, eso no lleva a ninguna parte. Tienen que avanzar. Y avanzar no es intelectual, sino mediante la práctica: comprender la enseñanza A. Después vuelven a practicar esa enseñanza. Se convierte en un principio. Siguen practicándola. Se convierte en su experiencia y esa experiencia se convierte en su percepción. Hasta que alcancen esa percepción por su propio camino, no será suya y puede desaparecer en cualquier momento, y verán que vuelven a estar sentados al principio, allí donde comenzaron. Y muchas veces estarán sentados todavía mucho más atrás, en el peor estado. Así he visto caer a muchos maestros desde su posición actual a un estado peor que el infierno. Esa es la dura realidad.
Incluso un maestro puede caer — vigilancia veinticuatro horas al día
PhDr. Jiří Kočandrle: Creo que esa es otra cosa que la gente no sabe: que incluso un maestro puede caer, caer completamente, hasta abajo. Así que tenemos que permanecer atentos, atentos, atentos y observarnos constantemente.
Sensei Rajeev Sinha: Sí. Veinticuatro horas al día tienen que estar atentos. Nunca descansen. Están nadando contra la corriente, su nado tiene que ser continuo. Muchas veces no pueden vencer la corriente, pero al menos permanecen donde están. Y muchas veces verán que son arrastrados hacia atrás, y entonces vuelven a empujarse hacia delante. Eso se llama práctica. Mediante la práctica siguen avanzando. Y aquí llega la bendición de la Madre, de la naturaleza y del maestro completo, que simplemente los levanta y los coloca cien metros más arriba en el camino contra la corriente. Sin la bendición del maestro y de la Madre, la sādhanā ni siquiera puede comenzar.
La pureza como primer paso de la sādhanā
En el mundo occidental, e incluso en la India, en todo el mundo, las personas están llenas de pensamientos sexuales. Y precisamente por eso su conciencia sigue viviendo en el órgano sexual. No son capaces de elevarse. Ganar dinero, disfrutar de la vida, tener sexo, tener más parejas, ¿y piensan que harán sādhanā? Imposible. El primer paso es limpiar esto. Todo lo que pertenece al pasado, ya pasó. Tomen una decisión firme: mantenerse con su pareja de vida y, si eso no es posible, entonces con nadie. Y ambos siguen avanzando desde aquí. Cuando miran a los demás como objetos sexuales, olviden avanzar; están descendiendo millas y millas. Y finalmente kundalinī, la propia Madre, se retira de ahí. Ya no existirá en ustedes. Así que pensarán que están haciendo un trabajo excelente, pero la realidad es que están profundamente en números rojos. El mundo está completamente desviado por muchos maestros que ni siquiera están libres de la percepción y los pensamientos sexuales.
Jugar con las palabras
Y esas personas enseñan y desvían a mucha gente del camino. Es peligroso. Ellos mismos van al infierno y llevan a millones de personas y seguidores al infierno. Quiero decir: invito a todos ellos. Bienvenidos, todos son bienvenidos a debatir, a discutir, pero basándose en evidencias. En una transmisión en directo verán que eso no funciona. Es solo un juego de palabras que realmente han llegado a dominar. Y la gente quiere algo más fácil, algo que les entretenga. En cierto sentido es mejor, mucho mejor que bailar en círculos y entregarse a profundas indecencias. Al menos avanzan, porque, por el momento, están alejados de las tonterías.
Pero si piensan que de esta manera se liberarán, que meditarán, que seguirán adelante, no es posible. Ni siquiera pueden pensar más allá de sus límites. ¿Son capaces de aferrarse a una nueva idea si alguien se la presenta para que realmente la exploren? Simplemente la rechazan de inmediato sin conocerla. Y ese es el bloqueo que se ha creado permanentemente dentro de ustedes mediante el mismo ciclo en el que se dejan atrapar por ese lujoso y cómodo juego de palabras. Salgan de ahí. Ese es el único camino.
PhDr. Jiří Kočandrle: Muchas gracias. Espero que nos volvamos a ver pronto y que podamos hablar de un tema como, por ejemplo, la conciencia.
Sensei Rajeev Sinha: Por supuesto, lo haremos.