Una vez más, les doy a todos una muy cálida bienvenida al Darbar. Nuestra resolución es celebrar la festividad de Guru Purnima durante cuatro días; hoy es el segundo día. Muchas felicidades a todos con motivo de la festividad del Guru.
Como hice ayer, permítanme presentar nuevamente a quienes están aquí con nosotros. El Akhara en el que tuvo lugar mi consagración como Mahamandaleshwar, y aquellos por cuyas manos tuvo lugar, están aquí entre nosotros. Dhani Das Ji Maharaj no está con nosotros; está en Punjab. Con nosotros está el venerable mukhya mahant de nuestro Shri Panchayati Akhara Naya Udasin Nirvan, Shri Bhagat Ram Ji — demos todos la bienvenida. Es digno de reverencia; para nosotros es como un Guru. Y con nosotros está el secretario del Akhara, Mahant Shri Jagtar Muni Ji.
En nuestro Akhara verán personas comunes. Pero sus dones son extraordinarios, y todo su trabajo es extraordinario.
Fue en un Akhara así donde tuvo lugar la consagración — y ser recibido en él es para toda la vida. El venerable Baba estaba vinculado a este Akhara. Y al mismo Akhara estaba vinculado también el propio Guru de Baba, el Naga. Por eso hicimos nuestra esta tradición.
Y esto es lo que dice Baba: ustedes también, de la misma manera, son bhaktas y discípulos de Shri Panchayati Akhara Naya Udasin Nirvan; están dentro de esa misma tradición. Siempre que haya grandes programas, o incluso pequeños campamentos, también se celebrarán en el Akhara — para que ustedes también lleguen a conocerlo bien y para que la tradición adquiera la fuerza necesaria para continuar.
Discurso: Samskaras y conducta (Acharan)
Todos nuestros grandes hombres y gurus hicieron un esfuerzo inmenso para hacer la vida más fácil a la humanidad. Nuestros rishis y munis hicieron un trabajo enorme para comprender cómo se puede vivir de manera más sencilla. Gracias a ellos, nuestra vida es realmente más fácil. Si no hubiera sido por estos grandes hombres — que renunciaron a todo placer mundano y al confort de la realeza, e hicieron de los bosques y las montañas, de la soledad, su hogar — nunca habríamos conocido el arte de una vida feliz.
Guru Purnima es, por tanto, el día en que expresamos profunda reverencia a todos los gurus. Es el día en que nos inclinamos ante quienes nos enseñaron a vivir, les rezamos y hacemos nuestra resolución ante ellos.
Esta tierra es la tierra de los rishis y maharishis. Es la tierra de los gurus. Es la tierra de los Samskaras — de los valores y de los patrones morales. Aquí todo descansa sobre los Samskaras. A quien tiene Samskaras se le llama ser humano. A quien no tiene ninguno — aunque tenga cuerpo humano — se le llama animal, demonio (rakshasa).
Por eso debemos reconocer los Samskaras. Debemos llevar el asunto hasta su profundidad. Primero hay que escuchar atentamente, después contemplar (manan). Después de la contemplación comienza otro proceso: cuando llega a ustedes el conocimiento (bodha) de que esto es la verdad, entonces nace la resolución de vivir de esta manera. Y cuando realmente viven así, eso se llama Acharan — conducta, comportamiento. Eso es samskara.
La siguiente generación es moldeada por su conducta y sus Samskaras: gracias a ellos puede vivir correctamente, vivir feliz, recorrer el camino que ustedes le han mostrado. Pero si ustedes mismos no pueden caminar correctamente, abandonen la esperanza de que la siguiente generación vaya bien. Porque todo lo que pase a ellos pasará desde ustedes.
Por eso debemos prestar atención a nuestra propia conducta y mantenernos constantemente vigilantes respecto a ella — porque quienes vienen después de ustedes los están observando. Igual que todos ustedes me observan a mí: «¿Qué está haciendo Guruji? Si Guruji hace algo mal, lo reprenderemos inmediatamente». Y yo, a mi vez, los observo atentamente: si hacen algo mal, los reprenderé de inmediato — al instante, con mucha firmeza.
Así que vigílense unos a otros. Cuando el Guru cometa un error, no duden ni un segundo en detenerlo y reprenderlo. Digan inmediatamente: «Guruji, esto no me gusta de usted. Si lo está haciendo, explique por qué». Pregunten la razón.
Cuando a veces están delante de mí, muchos dicen: «Gurudev, tengo mucho sufrimiento». Y yo pregunto: «Dígame, ¿qué estropeó?» — «Guruji, no he estropeado nada». Y entonces le muestro: esto y esto lo estropeó usted. Y dice: «Sí, Guruji, eso lo hice yo». ¿Quién recibirá entonces el fruto de esa acción? Usted. Y cuando el Guru se equivoca, el Guru cargará con ello — y al Guru le corresponde un castigo aún mayor. El discípulo recibe un castigo menor, pero si el Guru se equivoca, recibe uno severo. Recuerden siempre esto.
Ustedes también, siendo discípulos de Baba, avanzan lentamente, paso a paso, hacia convertirse en gurus. En cada persona está plenamente presente la capacidad de ser bhakta, discípulo y guru. Esa semilla está siempre presente dentro. Quien la desarrolla correctamente se convierte en un buen bhakta, un buen discípulo y un guru perfecto — como Baba.
Es todo un proceso. Igual que un niño nace hoy, crece lentamente y envejece — así también, dentro de ustedes, cuando los Samskaras son buenos, la siguiente generación los sigue. Se ve impulsada a seguirlos. Por eso presten siempre atención a su conducta. Estén vigilantes, para que nunca ocurra un error.
La historia del pequeño hijo y la mentira
Déjenme contarles un pequeño incidente.
Nuestro hijo mayor — «Lo bhaiya» — era muy pequeño, tendría unos dos años. Estábamos sentados juntos en la cama, hablando de algo o jugando. En ese momento vino mi esposa y empezó a hablar conmigo de algo. Y mientras tanto sonó el teléfono. Los teléfonos móviles todavía no existían — era aquel teléfono de casa que sonaba.
Ella quería seguir hablando conmigo, así que dije: «Cógelo y di que ahora estoy en el baño y que hablaré cuando salga». Eso fue lo que dije, y ella fue al teléfono.
Lo bhaiya me miró — directamente a la cara. Y en el momento en que me miró a la cara, temblé por dentro. Había mentido — y aquello penetró directamente en el ser interior de aquel niño. Él lo sabía.
Me levanté rápidamente y agarré una toalla: «Rápido, pásame la toalla, voy al baño, me bañaré y volveré». Intentaba arreglarlo para que pareciera que realmente estaba en el baño.
Cuando regresé, ya lavado, y me senté a desayunar, mi hijo — que solía sentarse conmigo y comer también — dijo su primera frase al respecto: «Papá, acabas de mentir». Dije: «Sí. Lo siento». — «No importa», y empezó a comer. Y ahí terminó todo.
Si hubiera intentado ocultarlo — «No, no, no mentí, sí fui a bañarme» — aquel pequeño ya había visto a través de mí. Había entendido que estaba mintiendo. Los niños registran las pequeñas cosas. Ustedes piensan: «Es pequeño, ¿qué puede saber?, es un niño». Pero no es solamente un niño. Puede que alguna vez haya sido su padre. Recuerden eso. Puede que haya sido su abuelo, su bisabuelo, incluso puede que haya sido su guru. Hoy es su hijo.
Esto debemos tenerlo siempre presente. Debemos estar muy atentos a nuestra conducta. Puedo decir con orgullo que hasta el día de hoy Lo bhaiya nunca ha mentido en su vida. Estudió en Londres y regresó, pero se quedó trabajando aquí, en el trabajo de la familia. Sigue en ello hasta hoy. Se ocupa del funcionamiento del Darbar — junto con todo el equipo. Las tareas principales del Darbar, las que ven delante de ustedes, son realizadas por sus sevaks, los hijos del Darbar.
Sea cual sea su conducta, eso es lo que adoptará la siguiente generación. Así serán las personas que verán a su alrededor. Antes los padres venían y se quejaban: «Mi hijo tiene unos modales terribles». Al principio yo decía: «Examínense ustedes mismos. No eran los niños los que tenían malos modales — eran ustedes quienes los tenían, y por eso los niños también se echaron a perder». ¿De dónde lo habrían aprendido? No mostraron al niño una conducta correcta y por eso su conducta se estropeó.
Por eso presten siempre atención a su conducta. Si su conducta es correcta, su vida también será más fácil. La vida de la generación anterior — los padres — será más fácil. La vida de la siguiente generación — los hijos — también será más fácil. Llegarán sus hijos, y su vida también será muy fácil.
Seva y Sadhana
Servicio a los santos, servicio a la sociedad, servicio a los pobres y a quienes sufren, servicio a los grandes hombres — mediante el servicio (Seva), su intelecto se vuelve agudo. Su mente se concentra. Su agudeza se purifica. Y mediante la meditación y la práctica espiritual (Sadhana), su chitta se purifica — su cuerpo causal (karana sharira). Los recuerdos negativos y enfermos son destruidos. Solo permanecen los buenos recuerdos, sobre cuya base su vida se vuelve aún más fácil.
Seva es, por tanto, necesaria — y Sadhana también es necesaria. Hay que hacer ambas.
De bhakta a discípulo
A través de mí, a través de este cuerpo, reciben la iniciación (diksha) de Baba. La aceptan — y de ser bhaktas de Baba pasan a ser discípulos de Baba.
Cuando vinieron por primera vez al Darbar — ¿en qué sufrimiento estaban? Levanten las manos, cuántos estaban sufriendo. Cuando vinieron por primera vez, estaban en una angustia terrible. Y hoy — ¿para quién desaparece el sufrimiento como por arte de magia con solo pronunciar el nombre de Baba? Para todos. Recordaron a la Madre, recordaron a Baba — la memoria enferma pereció, sus sufrimientos desaparecieron. Cuántos están hoy en dicha — levanten las manos — por la gracia de Baba y de la Madre. Todos en dicha, nada más que dicha.
Esta dicha debe mantenerse. Esta dicha debe aumentarse. Esta dicha debe sembrarse a su alrededor en todas direcciones, y ustedes deben demostrar que somos discípulos de un verdadero Guru, discípulos de un Guru perfecto.
Sobre el respeto a los Grihasthas (personas de hogar)
Mucha gente plantea preguntas. Había un Shankaracharya muy respetado — un santo venerable y reverenciado. Sin embargo, miraba a los dueños de casa (Grihasthas) como si hubiera llegado un perro o un gato. Preguntaba: «¿Es usted un dueño de casa o un sannyasi?» Y cuando alguien decía «dueño de casa», lo sentaba al fondo: «Vaya allí, siéntese atrás. Usted, sannyasi, siéntese aquí». A los dueños de casa que había sentado fuera: «Que vengan mañana, pasado mañana, ahora no hay tiempo».
Yo dije: «Hermano, ¿por qué tanta aversión hacia los dueños de casa? Precisamente el dueño de casa es la base de su nacimiento. Él les dio este cuerpo. Aprendan a honrarlos. Si no hubiera habido un dueño de casa, ¿dónde habrían nacido? Dicen que el dueño de casa es inferior — y con ello están insultando a sus propios padres. ¿Se dan cuenta siquiera de lo que están diciendo?»
El Grihastha-Ashram es considerado el ashram más grande — el lugar donde uno demuestra lo que vale, el examen de la vida. Quien no supera la prueba en el Grihastha-Ashram nunca podrá superar la prueba en la sociedad. Quien no supera la prueba en la sociedad nunca podrá superar la prueba en la clase del Guru. Recuerden esto.
Primero deben superar la prueba dentro de ustedes mismos, superar la prueba en la familia — obtener allí su «diploma». Después obtener el diploma de superar la prueba en la sociedad. Y cuando realizan servicio, el diploma de Sadhana lo obtendrán por sí mismo — ante el Guru no hace falta decir nada.
Recuerden a Adi Shankaracharya, cuya estatua está dentro del ashram. Entró en el Sannyasa ya en la infancia — en un momento en que una persona todavía ni siquiera puede cuidar de sí misma. Por eso se saltó los dos ashrams intermedios: el Grihastha-Ashram y el vanaprastha-Ashram. Los ashrams son cuatro: primero el brahmacharya-Ashram, segundo el Grihastha-Ashram, tercero el vanaprastha-Ashram, cuarto el Sannyasa. Nuestros grandes hombres crearon cuatro ashrams — veinticinco años para cada uno, con una vida media de cien años, tal como se calculaba entonces.
¿Y saben qué ocurrió? Adi Guru Shankaracharya tuvo que entrar en el cuerpo de cierto rey y experimentar todas las alegrías y tristezas del Grihastha-Ashram, para conocerlas. Cuando regresó, tuvo que mirar a la sociedad y experimentarla, y conocer también el vanaprastha — solo entonces, con dos experiencias vividas, pudo derrotar al gran erudito Mandana Mishra y a su esposa. De otro modo él mismo habría perdido.
Estos son esos cuatro ashrams. Por eso debemos honrar a todos. Un ser humano es un ser humano — ya esté en Grihastha o en Sannyasa, ya sea bhakta, discípulo o guru. Debemos honrar a cada persona con una misma mirada, honrarla por igual. Cuando algo sale mal, tengamos compasión e intentemos arreglarlo. Lo que se estropea por la envidia y el odio no se reparará — más bien ustedes mismos se estropearán antes. Por eso eviten la envidia y el odio. Lo que esté estropeado, arréglenlo.
Entre nosotros hay todo un equipo. «Ese crea problemas, ese crea problemas, échalo, expúlsalo». Yo digo una sola cosa: «Arréglenlo. Corríjanlo, se corregirá, se convertirá en una buena persona». Quien venga en su lugar — ¿quién garantiza que será mejor? Resulta que una persona pasa toda su vida simplemente corrigiendo a todos los que la rodean. Corrijan al que está aquí. Entonces la vida será más fácil.
¿Los niños se portan mal? Corríjanlos. No pueden cambiar a sus hijos. No van al tendero y dicen: «Hermano, cambia este hijo mío por otro». No funciona así.
Por eso presten primero atención a los Samskaras en ustedes mismos: ¿cuáles son mis propios Samskaras? ¿Cuál es mi propia manera de pensar? Y recuerden — como sea su pensamiento, como sean sus propios Samskaras, así será la siguiente generación. El mundo es su creación. Nada viene de fuera. Todo sale de dentro. Estén atentos, entonces, a ustedes mismos — y la siguiente generación será buena por sí misma.
Sobre los hábitos y la memoria oculta
Hermano, ¿bebes alcohol, comes carne? Que puedas dejarlo — eso es bueno. Haz un voto. Si tú mismo no lo abandonas, vendrá por sí solo y te abandonará a ti; no hay posibilidad de escapar.
A veces observo esto: cuando alguien quiere dejar de beber, el pobre hombre hace votos, pero no lo consigue. Su esposa viene y grita: «Gurudev, ¡no dejará de beber!». Y vemos que el recuerdo de beber está dentro de esa mujer. Y el voto lo toma ese pobre marido: «Hazme desaprender a beber». ¿Desaprenderlo a quién? Yo le digo a la mujer: «Tú haz el voto de que la bebida abandone a tu marido». Y en el momento en que la mujer hace el voto — el borracho desaparece, la memoria perece.
Así permanecen ocultos los recuerdos y atacan desde su escondite. Pero todo es para bien. Todo es un solo Tantra.
Sobre la palabra «Tantra»
El significado de la palabra «Tantra» es disposición, orden (Vyavastha). Allí donde se une esta palabra, aparece el orden. Como en Loka-Tantra (democracia), Sva-Tantra (libertad), Raja-Tantra (monarquía) — dondequiera que aparece «Tantra», aparece el orden. Donde hay un orden, eso se llama Tantra. Donde hay desorden, se llama hechicería, encantamiento, conjuro y magia negra.
Tantra es, por tanto, un orden. Si comprendemos este orden, podemos vivir dentro de él; y si vivimos según Tantra, de él fluye la felicidad. Y si vivimos así sin interrupción, nuestra felicidad se vuelve duradera. La felicidad ininterrumpida se llama ananda, dicha. Ananda significa permanecer en el presente.
Tantra es un orden, y el orden debe ser comprendido. Una vez que comprenden correctamente el orden, una vez que llega a ustedes como conocimiento en el intelecto, una vez que lo contemplan — comenzarán a vivir así. Ese es el orden.
Sobre el rito de iniciación: qué significa estar preparado
(De las instrucciones que acompañan a la Mantra-Diksha — únicamente las partes explicativas, sin los actos rituales.)
Cuando no tengan tiempo para rezar o hacer puja — están viajando, en un coche, en un tren, en un avión, caminando, no hay tiempo para la puja, no se han bañado ni han meditado — hagan lo mismo en la imaginación: con los ojos cerrados, mediten sobre Bholenath, ofrézcanle agua y flores en su mente, dejen que huela el incienso, inclínense ante Baba y la Madre, inclínense ante el Darbar — y abran los ojos. Solo con esto el Darbar acepta su puja y su oración. Su puja está completa.
Ahora hay que atender a dos cosas — y distinguirlas. Cuando hay que prestar atención, hay que prestar atención (dhyan dena). Y cuando deben volverse hacia ustedes mismos, deben meditar (dhyan karna). Son dos cosas diferentes. No está bien meditar cuando hay que prestar atención. Nuestra vaca tiene hambre, tenemos que darle forraje — y en lugar de eso ustedes se sientan a meditar. Es al revés de lo que corresponde. Cuando hay que trabajar, servir — presten atención. Y cuando deban volverse hacia ustedes mismos — entonces mediten. Cuando trabajamos con otros, prestamos atención; cuando hacemos algo solos, meditamos. Ambas cosas son Tantra, ambas son orden. Presten siempre atención, por tanto, a su orden.
Las etapas siguientes del camino
Con eso quedó completada su Mantra-Diksha. Cuando la realizan, su recitación del mantra alcanza sava lakh (125.000 repeticiones). Después viene una décima parte — 12.000 — eso es el dashansh, que se recita adicionalmente, y mediante ello su mantra se vuelve perfecto (siddha). Entonces se preparan para la primera etapa de iniciación en el Tantra-Kriya-Yoga.
Si esta preparación — la Mantra-Diksha — se realiza correctamente, se les concederá la entrada en la primera etapa de Tantra-Diksha; de lo contrario, no tendrán éxito ni siquiera en la primera etapa. Si desean tener éxito, por tanto, presten la máxima atención a la Mantra-Diksha que han recibido. Cuanto mejor la realicen, mejor será su devoción al Guru, más profunda su meditación, mejor su pensamiento, mayor su capacidad y aptitud — así será su examen en la primera etapa del Tantra-Kriya-Yoga, y cuando tengan éxito, avanzarán más.
El mantra llega hasta la quinta etapa. Desde la sexta etapa del Tantra-Kriya-Yoga termina el trabajo con el mantra — entonces ustedes mismos se convierten en yantra, mantra y Tantra, y la meditación (dhyan) por sí sola es suficiente.
Hasta ahora algunas personas han llegado a la decimosexta etapa. Desde esta tarde los sevaks les explicarán todo, y tendrá lugar la selección (chayan) de quienes están en el Tantra-Kriya-Yoga: quien esté en la primera etapa avanzará a la segunda, quien esté en la segunda a la tercera — en orden, si su aptitud y capacidad están en orden. Muchos vienen con una súplica a la Madre y a Baba: «Baba, permítenos tener éxito». A veces ha ocurrido que la mitad de las personas no tuvo éxito. Por eso el Darbar los comprende y se esfuerza para que tenga lugar su purificación, para que permanezcan en buenas condiciones.
Discurso del secretario del Akhara (Jagtar Muni Ji)
Hoy, en esta gran ocasión sagrada de Guru Purnima, aquí fluye un océano de Samskaras, aquí fluye el Ganges. Esta es la columna vertebral de nuestro Sanatan.
La tradición que nos llega a través de los siglos — esta tierra es la tierra de rishis y munis, la tierra de yatis, satis y mujeres santas. Es la gloria de la cultura india que sea karma-bhumi — la tierra de la acción, la tierra de los Samskaras. Todos los avatares, pirs y profetas que vinieron — todos llegaron a esta tierra india, dieron su guía y preservaron nuestro Sanatan. Pero ciertos apóstatas dieron un golpe a esa cultura Sanatan.
Bharat, sin embargo, ha vuelto a dar a luz a una joya semejante que despierta una vez más la antigua tradición — la tradición Vedic Sanatan. Ha asumido una gran carga y lleva esta tradición de Sanatan a todos los rincones del mundo. Hoy es nuestro orgullo que también tengamos un Peeth (sede espiritual) así, que es la columna vertebral de Sanatan — de donde nace y surge la tradición de Sanatan, donde se recibe la educación en Samskaras.
Hoy la mayor tristeza es que esta tierra india, que durante siglos fue la tierra de los sabios, se ha convertido en una tierra sin Samskaras. Hoy nadie está dispuesto a intercambiar dos palabras afectuosas con los mayores, con sus propios padres. Hemos caído tan bajo, nuestro declive ha sido tan profundo — que hoy todo el mundo se ríe de nosotros.
Todos estamos firmemente decididos a llevarnos de este Darbar buenos pensamientos, a regresar a nuestros pequeños pueblos y hablar de este Darbar, y hablar sin falta de nuestros Samskaras, de nuestra tradición védica, de nuestra tradición Sanatan. Y nuestra tierra recuperará su gloria. Una vez se dijo que Bharat es Vishwaguru — el maestro del mundo. Tenemos que convertirlo nuevamente en Vishwaguru. Cuando vienen aquí, a este Darbar, y reciben la iniciación, llevan adelante esta herencia de Samskaras.
Quiero decir una sola cosa: estén en el país que estén, en el extranjero, sea cual sea su entorno — que la recitación de «Radha Raman» resuene dentro de ustedes. Esa será nuestra fórmula básica de liberación. Olvídenlo todo, pero no al Paramatman, no a su Guru.
En el Markandeya Purana aparece un verso: si un gran hombre así les concede el conocimiento de una sola sílaba, entonces no existe cosa alguna en la tierra mediante cuya entrega pudieran liberarse de la deuda que tienen con él. Y la bandera de nuestro dharma ondeará sin duda sobre todo el mundo.
La historia de la hija del rey y el impostor
El Guru tiene una gran importancia en la vida. Terminaré mi discurso con una pequeña historia.
Había un rey que tenía una hija. En cuanto creció un poco, le llegó el conocimiento de sí misma (atma-bodha), la gracia del Guru descendió sobre ella y comenzó a conversar constantemente con Dios. Sus padres pensaron que su hija debía estar loca o ser débil de mente — porque hablaba con los árboles, con las hojas, con las enredaderas, con los animales y los pájaros, con todo. Cuando aquella «locura» no desapareció durante mucho tiempo, el rey comprendió: alguien que ha conocido Brahman ha nacido en nuestra casa. Le preparó una vivienda especial, mandó construir un palacio especial y dijo: «Hija, vive aquí y recita bhajans, medita sobre ese Paramatman».
En aquella misma ciudad vivía un ladrón que cambiaba de aspecto y robaba, engañaba y despojaba a la gente — con una barba y un cabello falsos. Cuando supo que la hija del rey era virtuosa, noble y rica, estaba constantemente absorta en Dios y tenía muchas propiedades, se dijo: ¿por qué no engañarla y robarle? Fue a engañarla.
Dijo: «Hija, es la hora de la mañana, tengo un poco de sed. ¿Podría tomar un poco de agua?» La muchacha dijo: «Sí, por supuesto, maharaj, siéntese, tendrá agua». Trajo agua. En el momento en que él la tomó en la mano — después de todo, era un impostor — dijo: «¿Has recibido Guru-Diksha o no?» Ella dijo: «No he recibido Guru-diksha, nunca en mi vida he aceptado un Guru». Él dijo: «Entonces no beberé esta agua. Se dice que ni siquiera se debe beber agua de la mano de alguien que no tiene Guru (nigure)».
La pobre hija del rey cayó en una gran confusión: «Es triste que un santo se vaya sediento de mi puerta». Dijo: «Guruji, ¿cuál es la solución?» Él dijo: «Acéptame como tu Guru, recibe de mí Guru-Diksha — entonces beberé esta agua». La muchacha dijo: «Muy bien, maharaj, como usted quiera. Porque he estado buscando un Guru y Dios me ha dado la oportunidad — el Guru ha sido encontrado. Ciertamente recibiré la iniciación de usted».
Él dijo: «Hija, la iniciación en el mantra no tiene lugar aquí, tiene lugar en un lugar sagrado, no en casas y palacios. Para ello hay que ir a los bosques y las montañas, donde viven tales rishis — allí se realiza Guru-Diksha». Ella era hija de un rey y aceptó alegremente: «Vamos, maharaj, quiero el mantra, ya sea en el bosque, en las montañas, en los barrancos junto al río».
El impostor la llevó al bosque y dijo: «Hija, quítate todas esas joyas de oro y plata y déjalas aparte, solo entonces te daré el mantra. Aléjate de estos adornos mundanos, renuncia al apego y la ilusión (Moha-Maya)». Ella obedeció la palabra del santo, se quitó todas las joyas y las dejó aparte. Entonces él dijo: «Hija, levanta las manos». Ella levantó las manos y él la ató a un árbol y dijo: «Hija, hasta que yo vuelva, permanece atada así. Cuando vuelva, te desataré y te daré el mantra. Hasta entonces espérame». Ella dijo: «Muy bien, Gurudev». Cerró los ojos y levantó las manos hacia arriba — y aquel impostor la ató al árbol con enredaderas, tomó toda la casa (las propiedades) y se marchó.
Pasaron dos días, cuatro; cuando la hija del rey no regresó, el rey se enteró de que su hija había desaparecido. Envió a sus exploradores. Fueron a buscarla al bosque y finalmente la encontraron. Preguntaron: «Hija, ¿quién te ha puesto en este estado?» Ella dijo: «Vino mi Guru. Quería concederme Guru-Diksha y me dijo que permaneciera aquí». — «¡Pero te ha atado! Eso no es permanecer — te ató y se fue, ¡morirás!» La hija del rey dijo: «Que pierda la vida. Pero hasta que venga mi Guru, no permitiré que me desaten. Regresen».
Los exploradores regresaron y dijeron al rey: «Maharaj, se ha decidido: hasta que venga su Guru, no se liberará de las ataduras». Finalmente el rey fue él mismo: «Hija, detén esto, déjalo. No era un santo, era un impostor, te han engañado. Regresa al palacio, practica tus bhajans y bhakti. Y cuidado con esos impostores — esto es el mundo, no dejes que nadie te engañe». Ella dijo: «Sea impostor o verdadero — sobre el Guru se dice: Aunque el Guru sea ciego, aunque esté perturbado, permanece como sirviente del Guru. Si el Guru te envía al infierno, que tu esperanza descanse en el cielo.»
Al final, el padre también se marchó impotente. Pasaron seis días, diez. Sin comida ni agua, permaneció atada al mismo árbol. Finalmente Dios pensó: es hija de un rey, no hay ninguna falta en ella, seguramente hay que desatarla.
Finalmente Dios dijo a Narada: «Narada, ve y libera a esa muchacha de sus ataduras». Narada vino y dijo: «Soy mensajero de Dios, Dios me ha enviado. He venido a liberarte de tus ataduras». La hija del rey dijo: «No. No permitiré que tú me desates. Mi Guru vendrá y desatará mis ataduras. Aparte de él, nadie…» — Contemplen su fe (nishtha). Es la fe la que lleva a una persona al Paramatman. Solo la fe une a una persona con Dios. En un sirviente debe haber devoción, fe y confianza.
Rechazó incluso a Narada. Cuando el propio Señor Vishnu ya no pudo soportar el sufrimiento de aquella muchacha, vino a ella sobre Garuda. Adoptó su forma de cuatro brazos y dijo: «Soy el propio Narayan y he venido a darte darshan». Ella dijo: «Seas Narayan o cualquier otro — hasta que venga mi Guru, hasta que mi Guru me libere de estas ataduras, no permitiré que me las quiten. Es mi Guru quien me mostrará el camino hacia Narayan». Él dijo: «Te uniré con Narayan, a través del Guru te liberaré del océano de la existencia mundana».
Finalmente Narayan dijo: «Narada, ve y trae a ese falso ladrón de dondequiera que esté. Engañó a esta hija del rey y se marchó». Narada fue. En un pueblo, aquel ladrón estaba precisamente untándose la cara con hollín y cambiando de aspecto. Narada lo agarró y lo llevó: «Primero libera a esta muchacha de sus ataduras». Y así, finalmente, aquel impostor liberó a la muchacha de sus ataduras. La hija del rey cayó a los pies del Guru y dijo: «Maharaj, gracias a usted, por su gracia — sea lo que sea lo que haya ocurrido — por su gracia he alcanzado el darshan del Paramatman».
Este es un ejemplo vivo de devoción (bhavana), fe (shraddha) y confianza (vishvas). Por eso ustedes también resuelvan firmemente en su mente: «Debo unirme al Darbar y permanecer unido a él, y hacer que mi vida sea sana y libre de enfermedad».
Amigos, esta no es una nueva tradición que maharaj haya introducido — es la ciencia de nuestros Vedas, nuestro antiguo orden. Sobre la recitación de mantras, los Vedas dicen que mediante la recitación de un mantra también se alcanza el Paramatman y se produce la purificación de la mente. Por tanto, debe haber confianza en el Guru, reverencia por el Guru, respeto hacia el Guru.
No diré nada más en esta festividad del Guru — a todos los que han venido de todos los rincones del país y del extranjero, les doy una cálida bienvenida y los saludo. Doy las gracias a todos, me inclino ante todos. Hari Om shanti, Hari Om shanti.
Las palabras de Gurudev sobre la historia del secretario
Nuestro secretario ha presentado esa parábola con hermosas palabras — mediante el ejemplo de una historia. Es muy hermosa y digna de contemplación.
Por eso digo una y otra vez: sea como sea el Guru, si la confianza del discípulo es firme, es esa confianza la que lo lleva a la perfección. Entréguense al Guru sin dudas — es esa entrega la que los lleva a la perfección. Recuerden siempre esto. Sin entrega no sucede nada. Se han entregado — están en la meta.
La historia de caminar sobre el agua
Había un Guru. Un hombre llegó a él y dijo: «Quiero caminar sobre el agua». El Guru dijo: «¿Caminar sobre el agua?» — «Sí, déme la iniciación». Le dio la iniciación, le dio un mantra, y el hombre se fue y comenzó a recitarlo. Quien había dado la iniciación nunca había caminado él mismo sobre el agua. El Guru pensó: «Es un tonto. Bueno, al menos me dejará tranquilo». De alguna manera se marchó.
Un día la gente dijo al Guru: «Su discípulo camina sobre el agua y cruza el río». — «¿Cómo es posible?» Fue y preguntó: «¿Cómo?» El discípulo dijo: «Gurudev, el mantra se ha perfeccionado, porque fue usted quien me lo dio». Y, sin embargo, Gurudev le había dado aquel mantra al azar, simplemente para que lo dejara en paz. La confianza del discípulo había triunfado.
El Guru dijo: «Muéstrame». El discípulo demostró que caminaba sobre el agua. El Guru pensó: «Si el discípulo puede hacerlo — y fui yo quien le dio ese mantra — vamos, voy a intentarlo también». Y en el momento en que el Guru salió de la barca al centro de la corriente, comenzó a hundirse en el agua y a chapotear en ella.
Por eso el Darbar dice: es la entrega y la confianza del discípulo hacia el Guru lo que lo lleva a la perfección, solo ellas lo completan. Ninguna duda — lo que se ha dicho debe mantenerse. De esta manera los grandes hombres intentaron muchas veces, mediante parábolas, mostrar a la gente: mantengan firme su confianza. Si dudan del Guru, dudan de ustedes mismos.
Bendición del mukhya mahant (Shri Bhagat Ram Ji)
A todos ustedes, peregrinos que han llegado a este Karauli Dham con motivo de Guru Purnima — muchas bendiciones, muchas felicitaciones.
La gloria del mérito del Guru y de la guru-dakshina llega una vez al año. Entonces, mediante la guru-dakshina y la tradición védica, el rito del havan, realizan su purificación, los unen con este lugar y con el Guru, limpian sus actos pecaminosos de vidas pasadas y les conceden la iniciación. Se esfuerzan por ponerlos en el camino correcto. Son muy afortunados — y al Mahamandaleshwar que realiza esto, muchas gracias también.
Tienen la compañía de los santos (satsang), el darshan de los santos, caminan por el camino de los santos. En muchas de nuestras escrituras, shastras y Vedas está escrito: donde los santos y grandes hombres toman asiento, allí se obtiene el mérito de bañarse en sesenta y ocho lugares de peregrinación. En el Guru Granth Sahib aparece un verso: dondequiera que pisa el pie de los santos, allí surge el mérito de sesenta y ocho tirthas; donde se recita el nombre de Dios, allí surge Vaikuntha (el cielo). Ustedes están sentados en este Vaikuntha. Son muy afortunados. La tapasya de sus padres de vidas pasadas se ha realizado para ustedes — por eso reciben el darshan de los santos, por eso caminan por el camino de los santos.
La compañía de un santo, el servicio a un santo, el nombre de un santo — son pocas las personas a quienes esto les es concedido. No todos tienen la fortuna ni el esfuerzo necesarios para mantener la compañía de un santo perfecto, servirlo o recibir guru-dakshina. Aquellos que realizaron méritos en sus acciones pasadas, cuyos padres realizaron méritos — en cuyas casas nacen hijos que obedecen a sus padres, viven en Samskaras, sirven a los gurus, reciben iniciación de los gurus y caminan hacia Vaikuntha.
Sin el Guru hay oscuridad. Hay un verso: aunque surgieran cien lunas y aparecieran mil soles — incluso con semejante luz, sin el Guru hay una oscuridad profunda. Sin el Guru no hay más que oscuridad. «Gu» significa oscuridad y «ru» significa luz — aquel que conduce fuera de esta oscuridad es el Guru. Mediante la palabra del Guru, mediante el servicio, la tradición védica y el rito, destruye los pecados y lleva hacia la luz.
Son muy afortunados ustedes que vienen aquí a servir con shraddha, devoción y confianza. Hay muchas promesas. Aquellos grandes hombres que alcanzaron a Dios mediante shraddha: Namdev obtuvo el darshan de Dios setenta y dos veces. Y el bhakta Dhanna — a quien un brahmán, por interés propio, dio un trozo de shaligram roto y le dijo que lo adorara, lo sirviera, lo bañara y le ofreciera comida, y que le daría darshan — con su shraddha, con obstinación, se sentó; durante muchos días; y cuando Dios vino, obtuvo el darshan. Mediante shraddha, devoción, obstinación y tapas, Dios concede darshan.
Al Mahamandaleshwar Swami Maharaj Karauli Shankar Shankar Das Ji Maharaj me inclino profundamente y doy las gracias. Doy las gracias a toda la sangat. Om shanti shanti shanti.
Volviendo a la meditación y lanzamiento de la revista
Estamos agradecidos a nuestro mukhya mahant por las palabras de bendición y guía que nos ha concedido.
Después tendrá lugar la Mantra-Diksha dentro, en el Shiva-Shakti Darbar. En ustedes ya ha tenido lugar la purificación y el cumplimiento (shuddhi-siddhi), en el sentido de que se han desconectado de todo lo externo y se han conectado con su tradición del Guru — para que la impureza externa no pueda tocarlos, causarles sufrimiento ni destruirlos. Con ello se han vuelto aptos para la Mantra-Diksha.
También existe una revista del Darbar — la revista mensual Prime Times — que será presentada ceremonialmente hoy; y otro cuadernillo, Gyana Satta. Llevarán todo tipo de noticias del Darbar y llegarán a todos los santos. A través de esta revista recibirán regularmente muchas noticias del Darbar, incluidos los testimonios de personas sobre qué cambios se produjeron en sus vidas después de llegar al Darbar.
Nota sobre la traducción: Lo que aquí se traduce son los discursos dirigidos a las personas — la bienvenida inicial, el discurso principal, ambas parábolas, las palabras del secretario y del mukhya mahant, y las instrucciones que acompañan a la iniciación. Se han omitido los cantos, el canto de la sangat, los mantras recitados y los pasos mecánicos del rito (ofrendas, meditación guiada y similares). Los términos sánscritos e hindi se mantienen en transliteración y su sentido se explica por el contexto.