Sobre cómo se establece el amor por el Guru
Gurudev: Aunque mañana me fuera a tres mil kilómetros de distancia, vuestra forma permanecería firmemente presente en vuestra conciencia. Así que ya han pasado tres meses. En vosotros se ha formado un amor muy profundo por Shri Adi Shankaracharya. Ya se ha establecido.
Interlocutor: Solo me he dado cuenta ahora, señor.
Gurudev: No, todavía no se ha establecido por completo. Ambas partes están ante nosotros. (La primera frase es parcialmente confusa.) Querían demostrar con esto que la sociedad crea el vínculo de maya (ilusión). Después de todo, esto lo escucháis todos los días. Primero fue aceptado y solo después se hizo público. (Esta frase no está clara en la transcripción.) Aquí está Baba Nagaraj Ji… Baba Nagaraj. Allí hicieron una interpretación equivocada. (Literalmente: «hicieron una interpretación incorrecta».)
El poder se reconoce a través de la energía
Gurudev: Mientras que Shankaracharya escribe: Brahma satyam (Brahman es la realidad). Distingue entre lo eterno (nitya) y lo transitorio (anitya). Llama real a aquello que es eterno. El encabezamiento es la verdad. (Este fragmento no está claro en la transcripción — posiblemente sea una deformación de la palabra inglesa «heading».) Aquello que es cambiante, aquello que está cambiando ahora mismo… (la relación de este fragmento con el texto que lo rodea es incierta). Solo a través del aceite se reconoce el encabezamiento. (Fragmento confuso, probablemente relacionado con la analogía que sigue.) ¿Cómo se reconoce el aceite? (El ejemplo no está claro en la transcripción; probablemente sea una analogía.) Del mismo modo que el poder se reconoce a través de su energía. Lo que se manifiesta como energía también se manifiesta como poder. Es precisamente a través de la energía como reconocemos el poder. Si la vida se manifiesta en todos vosotros, solo puede manifestarse porque tiene un cuerpo disponible. Esa es la energía (shakti). Y a través de ella se puede reconocer el poder. El poder se manifiesta de esta manera. Sin energía no puede manifestarse. Si no se manifiesta, no puede demostrarse. Si un generador está funcionando pero no llega electricidad hasta aquí, entonces no se puede demostrar que el generador funcione realmente. La energía no se ve. Y en el momento en que se establece una conexión, la energía se manifiesta, se enciende la luz y todos los aparatos eléctricos empiezan a funcionar. Eso significa que el poder ha quedado demostrado. Si nada se mueve en ninguna parte… (la última parte de la frase no está clara), el poder siempre se demuestra a través de la energía.
Si negaras la energía, si no estudiaras y no hicieras exámenes — ¿cómo podría alguien determinar entonces lo que sabes? Sin un examen, nadie puede afirmar que domina algo. (Literalmente, un dicho popular sobre no llamar caballo a algo sin ponerlo a prueba — la transcripción está deformada aquí.) ¿Por qué es así? ¿Qué estamos haciendo realmente?
Los cuatro ashramas y la comprensión de maya
Gurudev: ¿Cómo puedes atravesar maya (ilusión) sin comprenderla? Sin comprender maya, no se puede comprender Brahman. Precisamente por eso se crearon los cuatro ashramas (etapas de la vida). Primero viene brahmacharya (vida de estudiante), después grihasthashram (vida de hogar), luego vanaprastha (retiro en soledad) y finalmente sannyasa (renuncia). (El orden de la transcripción de la grabación es parcialmente incorrecto; el significado corresponde a los cuatro ashramas tradicionales.) Por eso los grandes sabios crearon todo este sistema — las cuatro etapas de la vida juntas… (el resto de la frase no está claro en la transcripción). Se dice que el periodo de vanaprastha comienza aproximadamente entre los cincuenta y los sesenta años.
Nuestros grandes sabios examinaron cada cosa de una manera muy científica, la comprendieron y después la pusieron en práctica. Y luego se la presentaron a la gente diciendo: «Así es». Por eso una persona primero vive en brahmacharya y aprende la teoría. Después, una vez que ha comprendido la teoría, entra en la vida de hogar. Allí ya pasa a la práctica. Entra en maya. Y solo entonces llega a conocer qué obstáculos y dificultades tiene delante.
Mirad a Bhagavan Shankaracharya. Pasó directamente de brahmacharya a sannyasa. Bhagavan Adi Shankaracharya dio a la sociedad un mensaje muy importante — que una persona debería pasar por los cuatro ashramas. (La transcripción contiene varias palabras confusas, pero el significado corresponde a esta afirmación.) Yo mismo estaba destinado a entrar en la vida de hogar. Solo cuando Adi Shankaracharya entró en la vida de hogar pudo comprender plenamente este hecho. Solo entonces comprendió maya.
Maya como maestra, no como engañadora
Gurudev: Se dice: «Maya es una gran engañadora — esto lo he comprendido.» (Alusión a un conocido dicho/verso sánscrito: «माया महा ठगनी हम जानी».) Pero maya no está ahí para engañarte. Maya te da lecciones de vida. Intenta ayudarte a comprender los distintos aspectos de la vida, las cuatro partes del recorrido de la vida, y te ayuda a cumplirlas y vivirlas en profundidad. (El final de la frase es parcialmente confuso en la transcripción.) La esencia de maya es el cambio constante — todo lo que existe cambia a cada instante. Es a través de la propia maya como se vive la vida.
¿Por qué un científico sigue haciendo experimentos? Porque aquello que está examinando en este momento, aquello que está probando… en el momento siguiente ya ha cambiado. Un segundo después vuelve a ser diferente. No hay que dividirlo en pedazos — hay que observarlo parte por parte. Si lo divides en partes individuales, no verás el efecto global. Solo queda el efecto de las partes individuales, no el efecto del conjunto.
El conjunto y sus partes: el ejemplo del cohete
Gurudev: Tomemos un ejemplo. Cuando queremos comprobar algo… cuando algún tipo de vehículo es lanzado desde aquí (la palabra «yaan» de la transcripción puede significar cohete o nave espacial)… Cuando lo lanzan, siguen el lugar donde debe aterrizar. No apuntan directamente al lugar donde debe aterrizar — calculan el momento en que el lugar de destino estará en la posición correcta y cuándo llegará allí el cohete desde este punto. Si apuntaras directamente al lugar al que quieres llegar, el cohete no llegaría allí, sino que caería en otro sitio. Con las pruebas ocurre lo mismo: aquello que estás probando ahora termina, al final, en un lugar completamente diferente, y después otra persona interpreta los resultados de esa prueba, y la gente los considera correctos. (Esta parte de la transcripción es confusa en varios puntos.)
Del mismo modo, nuestros grandes sabios presentaron sus enseñanzas junto con su propia experiencia, como prueba. ¿Qué demostraba eso? Si nosotros mismos no hubiéramos pasado por la vida de hogar, no hubiéramos entrado en la sociedad ni hubiéramos compartido la experiencia de la vida de hogar, y no hubiéramos pasado por el periodo de vanaprastha… (la transcripción contiene varias palabras confusas), entonces muchas cosas tendrían que ser elaboradas y supuestas. Al entrar en otro cuerpo, Adi Shankaracharya comprendió plenamente la vida de hogar y realmente la vivió. (Alusión al relato tradicional del parakaya-pravesha — entrar en el cuerpo de otra persona.) Y entonces alguien dice que nunca vivió la vida de hogar, que la evitó — eso es absurdo. No, realmente pasó por ella y la vivió plenamente. Si no hubiera sido necesario, no habría habido ninguna razón para entrar en otro cuerpo. ¿Para qué habría hecho falta siquiera otro cuerpo? Habría bastado con marcharse, comprenderlo y verlo. Aquí hay una diferencia muy sutil. Esos eran grandes sabios — adquirieron esta experiencia y transmitieron la prueba.
Entonces, ¿qué principio se desprende de esto? Que una persona debería pasar por los cuatro ashramas. Desde brahmacharya debería entrar en la vida de hogar, después debería pasar por el periodo de vanaprastha y finalmente entrar en sannyasa. Algunas personas se retiran al ascetismo o toman sannyasa ya de niños, pero entonces no saben qué hay entre una etapa y otra — y ese no es el ideal que nos mostraron los grandes sabios. Ahí es precisamente donde reside su legado.
El giro hacia la meditación
Gurudev: Muy bien, muy bien. Así que vamos, hermanos, ahora os voy a mostrar algo. La comprensión ya ha surgido en la meditación. (Literalmente: «La comprensión tuvo lugar en la meditación».) Por favor, preparaos.
La experiencia de un discípulo: el cuerpo se expande
Gurudev: Horizonte… (la primera palabra aparece en inglés en la transcripción: «Horizon»). Y aunque quien observa todo esto permanece siendo el mismo, surge la sensación de que el cuerpo se está volviendo muy, muy, muy… (la última palabra no está clara en la transcripción automática — no se corresponde con ninguna palabra hindi significativa; por el contexto podría haber significado algo como «muy sutil», «muy ligero» o «como si desapareciera», pero no puede determinarse con fiabilidad a partir de la grabación). Tu propio ser (literalmente «cuerpo» en la transcripción — sharira) tiene diez actividades. Estas cinco partes de tu vida — atma (alma), buddhi (intelecto), chitta, vritti y mente — forman las cinco partes, y dentro de cada una de estas cinco partes tienen lugar dos actividades.
Las cinco partes de la vida y sus actividades dobles
Gurudev: En la mente (manas) hay dos actividades — probar y seleccionar. Solo estas dos: probar y seleccionar tienen lugar en tu mente. Del mismo modo, hay dos actividades en vritti: analizar y comparar — esas son las dos actividades de vritti.
Del mismo modo, hay dos actividades en la siguiente parte, que es chitta. En chitta hay dos actividades: la primera es chintan (contemplación) y la segunda es chitram. Las palabras chintan (contemplación) y chinta (preocupación) suenan parecidas, pero su significado es diferente. Cuando nos preocupamos (chinta), nos preocupamos por el cuerpo, por el futuro — la preocupación no puede existir en el momento presente; preocuparse significa que no estás en el presente. La contemplación (chintan), en cambio, significa que estás en el momento presente. Esa es toda la diferencia entre preocupación y contemplación. Así que en chitta hay dos actividades — contemplación y chitram.
¿Qué es chitram? Cuando creamos algo, como un dibujo, por ejemplo. Por ejemplo, imaginamos que cuando construyamos una casa tendrá cuatro habitaciones, aquí estará la cocina, allí el jardín… todo eso se crea en la mente, eso es chitram. Y una vez construida la casa y cuando se está eligiendo un color, interiormente imaginamos: ¿la pintaremos de rojo, azul, verde o blanco? Aquí quedaría mejor esto, allí quedaría mejor aquello. Así es como imaginas distintas posibilidades. Todas estas actividades tienen lugar en chitta.
Tus deseos residen en chitta. Todos tus recuerdos están almacenados en chitta — todos los recuerdos de información y todos los recuerdos de experiencia se almacenan precisamente en chitta. Ningún recuerdo permanece en el cerebro — recuerda esto, nunca. Ningún recuerdo permanece en tu cuerpo. La memoria de los órganos individuales permanece únicamente dentro de esos órganos mientras la vida persista en el cuerpo — es gracias a la luz de la vida que estos recuerdos están activos, por eso el cuerpo funciona y todos sus órganos funcionan. Pero una vez que la vida abandona el cuerpo y su luz desaparece del cuerpo, comienza a instalarse la oscuridad — los órganos que mantenían el cuerpo funcionando pasan a la quietud y su memoria cesa. Por eso todos los recuerdos persisten a través de chitta, porque chitta es una de las partes de la vida — el cuerpo causal (karana sharira). Así que chitta tiene dos actividades.
Del mismo modo hay dos actividades en buddhi. La cuarta parte es buddhi, por encima de chitta. En buddhi hay dos actividades — una se llama ritambhara (la transcripción contiene una forma deformada de este término, pero evidentemente se refiere al término sánscrito ऋतम्भरा — ritambhara, «lleno de verdad»), la otra se llama bodha (conocimiento, realización). Cuando alcanzamos un conocimiento verdadero (bodha) sobre algo, quedamos plenamente resueltos respecto a ello — nuestra voluntad se fortalece y, desde ese momento, actuamos permanentemente de acuerdo con esa resolución. Una vez que comprendemos que esto es la verdad, nunca nos apartamos de ello. Una vez que surge bodha, la segunda actividad de buddhi es ritambhara — una resolución llena de verdad, solo de verdad. Esas son las dos actividades de buddhi.
Del mismo modo hay dos actividades en atman. Una de las cinco partes de la vida es atma — las cinco partes: atma, buddhi, chitta, vritti y mente. En atman también hay dos actividades: la primera es experiencia (anubhava) y la segunda es prueba (pramana). En el momento en que realmente experimentas algo, primero has alcanzado bodha — el conocimiento de que es verdadero. ¿Cómo surgió este conocimiento? A través de la realización directa, mediante la experiencia directa (sakshatkara). Cuando piensas en algo durante mucho tiempo — ya sea correcto o incorrecto — finalmente llegas al conocimiento: «No, esto no está bien». Decides: «Ya no haré esto». Y la prueba es tu propia experiencia — que realmente ya no lo haces. Así que tienes tanto la experiencia como la prueba de que ya no lo haces — eso significa que se ha convertido en tu realidad. Después de bodha y ritambhara, entras en atman, donde hay dos actividades: la primera es la experiencia y, en el momento en que surge la experiencia, la prueba aparece inmediatamente con ella. Esas son las dos actividades de atman.
Y ahora el segundo asunto. Dices que tienes la sensación de que tu cuerpo se está expandiendo cada vez más. Pero sigues siendo uno. Si te estás expandiendo, ¿quién observa esto? ¿Quién ve que algo se está expandiendo? Entonces habría dos — uno que ve y otro que es visto. Hay dos cosas: aquello que es visto y aquel que ve; el meditador y el objeto de meditación. Eso significa que has entrado en la dualidad (dvaita). Y los grandes sabios dicen: «Prem gali ati sankari, ja men dvaya na samae.» (El callejón del amor es muy estrecho — dos no caben en él.) En un estado de dualidad no puedes entrar allí. Hay división (dvandva), y después hay unificación (fusión) — uno no puede recorrer ese camino siendo dos.
Entonces, ¿qué queda? Digamos que estás meditando y de repente descubres: «¡Vaya, he terminado en Bombay!» ¿Cómo he llegado hasta allí? De acuerdo, meditemos de nuevo… Y otra vez estás en Bombay. ¿Quién es, realmente, el que te ve allí? ¿Quién te está observando? En la superficie parecen ser dos. Pero no lo son. Esto hay que comprenderlo: por encima de la mente, vritti observa la mirada de la mente; por encima de vritti, chitta observa la mirada de vritti; por encima de chitta, buddhi observa la mirada de chitta. Y por encima de buddhi, en su totalidad, ¿quién observa? Atma. Ese es el testigo (drashta), en su totalidad. Atma observa a buddhi desde arriba, buddhi observa a chitta, chitta observa a vritti, vritti observa a la mente y la mente observa el mundo. Así surge todo el ciclo.
Quién es el observador: atma como testigo
Gurudev: Lo que viste es completamente cierto. Porque ¿quién es el que ve? Es tu estado de testigo (drashta-bhava), es tu conciencia testigo (sakshi-bhava). Es aquello que te observa, aquello que te ve. Lo viste perfectamente, no está mal en absoluto. Tienes razón, tienes un cien por cien de razón. Lo viste de una manera muy hermosa, dirigiste tu atención hacia ello de una manera muy hermosa durante la meditación. Muchas gracias.
La experiencia de un discípulo: el viaje hacia el ombligo
Gurudev: Del mismo modo, del mismo modo… este chico acaba de describir su experiencia. La describió por completo. Al final dije: viaja hacia tu ombligo, hacia tu ombligo — no: concéntrate en el ombligo. ¿Y qué ocurrió? Esa fue su experiencia, es una experiencia muy hermosa.
Experiencia de un discípulo: Escribe aquí: «Gurudev me envió, a través de su meditación, al ombligo. Al principio, sin embargo, no podía entrar dentro, no podía penetrar, no podía viajar hacia dentro. Después tuve la sensación de que, en el ombligo, se abría una puerta, una puerta que me atraía hacia dentro. Cuando entré dentro del ombligo y llegué allí, vi miles de puertas. Detrás de cada una de estas puertas, en el cuerpo sutil, hay una de las mil nadis (canales de energía). Así que vi miles de puertas y no sabía por dónde ir. Pero entonces entré en todas esas miles de puertas al mismo tiempo. Y todas esas puertas se abrieron ante mí.» (El final de la frase es ligeramente confuso en la transcripción.) «Entré simultáneamente en las miles de puertas. No viajé por una sola puerta — fui por todas, pasé por todas las nadis. Recorrí todo el cuerpo simultáneamente, por mil caminos, todos esos caminos a la vez. Y por esos mil caminos llegué a un lugar. Y allí no había nada… absolutamente nada. Había algo que era como nada, había algún tipo de sustancia allí que daba la impresión de ser nada. Me pareció agua. Pasé a través de ella y después regresé por los mismos mil caminos, seguí regresando entre los distintos órganos, a través de los diversos pasajes entre ellos. Finalmente volví a llegar al ombligo. Pero tenía la sensación de que, desde fuera, la puerta del ombligo ya estaba cerrada. Me quedé atrapado allí y no podía salir. Quizá entonces me sacaste de nuevo a través de aquella puerta, y así fue como salí.»
Gurudev: Cuando se quedó atrapado allí, lo llamé de vuelta y fue entonces cuando volvió a salir. Eso también es una de las experiencias — igual que ya os hemos permitido experimentar muchas veces cómo es ver vuestros propios órganos desde dentro. Habéis visto por vosotros mismos qué órgano está enfermo y cuál está sano, lo habéis visto a través de vuestra propia experiencia durante la meditación. Cuando os lo mostré, lo visteis vosotros mismos — aquello hacia lo que dirigís vuestra atención, allí donde proyectáis la luz, eso es lo que veis. Por eso vuestro estado de observador, el estado de testigo (sakshi-bhava), es precisamente atma. Atma es el testigo, atma es el observador.
Atma nunca viaja — solo viajan los recuerdos
Gurudev: Pero recuerda una cosa — atma nunca viaja. Lo que algunos libros dicen que viaja no es atma. Solo viajan los recuerdos. Si no tienes dentro de ti ningún recuerdo de Indonesia, no puedes viajar allí, ni siquiera puedes pensar en Indonesia. Solo puedes regresar a donde ya has estado. La vida, sin embargo, está presente en todas partes, porque la vida es radiación — forma parte del Infinito, está absolutamente en todas partes. Entonces, ¿por qué necesitaría viajar? Solo puede viajar aquello que existe en un lugar; aquello que está extendido por todas partes — ¿por qué viajaría?
El espacio se extiende en todas las direcciones, por eso el espacio nunca viaja. Dentro del espacio viajan el sol, la luna, las estrellas, la Tierra, los planetas y las constelaciones, pero el espacio mismo nunca viaja. Del mismo modo, atma forma parte de este espacio infinito — por eso atma nunca viaja. Son los recuerdos los que viajan, y todos los recuerdos viajan al mismo tiempo. De ellos, los negativos, los enfermos, son destruidos por vuestro sankalpa (resolución consciente), destruidos mediante vuestra práctica de meditación. Por eso se dice que el único camino — el camino más elevado — para destruir los frutos del karma (karmabhoga) y los recuerdos ligados a ellos es la meditación, y solo la meditación. Solo durante la meditación se disuelven vuestros residuos kármicos, mediante la gracia del Guru. No existe otro camino.
Instrucciones finales
Gurudev: Hoy nos hemos explicado muy bien todo esto unos a otros. Mañana nos encontraremos de nuevo. Deseamos que mañana, temprano por la mañana, os sentéis todos para el Rudrabhishek — todos os sentaréis para el Rudrabhishek desde las tres y media de la mañana, todos y cada uno de vosotros.