Transcripción de un encuentro informal entre Gurudev y sus discípulos — sobre el orden de la existencia, el miedo y la codicia, la fuerza que se adapta a lo que somos, y por qué primero debemos salir de nosotros mismos.
La libertad comienza con la sencillez
Todos desean la libertad. Incluso la palabra «liberación» resulta agradable, y todos quieren experimentarla. Pero la liberación es muy sencilla para una persona sencilla y muy compleja para una persona compleja.
Cuanto más sencilla se vuelve una persona, más se libera de sus ataduras. Cuanto más compleja se vuelve, más se ata a sí misma.
No sufrimos solamente por los recuerdos que hemos creado. También es importante el nivel desde el cual observamos nuestros recuerdos. Un recuerdo puede transformar nuestra vida e incluso llevarnos hacia la liberación. Pero otro recuerdo puede alejarnos de la puerta de la liberación.
Por eso debemos permanecer atentos y conscientes.
Solo hay dos caminos que pueden alejarnos de la liberación: el miedo y la codicia.
La codicia no tiene que ser solamente por dinero. Incluso puede existir codicia por la propia liberación. Si aprendemos a ver correctamente el miedo y la codicia y comprendemos adónde nos llevan y en qué agujero pueden hacernos caer, nuestro camino se vuelve más sencillo.
La fuerza no es negativa ni positiva
La fuerza en sí misma no es ni negativa ni positiva. Se adapta a lo que somos.
Si somos negativos, la fuerza que recibimos aumenta nuestra negatividad. Si somos positivos, la energía que recibimos aumenta nuestra positividad.
Esta es la regla.
Existe un orden en la existencia. Algunas partes de este orden son esenciales. El Sol sale y se pone en su momento. Existe el día y la noche. El aire circula por la atmósfera. Existen bosques, montañas, océanos, agua y vida.
Si este orden no es alterado, la vida es sencilla.
Pero cuando el ser humano comienza a interferir en este orden, las consecuencias aparecen no solamente en el mundo físico. El mundo sutil también se altera. Y cuando el mundo sutil se altera, el sistema actúa para restablecer el equilibrio.
Cuando el ser humano olvida que forma parte de la existencia
El ser humano ha comenzado a pensar que todo lo que existe en el mundo está ahí para su uso.
Extraemos petróleo y carbón de la Tierra. Cortamos bosques y montañas. Explotamos los recursos naturales.
Pero el ser humano olvida algo muy sencillo:
Nosotros también somos parte de esta existencia.
El carbón forma parte de la existencia. El petróleo forma parte de ella. Las montañas, los bosques, los océanos, los animales y las plantas forman parte de ella. Del mismo modo, nosotros también somos una parte.
Cuando alteramos una parte del conjunto, nos alteramos a nosotros mismos.
Lo que sucede en el mundo físico también se transforma en el mundo sutil. Y el mundo sutil intenta entonces llevar las cosas de nuevo hacia el orden que existía antes.
Por eso los acontecimientos que el ser humano percibe como catástrofes también pueden entenderse como consecuencias de un desequilibrio que ya ha sido creado.
El mayor desorden lo crea el ser humano
Miremos la naturaleza.
El león caza. El pájaro recoge unos pocos granos. El elefante come lo que necesita. Pero el ser humano a menudo quiere mucho más de lo que necesita.
Queremos producir y acumular tanto que podríamos permanecer sentados toda la vida consumiendo lo que hemos acumulado.
Y esta carrera nunca termina.
«Un día tenemos que salir de esta carrera, aunque solo sea para poder verla.»
Si pudiéramos salir de esta carrera y observarla desde fuera, comprenderíamos sus distorsiones. Comprenderíamos cómo salir de ella y cómo ayudar a otros a salir también.
No se puede apreciar realmente la velocidad de un tren mientras estamos sentados dentro. Cuando estamos fuera, en la estación, vemos su velocidad.
De la misma manera, tenemos que salir de la carrera y convertirnos en el observador.
Primero debemos salir nosotros mismos
No podemos esperar que los demás cambien mientras nosotros permanecemos sin cambiar.
El primer esfuerzo tiene que ser nuestro.
Cuando las personas ven que estamos cambiando, cambia también su percepción. Pueden comenzar a seguirnos e imitarnos.
Por eso el esfuerzo debe comenzar por nosotros mismos.
Aquí se vuelven importantes Dṛṣṭā Bhāva — la actitud del observador — y Sākṣī Bhāva — la actitud del testigo.
A medida que dejamos de vivir constantemente desde «yo hice esto», «yo hice aquello», «yo creé esto», comenzamos a observarnos.
Cuanto más profundo se vuelve este estado de observador, más nos conduce hacia la meditación.
Śiva y Śakti: el orden y su actividad
Durante la conversación se hizo una aclaración importante.
Śiva es el orden y Śakti es quien actúa como administradora de ese orden.
El orden en sí mismo es inactivo. Quien administra ese orden es activo.
Cuando el ser humano crea desorden, el sistema finalmente se activa para restablecer el orden.
Podemos experimentarlo como una tormenta, una catástrofe, una crisis o incluso como pralaya. Pero hay que recordar algo:
Nosotros hemos creado la crisis. El orden simplemente está cumpliendo su función.
La fuerza no se detiene porque el ser humano esté sufriendo. Continúa hasta que el desorden vuelve hacia el orden.
El problema no está donde normalmente lo buscamos
Nos hemos acostumbrado a querer una solución inmediata.
Pero antes del tratamiento tiene que existir un diagnóstico. Si el diagnóstico no es correcto, tampoco puede ser correcto el tratamiento.
Lo mismo ocurre en nuestra vida.
A menudo buscamos la causa de nuestros problemas fuera de nosotros. Culpamos a la familia, a la sociedad, a las circunstancias o a otras personas. Pero si miramos profundamente dentro de nosotros mismos, podemos descubrir que nosotros también formamos parte del problema.
Por eso el diagnóstico puede ser difícil. Cuando realmente vemos nuestra propia parte en el problema, se vuelve mucho más difícil culpar a otra persona.
El verdadero problema es que muchas veces no queremos comprender el problema. Queremos directamente la solución. Pero si el diagnóstico es completo, el tratamiento también puede ser completo.
Escuchar primero, contemplar después
Cuando escuchamos realmente, no debemos crear al mismo tiempo nuestro propio comentario.
Primero hay que escuchar. Convertirse en una especie de grabadora y recibir cada palabra.
Cuando termina la escucha, llega manana — la contemplación de lo que hemos escuchado y su profundización interior. De ahí pueden surgir la comprensión y la aceptación.
Esto es importante en la práctica espiritual. No basta con escuchar algo y convertirlo inmediatamente en nuestra propia conclusión. Tenemos que llevarlo dentro, observarlo y descubrir qué significa en nuestra propia vida.
El momento presente
Cuando realmente escuchamos, no estamos ni en el pasado ni en el futuro. Estamos en el presente.
Cuanto más cerca estamos del orden, más ordenados nos volvemos. Cuanto más nos alejamos del centro del orden, más desorden aparece dentro de nosotros.
Sadhana es uno de los caminos para regresar hacia ese orden.
Sadhana significa equilibrio
Sadhana significa llevarnos hacia el equilibrio.
Ningún lado de la balanza debe estar arriba ni abajo. Ambos deben estar iguales.
Sadhana significa intentar ver las cosas con samyak dṛṣṭi, con una visión equilibrada y correcta.
Por eso la meditación por sí sola no es suficiente. También tenemos que prestar atención. Tenemos que observar nuestra vida, nuestras acciones, nuestro entorno, nuestra relación con la naturaleza y nuestras propias motivaciones.
Prestar atención es tan importante como meditar.
Sadhana no debe ser algo extraordinario que hacemos de vez en cuando. Debe formar parte de nuestra vida diaria, como comer, beber y realizar las demás actividades cotidianas.
Incluso diez minutos de Sadhana regular tienen importancia.
La respuesta no siempre está fuera
A menudo tenemos muchas preguntas y esperamos que otra persona nos dé las respuestas.
Pero, en última instancia, las respuestas están dentro de nosotros.
El trabajo de los grandes seres no consiste en crear nuestras respuestas por nosotros. Su trabajo consiste en presentarnos la respuesta que ya existe dentro de nosotros.
Cuando esperamos la respuesta solamente desde fuera, puede surgir conflicto. Por eso tenemos que buscar profundamente dentro de nosotros mismos.
El camino no consiste solamente en pensar. Consiste en observar, practicar Sadhana y convertirnos en testigos de nuestra propia vida.
El cambio comienza con la compasión
Todo ser humano quiere estar sano, ser feliz y vivir en paz. Si alguien no puede vivir de esta manera, podemos responder de dos formas.
Podemos responder con negatividad. O podemos responder con compasión.
La compasión significa desear que la otra persona también pueda alcanzar un estado en el que pueda vivir bien.
Ayudar a alguien que no es de nuestra familia ni nuestro amigo, mostrarle un camino, presentarle Sadhana y ayudarle a comprender aquello que nosotros mismos hemos comprendido es una acción valiosa.
Esto nos muestra que nos estamos alejando del miedo, la codicia y la negatividad.
Todo está conectado
Nuestra respiración está conectada con la atmósfera. Lo que una persona libera puede formar parte de la vida de otra.
El agua, el aire, la tierra, las plantas, los animales y los seres humanos no son mundos separados. Forman parte de un mismo sistema.
Por eso no podemos separar permanentemente «mi vida» de la vida del conjunto.
El verdadero cambio comienza cuando empezamos a ver nosotros mismos en la existencia y la existencia en nosotros mismos.
Primero observar. Después cambiar.
No tenemos que comenzar cambiando el mundo.
Tenemos que comenzar mirándonos a nosotros mismos.
¿Qué crea miedo dentro de mí?
¿Qué crea codicia dentro de mí?
¿Qué recuerdos me mantienen atado?
¿Dónde creo desorden?
¿Qué es lo que realmente no quiero ver dentro de mí?
¿Y puedo observarlo sin buscar inmediatamente a alguien a quien culpar?
Solo cuando salimos un poco de nuestra propia carrera podemos ver realmente qué es esa carrera. Y cuando comenzamos a verla, podemos comenzar a salir de ella.
Sadhana no es escapar de la vida. Es regresar al equilibrio.
Y el regreso al equilibrio comienza con un solo paso:
ver las cosas tal como realmente son.