Discursos de Gurudev
Preguntas y respuestas

Transcripción organizada editorialmente de una conversación en la que Gurudev responde preguntas de los alumnos. El texto está dividido en bloques temáticos lógicos según las distintas preguntas. Se ha conservado la formulación original; lo que se ha ajustado es principalmente la división, los párrafos y la jerarquía tipográfica. Se han mantenido los pasajes poco claros y las notas de transcripción. En las preguntas relacionadas con la salud personal, los nombres se han sustituido por iniciales.

Libre albedrío, karma y el plan divino

La primera parte de la pregunta consta de dos partes distintas. La primera se refiere a lo que planteó Pavlína: si una persona crea su propia realidad, como Gurudev suele decir —que uno es el creador de su propia felicidad y desdicha—, entonces en la situación actual, en realidad, esa situación no proviene del exterior, sino que uno mismo es su creador. Como Gurudev repite a menudo. Entonces, en tales condiciones, donde tenemos nuestro propio libre albedrío, y si existe algún plan que se haya establecido para nosotros, donde debemos desempeñar en el futuro algún papel, ¿cuál es la frontera sutil entre ambas cosas? ¿Cómo podemos reconocer si algo es karma, creado por nosotros, y la consecuencia del karma, o si es la consecuencia de algún plan divino, mediante el cual la naturaleza nos da alguna tarea y dirige nuestra vida y su estado en esa dirección? ¿Cómo podemos comprender esa diferencia? Esa es la pregunta, Gurudev.

«Muy hermoso. Parece que le has dedicado bastante tiempo.» «La cuestión es que, sea lo que sea lo que existe en el mundo, todo lo que nos concierne, nos concierne a nosotros mismos: sus creadores y sus destructores somos nosotros mismos. Esa es la regla básica. Tenemos mayor poder para crear problemas, pero un poder algo menor para encontrar soluciones. Y eso es precisamente porque nuestra atención se dirige una y otra vez hacia los problemas. Por eso vemos problemas por todas partes, vemos solo destrucción. Si volvemos esta mirada hacia las soluciones, la mantenemos centrada en la creación y la conservamos positiva, entonces eso se logra mediante drashtā bhāva, la actitud del observador.»

Existe un único camino. No hay ningún otro camino en el mundo: a través de sākshī bhāva, la actitud del testigo, a través de tu actitud de observador. Entonces ves claramente quién crea: si soy yo, o si algo viene de fuera. El día en que veas esto con total claridad y te conviertas verdaderamente en el observador, entonces verás claramente la creación y la destrucción que tú mismo provocas. Y precisamente esa es la solución. Nada viene de fuera. Nada sale. Todo está dentro y permanecerá dentro. No hay manera de que pudiera salir. «Así que, Rajeev ji, la pregunta está formulada de manera muy sencilla, y su solución es igualmente sencilla. Cuando miras todo a través de drashtā bhāva —la actitud del observador—, todo comienza a regularse por sí mismo. No tienes que controlar nada. Todo funciona como un mecanismo; es autorregulado.

Y todo lo que ves es precisamente māyā. Lo que es visible es māyā. Cambia en cada instante, cambia de forma en cada momento. Te paras a la orilla del río: el agua ya se ha ido. Giras la cabeza así y miras de nuevo. El río sigue siendo el mismo, pero el agua que viste antes ya se ha ido. Igualmente sopla el aire, y se va. Inhalas una vez y exhalas, y mientras tanto el aire que estaba aquí ya ha avanzado. Todo cambia en cada instante. Si está presente drashtā bhāva, entonces comprendes todo esto, lo ves. Y entonces comprendes que nosotros también somos parte de prakriti, la naturaleza. Actualmente pensamos que la naturaleza está aquí para nosotros, que hemos venido a utilizar esta naturaleza. Que esta naturaleza existe solo para el ser humano. Olvidamos que el ser humano también es parte de esta naturaleza. Cuando separas al ser humano, la naturaleza se vuelve incompleta. La naturaleza, por tanto, incluye a todos juntos, en su totalidad, incluido el ser humano. Por eso somos capaces, a través de drashtā bhāva, de observar muy bien todo en la naturaleza y de ver que somos parte de ella. Por eso siempre hay que tener presente que, sea cual sea la creación, destrucción o establecimiento de alguna regla o principio, será determinado precisamente por tu drashtā bhāva. Por eso hay que mantener fuerte el drashtā bhāva. Ese es el único medio para resolver cada uno de tus problemas. Cada vez que surja ante ti un problema o una pregunta, primero adéntrate profundamente en su esencia. Intenta mirarla con distancia, en la actitud de observador. Observa si lo que hacemos lo hacemos bajo la influencia del miedo y la codicia, o si lo hacemos por el bien de todos. Si lo hacemos en beneficio de la humanidad y de toda la creación. Entonces lo verás. Si lo haces para ti mismo, para unas pocas personas cercanas, conocidos, amigos o familia —si lo haces para ellos—, entonces se trata de tu propio beneficio y provecho. Pero si lo haces por la totalidad de toda la creación, de la cual tú mismo formas parte, si quieres hacerlo por ella y piensas en ello de este modo, entonces transcurrirá conforme a nyāya, dharma y satya: justicia, dharma y verdad. Así, según cuál sea tu drashtā bhāva, verás cómo las cosas se ordenan por sí mismas y cómo aparecen ante ti por sí solas. Pero cuando miras a través de drashtā bhāva, entonces es realmente muy notable. Es precisamente en esto donde hay que centrar la mayor atención.»

«¿Queda alguna parte de la pregunta? En mi opinión, la solución está precisamente en esto. La solución está precisamente en esto.»

«Todo está a nivel de principio. Cuando ahora miramos este plan de tal manera que nos separamos a nosotros mismos de la naturaleza, no nos convertimos en parte de ella, aunque somos parte de la naturaleza.» «La respuesta ya está contenida en eso, Gurudev, en tu explicación.» «Bien, Gurudev, exactamente así.»

¿Qué le sucede a la conciencia en la transición de la meditación al sueño?

«O dicho con más precisión: ¿qué le sucede a la conciencia? Cuando pasamos de manera natural de la meditación al sueño, ¿qué le sucede realmente entonces al cuerpo y a la conciencia?» «De la meditación no se puede pasar al sueño. Del sueño se puede avanzar hacia la meditación.» «Qué secreto acabas de revelar.» «Cuando ahora entramos en el sueño, el sueño es un estado de inconsciencia.»

«La meditación es un estado de vigilia.» «El que está despierto, ¿cómo podría pasar al sueño?» «Entonces, el que está despierto, el que ya ha adquirido experiencia, ¿cómo podría ahora hacer cosas infantiles?» «Y así, mediante estas actividades infantiles, va creciendo gradualmente, adquiere cada vez más experiencia, asciende hasta su culminación y luego puede entrar en la meditación, puede entrar en samādhi.» «Así que todas estas cosas que intentamos comprender: existe un medio para comprenderlas. Y cuando usamos este medio… El significado de la palabra upāya —medio— es tal que hoy lo hemos usado y hemos llegado adonde necesitábamos llegar. Con eso, el trabajo de este medio ha terminado. Nos hemos vuelto completos, nos hemos puesto en orden.» «Por ejemplo, cuando enfermamos, la medicina es un medio.» «Tomas la medicina, te curas, y luego dejas ese medio, ¿no es así?» «Después de curarse, una persona ya no sigue tomando medicinas. Si una persona se enamorara de esa medicina y dijera: 'Señor, la tomaré siempre, no dejaré de tomarla, porque me gusta tanto, hermano' —[eso no tendría sentido].» «Lo mismo ocurre con cualquier cosa que aceptamos como medio. Por ejemplo, dhyāna sādhanā también es solo un medio. En la actualidad nuestro medio consiste en sentarnos, cruzar las piernas, sentarnos en sukhāsana, en una postura cómoda, y llevar a cabo gradualmente el proceso dado y entrar en la meditación. Ese es el medio. Luego este medio se queda abajo y tú te vas a otro lugar.» «Poco a poco te acostumbras tanto a ello que, estando sentado, en una fracción de segundo asciendes automáticamente. Estás acostado, y te vas directamente desde ahí. Haces la meditación y te vas. Viajas en coche, sentado, y te vas.

Usas el teléfono móvil, y te vas justo mientras lo usas.» «Te concentras tanto que simplemente te vas: entras en meditación.» «Así que al principio de la meditación es necesario cruzar las piernas, sentarse en un buen lugar para que no te piquen los mosquitos, para que no te molesten las moscas… Pero hermano, cuando una persona entra en samādhi, puedes picarla todo lo que quieras y ni siquiera se dará cuenta. ¿Qué le puede hacer un mosquito o una mosca? ¿Qué pueden hacer los mosquitos y las moscas? Así que pica si quieres. Y ahí está todo el secreto.» «El ser humano tiene libertad para realizar karma.» «Pero en lo que respecta a experimentar sus frutos, ahí ya no es libre.»

«Esto está vinculado al ser humano.» «Los demás seres vivos no tienen libertad para realizar karma, y por eso tampoco existe para ellos su fruto. Por eso ni siquiera tienen que experimentar los frutos del karma.» «Son parte del proceso.» «Pero con el ser humano ocurre que tiene libertad para realizar karma.» «Actúa según su propia voluntad, actúa sobre la base de su propia memoria.» «Por eso también debe experimentar las consecuencias de su karma.» «Así que si tenemos libertad para realizar karma, tu libertad dura solo hasta este instante. En cuanto has dado el primer paso, tu libertad ha terminado. Ahora prepárate para experimentar las consecuencias.» «Ahora debes vivirlas.» «Por eso tenemos libertad en la realización del karma, y podemos usarla correctamente, pero también podemos hacer mal uso de ella. El ser humano hace ambas cosas.» «Cuando tiene poca comprensión, hace mal uso de ella. Cuando adquiere mayor comprensión, la usa correctamente. Todos quieren usarla correctamente. Todos quieren hacer el bien. No hay ni una sola persona en el mundo que quiera hacer algo malo. E incluso cuando hace algo malo, considera que ese acto malo es correcto y piensa: 'Estoy haciendo lo correcto'.» «No lo considera malo. No cree que sea malo. Intenta discutirlo con él, y se pondrá a discutir contigo y dirá: 'Yo tengo razón'.» «Se lo justifica a sí mismo.»

«El día en que comprende que está haciendo algo malo, pierde el valor para seguir haciéndolo.» «Ese es precisamente el momento. Por eso existe libertad en la realización del karma y falta de libertad en la experiencia de sus frutos. Así ha sido establecido y así será siempre, mientras exista la raza humana. Por eso, cada vez que queramos dar algún paso, basta con detenerse unos instantes antes del acto mismo, reflexionar un poco y solo después actuar. Y precisamente por eso dhyāna sādhanā es el camino correcto. ¿Qué es dhyāna? ¿Qué significa realmente dhyāna? Estar en el momento presente.» «Dejaron atrás el futuro, lo apartaron y entraron en dhyāna. Pero si estás atrapado en el pasado o en el futuro, no estás en dhyāna. Solo estás prestando atención a algo —dhyān de rahe hain— pero no estás practicando dhyāna.» «Exacto, exacto.» «Así que hay que pasar de prestar atención a la meditación, de nidrā —el sueño— hacia dhyāna, de la inconsciencia hacia la conciencia, de la falta de conciencia hacia la vigilia. Bien. Pavlína escribe muy buenas preguntas. Es una buena discusión.» «Si algo queda sin responder, cualquier cosa, Pavlína puede señalarlo. Si en la respuesta a su pregunta falta algo, puede llamar la atención sobre ello.»

«En caso de que aquí faltara algo en la respuesta, la interlocutora puede formular otra pregunta o ampliar su pregunta…»

Física cuántica, māyā y Brahman

«Se habla del mundo cuántico, que desde ciertos puntos de vista es completamente distinto —muy distinto— del mundo que experimentamos a través de nuestros sentidos. ¿Es correcto conectar de algún modo estas dos áreas entre sí, o son dos áreas completamente distintas que no debería mezclar? Esa es la primera parte de la pregunta. Y Gurudev, su segunda parte: si existen esos niveles más sutiles de la realidad que comenzamos a experimentar a través de la sādhanā, ¿son también esos niveles todavía parte de māyā?» «¡Muy bien!» «Dicho de otro modo: ¿es posible, a través de experimentar niveles cada vez más sutiles de la realidad, llegar al Ātman, a Brahman, es decir, llegar a uno mismo? ¿O todo lo que de algún modo pueda considerarse algo que se puede experimentar o conocer pertenece todavía al ámbito de māyā? Y hay todavía otra parte, Gurudev: ¿es entonces la meta de explorar niveles cada vez más sutiles de la realidad alcanzar a Brahman? ¿O finalmente tendremos que trascender incluso los niveles del mundo sutil, ir más allá de ellos? Porque lo que se pueda experimentar como objeto de conocimiento, ¿sigue siendo también eso parte de māyā?» «Muy bien. Eres capaz de dedicar realmente una atención considerable a esto.»

«Hay dos cosas. Una es la creación que ya ha sido creada, y la otra es lo que el ser humano ha creado, lo que ha sido creado por los seres humanos. Una es el sistema que ya existe: toda la creación. Es el orden en el que respiramos aire libre, recibimos luz solar, recibimos agua. Es un orden ya existente. Y luego está lo que creamos nosotros mismos. Por ejemplo, hemos fabricado agua mineral, preparamos nuestra propia comida, la cocinamos y la comemos. Eso lo hemos creado nosotros, los seres humanos crearon esta comida. Y en cuanto a lo que llamamos cuántico, física cuántica…» «¿Cómo se dice física cuántica en hindi? ¿Cómo se llama eso en hindi?» «Física atómica, Gurudev.» «Pero está incompleta.» «¿Por qué está incompleta? Está incompleta porque la investigación aún continúa.» «Lo que aún no ha sido plenamente explorado significa que aún no ha sido plenamente comprendido. Y de eso no se puede sacar una conclusión final.» «No se puede sacar una conclusión, porque tu propia conclusión sería errónea.» En la siguiente frase hay varias palabras poco claras en la transcripción, por lo que el significado no se completa con conjeturas. «Pero, ¿cómo podría ser posible algo así?» «Mira, la vida no es matemática.» «¿De acuerdo? La vida es un conjunto de experiencias. Y no solo de experiencias de una sola vida, sino un conjunto de experiencias de muchos, muchos nacimientos.»

«No es un pequeño paquete, no es una pequeña suma, no es un pequeño fardo. Es un nudo muy grande, al que llamamos bhoga: la experiencia de los frutos o consecuencias.» «Y lo experimentamos continuamente.» «Así que es muy importante comprender que todo lo que ahora recién intentamos conocer está incompleto. Lo que ya hemos conocido está completo.» «Y precisamente en eso está la esencia de la ciencia. En la ciencia rige que el conocimiento que hemos adquirido —hemos llegado a conocer ciertas cosas, hemos llegado a conocer sus leyes, y mediante una verificación práctica repetida hemos comprobado que ocurre siempre de la misma manera. Cada vez que multiplicas dos por dos, sale cuatro. Ahora ya no hay duda sobre eso. A eso se le llama ciencia.

La física cuántica está aquí para ayudarnos a comprender que vamos en la dirección correcta, porque en el cuántico encuentras algunas cosas que coinciden con lo que tú mismo llegas a conocer.» «Encuentras algunas cosas ahí. Hoy, por ejemplo, estuvo aquí sentado un señor y dijo: 'Gurudev, por favor mire qué me pasa'. En el Darbar le dijeron: 'Tus riñones están fallando y tu hígado se está yendo. Ese es tu problema'. Él respondió: 'Sí, eso es correcto. Mi riñón ya está dañado. El médico dice que necesito un trasplante de riñón. Pero según los análisis mi hígado está completamente bien'. Le dije: 'Hermano, escucha'. Y de nuevo entra en juego el cuántico. El ingeniero sabe que se construirá un edificio de siete plantas, cómo se verá, dónde estarán las habitaciones, por dónde se subirá y bajará. Sí. El albañil solo sabe lo que está construyendo en ese momento.» «Qué ejemplo tan bonito, Gurudev.» «El ingeniero lo sabe todo de antemano. Pregúntale: '¿Será un edificio de siete plantas? ¿Habrá un ático arriba? ¿Cómo se verá? ¿Qué habrá aquí y qué allá?' Él sabe todo eso. Y si vas donde un obrero corriente, te dirá solo: 'Construiré este muro y mi trabajo termina. Luego me iré a casa'. Así que el nivel de información es el cuántico. Sí.»

«Pero el nivel de conocimiento es dhyāna. Ese nivel de conocimiento es precisamente dhyāna. Y ese conocimiento llega a través de dhyāna sādhanā. Entonces surgió la pregunta: '¿Es māyā también parte de māyā?' «Lo que cambia en cada instante es māyā. Lo que no cambia es satya: la verdad. Lo que no cambia es Brahman. Eso es verdad. Esa es la Verdad, la Verdad Suprema. La verdad también es māyā.» «Pero a lo que cambia constantemente le hemos dado el nombre de māyā.» «Simplemente le dimos el nombre de māyā.» «Ella también es verdadera.» «Porque es parte de la Verdad. Surgió de la Verdad. Es Verdad pura. Aquí es precisamente donde casi todos se confunden, al intentar comprenderlo como dos cosas separadas. Es Verdad pura. Y cuando la Verdad es hermosa, entonces māyā también es hermosa. Satyam Shivam Sundaram.» «Lo que surgió de la Verdad también debe ser Verdad.» «Si māyā surgió de Brahman, entonces ella también es Verdad.»

«Depende de tu punto de vista. Si miras māyā desde estos dos puntos de vista separados, permanecerás confundido. Si vinieras con este punto de vista separado, no lo aceptaríamos. Pero cuando miras con el punto de vista de Brahman, entonces comprenderás māyā. Entonces te darás cuenta: 'Pero si esto no está separado en absoluto'. No está separado en absoluto. En un lado está la cabeza, en el otro lado está la cola.» «No está separado. Ni siquiera es posible que estuviera separado.» «Ni siquiera es posible que estuviera separado.» «Por eso incluso todos los niveles más sutiles —por muy inmensamente sutiles que sean— están todos influidos por māyā. Por sutil que sea algún nivel, sigue estando influido por māyā. Eso significa que ahí actúa Shakti.» «Y en todas partes donde Shakti está activa, ahí está māyā. Māyā misma es Shakti. Y lo que es inmóvil —en lo que māyā corretea, se alegra, juguetea, retoza, todo lo hace māyā— todo eso parece como si estuviera ocurriendo. Pero aquello en lo que todo esto ocurre es precisamente Brahman. Eso es Shiva.

«Eso es verdadera comprensión. Eso es entendimiento.» «¿Y quién es el que comprende la Verdad? Aún más profundo, Gurudev… ¿Quién comprende? ¿Quién es el que comprende la Verdad? Tú hablas de la Verdad, pero ¿quién es el que la comprende? Todavía no está ahí Brahman, porque en la dualidad quien comprende y el observador se ven como dos formas separadas.» «Mira, Gurudev. ¿Quién es el observador? Entonces queda claro que ese está más allá de māyā.» «Ese está más allá de māyā. Es como gotas de agua sobre una hoja de loto. Yacen sobre el loto, pero no se fusionan con él. El loto no las absorbe. No pueden disolverse en él.»

«Ahí se detiene, porque esa parte es parte de Brahman.» «El ātman también es parte de Brahman. Nuestra comprensión y nuestro conocimiento también son parte de Brahman.» «Māyā no entra ahí. Māyā está con ello, pero aun así permanece separada de ello.» «Māyā tiene, por tanto, todos los niveles posibles, incluso los más sutiles. Así que recuérdalo en una sola frase: la física cuántica todavía está actualmente incompleta. Es como si hubiera un gran libro, y la física cuántica es solo una hoja de él, una única página. Por eso confunde a la gente. Y lo que hay que comprender es la propia māyā. El día en que comprendas māyā, te habrás acercado a Brahman. En ese día te habrás acercado a Brahman.» «Y el día en que empieces a actuar según los dictados de māyā, te alejarás de Brahman como una montaña.» «Así que hay una gran diferencia entre vivir sobre la base del conocimiento y vivir sobre la base de la mera creencia.» «El que vive según lo que simplemente cree está en māyā. El que vive sobre la base del conocimiento verdadero está en Brahman. Eso es jñāna: conocimiento. Y ese cuántico todavía está en el ámbito de: 'Supongamos que…'» «Pero la vida no es ningún 'supongamos que'.» «Tampoco el cuerpo es ningún 'supongamos que'.» «El cuerpo tiene sus propios límites, y sin embargo hemos colocado dentro de este cuerpo limitado aquello que es ilimitado.»

«Y en cierto sentido, incluso este cuerpo, que experimenta un infierno semejante al infierno real, puede llevarte hasta el cielo.» «En sí mismo es muy impuro. Contiene flema, contiene excremento, contiene orina, contiene pus, está lleno de impurezas. Y luego lo bañamos por fuera, lo limpiamos, lo alisamos, lo untamos con jabón y aceite, lo maquillamos y adornamos, pero por dentro hay impureza.» «¡Cuánta impureza hay dentro! El cuántico, entonces, te ayuda a comprender a través de la lógica.» «Te ayuda a comprender que algo existe.» «Te ayuda a comprenderlo. Nada más.» «Te ayuda a comprender cosas que se pueden ver desde dos o tres puntos de vista distintos. Te ayudará a acercarte a ellas. Solo te ayuda a comprender; él mismo no puede comprenderlo.» «Porque a través de estos dos ojos no se puede comprender.» «A través de estos dos ojos una persona no puede convertirse en el drashtā: el observador. De eso se trata. Así que esa fue una pregunta muy buena, muy hermosa. Has pensado mucho en ello. Jan realmente pensó mucho en ello. Gracias, Jan. Muy bien. Gracias. Jan nos dio, con esta pregunta, la oportunidad de una muy buena discusión.» «Creo que ahora ya es comprensible: donde vivimos sobre la base de lo que simplemente creemos, ahí está māyā. Donde vivimos sobre la base del conocimiento directo, ahí está Brahman. Ahí estoy yo mismo, y estoy despierto.

Donde vivo solo sobre la base de la creencia, estoy en la inconsciencia, no soy yo mismo, y estoy en el abrazo de māyā.» «En el abrazo de māyā.» «Muchas gracias. Gracias, Jan. Gracias. Gracias por una muy buena pregunta. Si tienes alguna duda, puedes preguntar de nuevo. Si tienes alguna otra pregunta, Jan, puedes… Si de esta respuesta surge otra pregunta, puedes hacerla una vez que se complete tu traducción.»

La mente, la percepción del mundo y anubhūti

Si Gurudev pudiera explicar nuestra mente y nuestra percepción del mundo con mayor profundidad, tal como lo tocó durante nuestra última visita al ashram. Adjunto una imagen, que Gurudev verá en un momento. Esa imagen se creó durante nuestra discusión, y la pregunta trata en realidad sobre la relación entre nuestra percepción, entre nuestros sentidos y las impresiones, sensaciones que tenemos gracias a nuestros sentidos, nuestra capacidad de discernir y, al mismo tiempo, en conexión con las memorias. Y cómo todo esto junto forma nuestra experiencia.

«Bien, se lo presentaré a Gurudev. Y como la pregunta se relaciona con la imagen que Gurudev proporcionó en aquel momento, primero le reenviaré esa imagen a Gurudev.»

Así que la pregunta de Jan es: ¿podría Gurudev explicar con más profundidad nuestra mente y nuestra experiencia del mundo, tal como lo explicó brevemente durante nuestra visita al ashram? Durante esta discusión surgió esta imagen. La pregunta es cuál es finalmente la relación entre las percepciones recibidas a través de los sentidos, la capacidad de discernir y evaluar, su conexión con la memoria, y cómo todo esto se forma junto en nuestra experiencia —anubhūti? «Bien. Mira, así es como es. Has usado aquí la palabra anubhūti: vivencia, experiencia interior. Has escrito: 'nuestra anubhūti en relación con el mundo'. Pero anubhūti en relación con el mundo es un asunto interior.» «Y manas —la mente— es un asunto del mundo exterior.»

«La mente no obtiene placer por dentro. La mente obtiene disfrute por fuera.» «Por eso a través de la mente nunca puede surgir anubhūti.» Así que cada vez que surge anubhūti, cada vez que algo llega y surge bodha —conciencia, conocimiento—, entonces cualquier bodha surge a través de buddhi: la inteligencia discernidora.» «La mente también estará incluida en ello.» «La mente no ha sido eliminada de ello. Pero lo que aquí es más importante comprender es el papel de nuestros recuerdos.» «Tenemos dentro de nosotros un enorme depósito de recuerdos. Buddhi busca en ellos y realiza cálculos, de manera similar a la IA.» «La IA tiene recuerdos.» «Le haces alguna pregunta y, a partir de esos recuerdos que tiene disponibles…» «…realiza un cálculo y te da una respuesta.» «Y así surge anubhūti.» «Así que la mente puede enredarse en el mundo, puede ser arrastrada por la mundanidad, pero la mente misma no experimenta anubhūti.» «No la experimenta.» «La mente no experimenta anubhūti.»

Así que el tema de anubhūti es un poco distinto. Está conectado con el ātman. Toda la vida está conectada con estos cinco: ātman, buddhi, chitta, vritti y manas. Cuando estos cinco juntos experimentan algo en el mundo material, eso es anubhūti. «Así que en cuanto a la mente, como preguntó Jan: si realmente comienzas a experimentar anubhūti, la mente desaparece.» «La mente se convierte en sirviente.» «Sí. Se desconecta.» «El agua en un estanque ondula así. ¿Qué comprendes de eso?»

«Este moverse de un lado a otro: eso es la mente. Y ahora el agua ha dejado de moverse, se ha calmado por completo, está inmóvil. Ahora hay vida en ella.» «Ahora puedes comprender. Ahora experimentará anubhūti.» «Aquello te aleja de anubhūti.» «Por eso la mente no tiene ninguna conexión directa con la experiencia de anubhūti.»

Las diez actividades del ser humano y el camino hacia el conocimiento pleno

«¿Y cuál es la relación entre todas las percepciones obtenidas a través de los sentidos, la capacidad de discernir y evaluar, su conexión con los recuerdos y cómo todo esto en conjunto se forma en nuestra experiencia?» «De eso se trata exactamente. Cualquiera que sea tu experiencia —ya se relacione con la información o con el conocimiento— en eso…» [Sigue una breve interrupción por la conexión de alguien a la llamada.]

«Así que se dijo: percepciones obtenidas a través de los sentidos.» «Todas las percepciones que sentimos a través de los sentidos transcurren mediante cuatro actividades y media.» «Toda la vida no está involucrada en ellas, porque son cosas diferentes. El ámbito del conocimiento es una cosa, los jñānendriyas —órganos sensoriales de conocimiento— son otra cosa, y nuestros karmendriyas —órganos de acción— son otra cosa distinta. En cuanto a las percepciones, nuestros jñānendriyas permanecen vueltos hacia fuera. Aquí tienen mayor influencia los karmendriyas.»

«En las percepciones, la mente está plenamente presente: āsvādana —degustar o saborear— y cayana —seleccionar. La selección se realiza sobre la base de lo que hemos degustado o experimentado.» «Elegimos sobre la base de nuestra experiencia: 'Esta persona se portó bien conmigo. Es una buena persona. La mantendremos con nosotros'. Así la elegimos. La elegimos sobre la base de lo que experimentamos. O a veces comimos algo y estaba muy bueno, de cierta tienda.» «Ahora ya tenemos dentro la experiencia de su sabor. Y cada vez que queramos comer algo así de nuevo, lo pedimos de la misma tienda. Elegimos sobre la base de nuestra experiencia.» «Así que en cualquier área de la vida realizamos āsvādana —degustar o saborear— y cayana —seleccionar. Ese es el trabajo de la mente. Eso pertenece al ámbito de las percepciones sensoriales. Luego llega tu chitta. También llega vṛtti, pero vṛtti es primaria. En chitta se llevan a cabo entonces dos de nuestras actividades: citraṇa —crear una imagen, imaginar— y cintana —pensar, reflexionar.» «Cintana significa pensar y considerar sobre la base de lo que realmente es y cómo es.» «Citraṇa significa crearse una idea, usar la imaginación. Por ejemplo, hemos construido una casa y ahora pensamos: '¿De qué color la pintaremos?' Y todos esos colores comienzan a formarse dentro de nuestra imaginación. '¿Estará bien el blanco? ¿O será mejor el beige? ¿O un color claro? ¿O rojo para el cuarto de los niños?' Así lo imaginamos: creamos una imagen interior.»

«Aquello en lo que constantemente pensamos está en nuestra chitta. Y todo se basa en recuerdos, ¿no? El rojo, el amarillo, el azul ya los hemos visto alguna vez y los tenemos en la memoria. Sobre esta base decidimos entonces el color de una habitación, de nuestra ropa o de cualquier otra cosa. Así que esta citraṇa nuestra —crear una imagen interior— y cintana —pensar— tienen lugar en chitta. Y cuando hablamos de cuatro actividades, esas eran las cuatro actividades.» «Ahora pasemos a vṛtti. Cuando pasas a vṛtti… Por favor… disculpa. En cuanto a tu chitta, de chitta tomamos una actividad: citraṇa, imaginación. Añadimos una parte de chitta a estas cuatro actividades y media. Dejaremos ahora cintana a un lado, porque pertenecerá a las cinco actividades y media.» «Así que tomaste una parte de chitta y dos partes de la mente.»

«De chitta tomaste la imaginación —citraṇa— del cuerpo causal.» «Y ahora llega tu vṛtti.» «Se encuentra entre la mente y chitta. Dos, ocho, ocho —como cuando creamos las órbitas de un átomo.» «Aquí hay dieciocho. Toda la experiencia se ha reunido, ha surgido su esencia.» «Así que en esta disposición dos–ocho–dieciocho, y ahora treinta y dos, es el átomo de la vida; dieciocho es una parte de él.» «Dieciocho es una parte de él. Una actividad se llamó vishleṣaṇa —análisis— y la otra actividad se llamó tulanā —comparación.» «Estas dos actividades pertenecen a tu vṛtti.» «Selección: eso ya lo tomamos. Como dijimos, analizas todo. De vṛtti, entonces, vino vishleṣaṇa, y ahora tienes cuatro actividades.» «¿De dónde vendrá la parte restante? Nos queda tulanā —comparación. Cuando comparamos algo, siempre lo comparamos según alguna medida. O lo hacemos sobre la base de nyāya, dharma y satya —justicia, dharma y verdad; teniendo en cuenta el bienestar de todos, de la humanidad, de todas las personas, de toda la creación, de sattva, o de lo que es beneficioso y saludable. O lo hacemos teniendo en cuenta lo que nos es querido, lo que nos beneficia y lo que trae ganancia o provecho.»

«A esto se le llama comparar sobre la base de priya–hita–lābha: lo que nos es querido, beneficioso y trae ganancia o provecho. La otra posibilidad es comparar sobre la base de nyāya, dharma y satya.» «Y de tulanā, una mitad corresponde a priya–hita–lābha. Esa se conecta con las percepciones sensoriales.» «Así que estas cuatro actividades y media juntas forman lo que llamamos saṃvedanā —percepción y sensación sensorial.» «Y las cinco actividades y media restantes…» «Pero en cuanto a esas cuatro actividades y media, no significa que sean inútiles, que las percepciones sensoriales sean inútiles. En absoluto. Definitivamente no son inútiles. Calentamos el hierro hasta ponerlo al rojo vivo y luego lo sumergimos en agua, y se endurece.» «Luego lo calentamos de nuevo al rojo vivo y lo sumergimos otra vez, y se endurece de nuevo. Y se vuelve más resistente. Lo mismo ocurre con las cinco actividades y media restantes.»

«¿Qué nos queda entonces? En este momento todavía estamos por debajo del nivel de dhyāna-sādhanā. Por ahora vivimos al nivel de la mente, y por eso tenemos cuatro actividades y media. Cuando vivamos al nivel del ātman, estarán presentes las diez actividades: estas cinco y media más las cuatro y media. ¿Qué queda en esas cinco y media? Queda el ātman, queda tu buddhi y queda una parte de chitta: cintana.» «Y de vṛtti queda esa mitad de la comparación de la que hablamos: nyāya, dharma y satya. La mitad, es decir, la mitad de la comparación.» «Esta mitad de la comparación significa, entonces, vivir sobre la base de nyāya, dharma y satya: justicia, dharma y verdad. Luego queda una parte de chitta, a la que llamamos cintana.» «Y luego quedan dos partes de buddhi: dos actividades. Una actividad se llama bodha —comprensión o conocimiento—, la otra se llama saṅkalpa —intención firme o decisión.» «Es decir… chitta… significa un saṅkalpa lleno de verdad.» «En cuanto surge bodha, surge también saṅkalpa: 'Esto es exactamente lo que haré'.»

«Así que te queda la mitad de una actividad de tulanā —comparación. Eso es uno y medio. Y a eso, dos actividades de buddhi: saṅkalpa y bodha. Juntos son tres y medio. Y luego dos actividades de tu ātman.» «El ātman, aunque inactivo, es al mismo tiempo activo. Es la base de todas las actividades.» «En el ātman, entonces, tienen lugar dos actividades: anubhava —experiencia, percepción directa o conocimiento— y, sobre la base de la experiencia, pramāṇa —confirmación, verificación. Así que dos actividades: anubhava y pramāṇa. Cuando surgió la experiencia, el asunto quedó confirmado.» «Así que eso son las cinco actividades y media.» «A eso se le llama saṃjñāna o saṃjñānitā: conocimiento, cognición.»

«Pero la persona que vive en las diez actividades es un yogui.» «Sí, eso es un yogui. Eso es un yogui, eso es Yogéshvara.» «Y el que vive en las cinco y media es un tyāgī: el que renuncia. El que vive en las cuatro y media es un bhogī: el que vive en el disfrute o en la vivencia.» «Si vive en las diez actividades…» «…entonces hace un uso correcto de todo: sadupayoga.» «Eso es Yogéshvara.» «Por eso no es correcta ni la simple renuncia —tyāga—, ni el simple disfrute —bhoga.» «Nosotros seguimos el camino de los yoguis: hacemos un uso correcto de lo que existe.» «Así que en cuanto a estas diez actividades, Jan lo presentó hoy muy hermosamente.» «Antes la pregunta estaba incompleta y la respuesta estaba incompleta. Ahora la respuesta también está completa. Así que creo que, sobre esta base, la pregunta y la respuesta de Jan ya han sido debidamente completadas.» «En cuanto a cómo debemos vivir: no debemos abandonar las cuatro actividades y media y vivir solo en las cinco y media.» «No debemos quitarnos la ropa, tirarla y vivir desnudos.»

«Debemos llevar tanta ropa como necesitemos. Eso es todo. Uso y aprovecho correctamente tanto como necesito.» «Y lo que me sobra, lo uso en mis relaciones.» «Lo uso para mis seres queridos, mis compañeros, mis amigos, mi familia. Lo que sobra, lo reparto entre ellos.» «Así que queremos vivir en las diez actividades. Y solo una persona que vive en las diez actividades es verdaderamente mānava: un ser humano.» «Eso es un ser humano. Eso es precisamente un ser humano. Cuatro y media es un problema. Cinco y media también es, a su manera, un problema: el bhogī por un lado y el tyāgī por el otro. Ni a través de la renuncia nadie llegó al lugar correcto, ni a través del disfrute nadie llegó al lugar correcto. Llegó allí quien hizo un uso correcto de todo: sadupayoga.» «Y quien, sin vacilar, sin miedo y sin temor, hizo un uso pleno y correcto de todo. Sí, lo uso.» «Lo necesito.» «Viajaré en helicóptero. Volaré en avión privado. Usaré todas estas cosas. También viajaré en carreta de bueyes. También montaré en bicicleta. Adondequiera que necesite ir, usaré para ello lo que sea necesario.» «Lo usaré con esta conciencia. Eso no es ni tyāga —renuncia—, ni bhoga —disfrute.»

«Cuando me digo: 'Lo tomaré cueste lo que cueste, pase lo que pase', entonces eso es aferrarse a lo que quiero.» «Y la persona queda atrapada en ello. Así que donde se necesita una aguja, la aguja hará su trabajo, y donde se necesita una espada, la espada hará su trabajo.» «Cada una de ellas tiene un papel diferente, pero el resultado es el mismo: es favorable.» «Por eso la humanidad consiste en vivir en diez actividades. Es la naturaleza del ser humano vivir en las diez actividades.» «Cuando tengas lista la traducción, podrás hacer preguntas de seguimiento si tienes alguna. Pero esta respuesta ya está completa ahora y te lleva a comprender las cuatro y media y las cinco y media. Y en cuanto comprendas esto, no irás únicamente por el camino de las cuatro y media, ni únicamente por el de las cinco y media. Debes tener las diez. Cuando tengas la traducción, te quedará todavía más claro. Si de esta respuesta surge alguna otra pregunta, puedes hacerla la próxima vez o prepararla en consecuencia. Sí. Por favor, la siguiente pregunta. ¿Podemos?» «Estudiaremos todo a fondo y lo comprenderemos. Y si queda alguna duda…»

De hecho, se puede expresar en una sola frase: «Cuando vivimos dentro de las cuatro actividades y media, se trata de saṃvedanā y bhoga. Cuando vivimos dentro de las cinco actividades y media, se trata de saṃjñāna o saṃjñānitā y tyāga. Cuando vivimos en las diez actividades, se trata de mānavīyatā —humanidad e integridad— y de sadupayoga, es decir, el uso correcto de lo que existe.»

Lugares sagrados, sueños y la influencia de las huellas de memoria

«Sí, Jiří, por favor, la siguiente pregunta.» «Una pregunta de Květa: Esta semana visité el relicario de San Mauro, un importante monumento románico, donde se guardan las reliquias de San Juan Bautista y San Mauro. No lo sabía de antemano; me dieron entradas. En su presencia sentí una energía muy fuerte, pero no era negativa. Aun así, después le pedí al Darbar una purificación. Por la noche me vi a mí misma en el ashram. Me movía entre los visitantes habituales, como si perteneciera a ellos. En el pasado también visité el Santo Sepulcro en Jerusalén. Tengo dos preguntas: ¿Es un error visitar esos lugares, aunque se consideren sagrados? Y en segundo lugar: sueño repetidamente con el ashram y a veces me veo allí. ¿Tiene eso para mí algún significado informativo concreto? Por ejemplo, alguna advertencia o señal de que estoy haciendo algo mal.»

«Bien. He entendido su pregunta. Dice que precisamente esta semana visitó un lugar relacionado con San Mauro. Fue allí para el darshan, y allí se encuentra su tumba o santuario, donde se guardan algunas de sus reliquias…» «También se guardan allí algunas reliquias sagradas de San Juan Bautista y San Mauro. Las reliquias significan que ahí se conservan sus smṛti —huellas de memoria. Ella no sabía de antemano que algo así se encontraba allí. Cuando llegó, sintió una energía y le pareció positiva. No era negativa —escribió que no sintió nada negativo, así lo percibió. Aun así, después pidió al Darbar su propia purificación. Esa noche se vio a sí misma en el ashram. Se movía allí entre personas que llegan regularmente. Tuvo la sensación de moverse entre visitantes habituales y de ser ella misma una de ellos. Así lo sintió. Y ya antes había visitado en Jerusalén también la tumba sagrada de Jesucristo y tuvo allí darshan. Así que eso es bueno. No hay duda de que no todos son negativos. Sin embargo, hay que reconocer cuál es el grado de su positividad. Para alguien algo puede no ser negativo, pero para otro puede serlo. Para alguien puede ser positivo, mientras que para otro puede no serlo. Depende de su propia comprensión y de cómo vivió esa persona durante su vida. Según eso actuarán también sus huellas de memoria. Sea quien sea, pertenezca a la dharma, fe o religión que sea, sea un santo, una persona común o un político —sea quien sea ese santo—, sus huellas de memoria permanecen activas. Y actúan del mismo modo en que esa persona vivió su vida. Así que si sus restos permanecen, irradiarán esa misma influencia. Dices, por ejemplo, que no te pareció negativo. Eso también está relacionado con tu propia creencia. Según qué creencia tengas y qué recuerdos tengas, así también lo sentiste. Y también existe una teoría —y es una teoría científica correcta— de que según cómo formas un recuerdo, así también sientes algo después. Pero a tu alrededor están los escudos protectores del Darbar. Ninguna energía externa puede entrar en ti si no tienes moha —apego— hacia ella. La puerta de entrada permanece cerrada y la energía no puede entrar. Solo a través de tu apego, tu conexión con ella o a través de la oración puede esta energía entrar en ti. Así que está bien que hayas ido allí, que te haya gustado, y todos ellos son santos. No hay nada malo tampoco en visitar a los santos. Así que hiciste lo correcto. No hiciste nada malo. Y lo mejor que hiciste fue rezar al Darbar. Es similar a decir: una persona puede ser buena, pero con ella van otras diez personas, y esas diez no tienen por qué ser iguales a ella. Así que pueden influir en ti de diversas maneras, incluso negativas. Pero con esto se eliminaron en ti todas esas influencias. Fuiste allí en pureza y también regresaste en pureza. Todo está bien.»

Una persona lo reconoce al final. Tú misma lo reconocerás.» «¿No es así? Así que no hay ningún problema en eso. Está bien.» Siguiente pregunta.» «La pregunta era: ¿Es incorrecto visitar esos lugares, aunque se consideren sagrados?» «Sabes, eso está al nivel de mānyatā —creencia, lo que una persona considera verdadero o correcto. La gente naturalmente va adonde está convencida de que es correcto. Adonde consideras correcto, naturalmente vas. Igual que consideras correcto el Darbar, por eso vienes aquí. Así que una persona naturalmente va adonde considera correcto. Pero pramāṇa —confirmación— la obtienes a través de anubhava, tu propia experiencia. Cuando vas allí, entonces, sobre la base de tu experiencia, dices: '¿Qué sensaciones vienen de aquí? ¿Qué siento aquí? ¿Cómo me siento aquí?' Y por eso reconoces la diferencia.» «Y a veces sueña con el ashram. A veces en un sueño se ve a sí misma aquí en el ashram. Y pregunta si eso lleva para ella algún mensaje especial —por ejemplo alguna advertencia o señal de que está haciendo algo mal.» «Eso no es así en absoluto. En absoluto. Es una muy buena señal. Lo que tienes en tus pensamientos y en lo que piensas también aparece en tus sueños. Y ese sentimiento dentro de ti: '¿No estaré acaso haciendo algo mal?' —eso es precisamente lo que te hace fiel al Darbar y te mantiene vigilante y atenta —sajag.

Precisamente tu vigilancia y atención son tu sencillez y sinceridad. Así que, definitivamente no. Está completamente bien. No hay nada negativo en ello, todo está bien. No es ninguna advertencia. Es una señal de que estás cerca del Darbar.»

Inestabilidad emocional y concentración en la sādhanā

La siguiente pregunta es de P. La pregunta de P. es que agradecería que Gurudev le ayudara a guiarlo, a ayudarlo, porque siente que tiene en sí cierto grado de inestabilidad emocional, que le impide una concentración plena durante su sādhana y también en otras actividades. ¿Cómo puede lograr una concentración plena?

«Precisamente en la respuesta a la pregunta anterior lo analicé: vivir sobre la base de saṃvedanā, vivir sobre la base de saṃjñānitā, y vivir sobre la base de la humanidad —mānavīyatā. Cuando en ti se fortalece drashtā bhāva —el estado del observador—, tu vida se vuelve sencilla y estable. Pero en cuanto empiezas a vivir en un lado u otro —ya sea en tyāga, renuncia, o en bhoga, disfrute— surge la inestabilidad. Cuando vives en renuncia, te sentirás atraído hacia el disfrute. Y cuando empieces gradualmente a vivir en el disfrute, empezarás a sentirte atraído hacia la renuncia. Así la persona se columpia, nacimiento tras nacimiento, como en un columpio: primero renuncia, luego disfrute, luego renuncia, luego disfrute…» Debe ser como una balanza. Cuando la sujetas por el medio, surge el equilibrio —samyak. Algunos mahāpurushas usaban la palabra samyak. Precisamente ese samyak necesitas: debes dirigirte hacia sadupayoga, el uso correcto. Tu desequilibrio, tu inestabilidad surge porque tu péndulo va una vez hacia la renuncia y otra hacia el disfrute. Primero tyāga, luego bhoga, luego bhoga, luego tyāga. Se columpia constantemente. Eso es todo.» «Y ekāgratā —concentración— llega cuando ambos platillos de la balanza dejan de moverse arriba y abajo. Cuando sujetas la balanza por el medio, en el punto de equilibrio, ambos platillos se nivelan, se detienen y se vuelven estables. Ese es el lugar de sadupayoga —el uso correcto. Un platillo de la balanza representa bhoga —disfrute, el otro representa tyāga —renuncia.» «Así que, señor P., ¿está satisfecho con la respuesta?» «Bien. ¿Podemos pasar entonces a la siguiente pregunta?»

Kumbhaka, hernia y sankalpa

Pregunta n.º 7 — F. F.

F. F. tiene una hernia antigua, ya operada, y junto a ella una nueva, reciente. Pregunta, entonces, si puede practicar kumbhaka. Un añadido más a la pregunta: esa hernia abdominal se encuentra en la zona del ombligo.

«Existen siete tipos de hernia. Pero ahora ya no hay hernia ahí. En los intestinos queda solo un poco de inflamación. En este momento, entonces, debido a esta inflamación en los intestinos, no tiene hernia. Preguntó si puede practicar kumbhaka con la hernia, y si no, si existe alguna práctica alternativa. Primero, como dije, ahora no tiene hernia. Segundo, si tienes inflamación en la zona abdominal, debes evitar ese tipo de ejercicio. Ahora no debes hacer este ejercicio. Puedes practicar un prāṇāyāma sencillo, que podemos llamar anuloma-viloma. También puedes retener la respiración en kumbhaka y luego liberarla con mucha calma y lentitud. Eso significa de tal manera que no surja ninguna presión ni sacudidas. Ahora no intentes hacer nada que provoque sacudidas en la zona del ombligo. En este momento debes evitar las sacudidas. No tienes contigo un medio para lepan —cataplasma/aplicación de una capa curativa—, pero si usaras lepan ahí, la inflamación también desaparecería. No habría ningún problema. Alguien de sus antepasados en la familia tuvo en su día una infección de próstata muy fuerte.»

«Había una infección de próstata ahí, una infección muy fuerte. Ahí están sus smṛti —huellas de memoria—, y ahora todas ellas también se están yendo. También preguntaste sobre el chakra manipūra, si esto puede tener algún efecto negativo en su funcionamiento y cómo devolverlo a la normalidad. Así que primero comprende que no tienes hernia. ¿De acuerdo? Así que no hay motivo de preocupación. La digestión está mejorando. Lo único a tener en cuenta es que ahí podría ayudar una cataplasma de arcilla —mittī kā lepan. Prepara bien la arcilla y puedes hacerle con ella una cataplasma durante 30 a 35 minutos, completamente desde la zona de la pelvis hasta el ombligo. La tarea de la arcilla es absorber. Y eso lo puede hacer muy bien. Y ahora al problema principal que tenía… Cierra los ojos por un momento. Al mismo tiempo haremos un poco de trabajo.» «F., por favor, cierra los ojos.» «Concéntrate en Baba y Mā.» «Reza a Baba y Mā.» «Su circuito de vāyu y su circuito de prāṇa, que estaban invertidos, ahora han sido corregidos. La inflamación ha sido eliminada. Todo está fresco. La digestión no está bien. También hay estreñimiento ahí. Di tres veces: Om Namah Shivāya.» «Tres veces Om Namah Shivāya.» «Di tres veces: Om Namo Nārāyan.» «Tres veces Om Namo Nārāyan.» «Luego abre los ojos.» «Y luego abre los ojos.» «Una cosa más sobre el sankalpa: probablemente no está haciendo su sankalpa correctamente.» «F., Gurudev pregunta si es posible que no estés haciendo bien tu sankalpa.»

«Su capa reticular todavía no se ha roto, ¿entiendes? Hay inflamación ahí.» «Mira. Es algo así como una red, una capa de grasa alrededor. No tiene hernia. Eso ya desapareció. Pero queda la capa de grasa circundante. Y esa también se iría mediante el lepan y el sankalpa, que F. probablemente no está haciendo correctamente.» «Dice que tienes ahí una gran capa de grasa, que desaparecerá si usas lepan, es decir, la cataplasma de arcilla. Y Gurudev dice que cree que no estás haciendo bien tu sankalpa, y debes responder a eso.»

«Yo hago sankalpa según mi propia convicción, tal como debo practicarlo.» «El señor F. F. dice que está convencido de que hace sankalpa tal como debe hacerse.» «Digo que comete un error. Porque no sé si es consciente de ello o no, pero en la zona del recto se estaba produciendo una contracción.» «No lo sabes, pero tu zona rectal en realidad se estaba contrayendo.» «Dentro había una herida, que [parte poco clara]…» «Se formó una herida dentro, que el Darbar ahora está limpiando.» «Tuviste problemas con los ojos, tensión, y tampoco el hígado está del todo bien.» «Tienes o tuviste un problema con los ojos, tienes tensión en la coronilla y tienes un problema con el hígado.» «Una vez más, por favor, cierra los ojos.»

«Cierra los ojos.» «Y pronuncia largamente: Om. Y todo de lo que acabamos de hablar, toda esta discusión… que todos formen de ello un sankalpa.» «Concéntrate en tus abuelos por parte de padre, en tus abuelos por parte de madre y en tus padres.» «Simplemente recuerda a tus abuelos.»

«Recuerda a tus abuelos, tu abuelo y tu abuela, y también a tu madre y a tu padre.» «Ahora dirige la atención hacia ti mismo.» «Di tres veces Om Namah Shivāya y luego abre los ojos.» «Om Namah Shivāya. Om Namah Shivāya. Om Namah Shivāya.» «Abre los ojos.» «Gurudev se ha ido ahora por 10-15 minutos. Tiene que resolver algo urgente y volverá en diez a quince minutos.» También se responderá la pregunta del doctor Ž. cuando Gurudev regrese.» «¿Te trae alegría esta discusión? ¿La disfrutas?» «Y precisamente de eso comprende una cosa: comprensión, comprensión y de nuevo comprensión. Comparen ustedes mismos en qué nivel de comprensión se encuentran ahora mismo. No para competir, sino para inspirarse: que debemos comprender todo plenamente y, a través de una comprensión cada vez más profunda, seguir adelante. La discusión de hoy fue profunda. El tema fue interesante y abrió muchos secretos. Y precisamente ese tipo de discusiones y precisamente ese tipo de preguntas deberían surgir naturalmente dentro de cada uno de ustedes. Cuanto más profunda sea su chintana y manana —pensamiento, reflexión y reflexión profunda—, más alto…»

«Sepan con certeza que tendrán que pasar por todos estos niveles: liberación de los karmendriyas y permanencia en los jñānendriyas; liberación de los jñānendriyas y permanencia en el estado de prāṇa, en el estado de vijñāna y en el estado de ānanda. Por todos estos niveles tendrán que pasar. Y el camino es muy sencillo: intenten comprender realmente y a fondo cada palabra de Gurudev. Algo puede expresarse con palabras de manera muy sencilla y natural. Pero si reflexionan profundamente sobre ello, descubrirán que no es solo una explicación que pueda expresarse en unas pocas líneas. Es una explicación que revela muchos secretos. Precisamente estos secretos, de los que hemos discutido hoy y hasta ahora, les revelarán el secreto de la creación, revelarán el secreto de māyā, los alejarán de la ilusión y les permitirán comprender las cosas con gran precisión y un análisis claro. Una persona por lo general no avanza a nivel de comprensión, porque vive en mānyatās —creencias e ideas adoptadas. Y cuando una persona vive en estas creencias, precisamente ellas se convierten al mismo tiempo en su límite. Por eso ya muchas veces se han dado situaciones y oportunidades en las que han sido guiados muy enfáticamente en esta dirección:»

«Vuélvanse independientes. Vuélvanse libres. Libérense de las creencias adoptadas y diríjanse hacia satya —la Verdad, que nunca cambia. Cuanto mayor sea en ustedes lagan y agan —devoción, ardor interior y fuego—, mayor será la velocidad que irán adquiriendo gradualmente. En este momento el tiempo nos limita y Gurudev tiene sus obligaciones, así que las preguntas se seleccionan de manera muy selectiva. Pero en el futuro llegará también un período en que sus preguntas surgirán naturalmente de su propio camino. Y cuando las presenten entonces, las cosas comenzarán a mostrárseles de manera muy correcta y clara. Entonces, en consecuencia, podrán avanzar hacia su meta más elevada. Recuerden esto siempre. Y ahora quisiera pedirles algo a todos ustedes. Uno de los componentes principales de la sādhanā —y de hecho el más importante, cuando escuchamos a Gurudev o el discurso de los mahāpurushas— es shravaṇa, el escuchar. Shravaṇa significa que han oído a través de los oídos. Si realmente han escuchado correctamente, significa que se ha comenzado a trabajar en su chakra Vishuddhi, porque el oído es el jñānendriya —órgano de conocimiento— del chakra Vishuddhi, y la garganta es su karmendriya —órgano de acción. Por eso shravaṇa —el escuchar verdadero y atento— es extremadamente importante. Eso no se puede lograr de otra manera: se logra escuchando. Y justo después de escuchar viene la siguiente actividad, que es manana —reflexión, reflexión profunda. Eso significa que ahora empiezas a pensar en ello. ¿Y dónde tiene lugar esta chintana —pensamiento, reflexión? Gurudev acaba de explicarlo: chintana tiene lugar en tu chitta, en la esfera causal —kāraṇa jagat. Chintana y chitrana —reflexión y creación de una imagen interior.»

«De esta manera vas abriendo gradualmente el camino hasta tu cuerpo causal —kāraṇa śarīra. Y finalmente diré solo esto: comprensión, comprensión, comprensión y de nuevo comprensión. No existe otro camino. ¿De acuerdo? Ahora les pediría entonces a todos ustedes: Gurudev hasta ahora ha dado explicaciones a toda una serie de preguntas y respuestas. Todas estas explicaciones ya las han escuchado, pero es posible que mientras tanto hayan olvidado algunas cosas. Por eso ahora, después de haber escuchado todo esto atentamente, todos cierren los ojos y reflexionen sobre ello sin interrupción hasta que Gurudev regrese.»

Arritmia ventricular y estado de salud

«Doctor Ž., puede encender su micrófono.» ¿Puedo pedirle, por favor, sanación? Tengo una pregunta. Las últimas tres semanas he tenido arritmia ventricular y no soy capaz de hacer nada en absoluto, ni siquiera meditar. Es muy desagradable. Esa arritmia es muy fuerte. En 24 horas tuve 20.000 arritmias ventriculares. Si puede ayudarme, por favor.

«Gurudev pregunta en qué área de la medicina se especializa. ¿En qué enfermedades?» «Doctor Ž., Gurudev quiere saber qué especialidad o campo tiene en su práctica médica.»

«Aunque sea médico general, de familia, ¿tiene alguna área en la que se especialice más o hacia la que se incline más?» «No tengo ninguna especialización particular.» «No.» «Puede hablar abiertamente. Mire. Su riñón se está encogiendo. El uréter, ese conducto, está hinchado y también tiene una infección de las vías urinarias.» «También tiene un problema con los riñones, tiene un problema con el uréter que sale del riñón y también tiene inflamación.» «Siente mucho calor, realmente tiene mucho calor. Ciertas energías del Darbar le estaban dando protección para que no se produjera un colapso por paro cardíaco. Por eso quizás sintió más calor dentro del cuerpo.» «Sí, en los últimos días siento mucho calor.» «Sí. Eso se lo proporciona el Darbar. Eso se lo proporciona Gurudev. Mire ahora su corazón. En el corazón hay una inflamación —esta huella de memoria— y también en la válvula cardíaca había una inflamación, que le causaba molestias muy intensas. El nivel de colesterol… la sangre se estaba volviendo más espesa. El nivel de oxígeno en la sangre estaba bajando rápidamente, había una falta de O₂ en la sangre.»

«De hecho, ya estaba siendo tratado. Por eso se sentía incómodo, y como resultado de este tratamiento sentía tanto calor. Estaba protegido de la energía y de la huella de memoria que estaba preparada para atacarlo y provocarle un paro cardíaco. Así que el Darbar lo estaba tratando para protegerlo de una insuficiencia cardíaca.» «Y mientras tanto usted tomaba ciertos medicamentos. Por ellos su sangre se espesó y, en consecuencia, aparecieron ciertos problemas.» «Por miedo debido a la enfermedad actual, usted comenzó a tomar ciertos medicamentos. Estos, según Gurudev, causaron un aumento de la densidad de la sangre y un aumento rápido del nivel de colesterol.» «Sí, tengo el colesterol muy alto.» «Sí, era muy, muy alto.» ¿De acuerdo? ¿Es así?» «Es completamente correcto, Gurudev.» «Así que hay un tratamiento en curso; no es que apenas ahora se esté enfermando.» «Sí. En realidad se trata de un tratamiento. No es que apenas ahora se esté convirtiendo en paciente. Ya es paciente, pero el Darbar lo ha estado tratando. Usted lo percibió como un problema que empeoraba, pero en realidad, según Gurudev, era parte de…» «Y a veces por la noche tenía la sensación de que le costaba más respirar, como si se estuviera ahogando. Y a veces probablemente sintió o tuvo la preocupación: '¿Y si me da un infarto?'» «Por la noche tenía problemas, como si algo lo oprimiera, como si el corazón se le apretara y no pudiera respirar. Y tenía miedo de poder colapsar o morir.»

«Pero en realidad no es así.» «Estará completamente bien.» «Y se sentirá mucho mejor y estará completamente bien.» «Gracias.» «Bien, Rajeev ji, ¿continuamos?» «Sí, Gurudev.» «Doctor, volverá a estar completamente bien. No se preocupe. El tratamiento ya ha comenzado en usted. Comenzó ya en el momento en que lo envió. Solo para informar a Gurudev, le envié por error también su informe médico. Gurudev se rio de eso y dijo que el Darbar no necesita su informe médico. Tiene su propia manera y sistema de diagnóstico.» «Bien, Jiří, pasemos entonces a la siguiente pregunta.» «Sí.»

Dolor en la articulación de la cadera izquierda y huellas de memoria

La siguiente es la pregunta número ocho, en realidad nueve.

Tiene un dolor agudo y punzante y movilidad limitada en la articulación de la cadera izquierda. Después de la meditación siempre mejora. En su primer encuentro con Gurudev, Gurudev lo trató y los síntomas desaparecieron durante varios meses, pero luego comenzaron a regresar lentamente.

«Estas enfermedades y dificultades son en su mayor parte mentales y en menor medida físicas. Entonces, ¿qué error cometió, que esas dificultades volvieron? ¿O es que la enfermedad se está yendo precisamente ahora? ¿Qué siente él mismo?» «Esto es muy importante. Cuando el problema existió por primera vez y luego fue eliminado, eso en sí mismo significa que esa huella de memoria desapareció. De lo contrario no habría experimentado ese alivio. Obtuvo alivio porque, según Gurudev, la huella de memoria desapareció. Pero debe reflexionar realmente en profundidad sobre qué error está cometiendo, para que el problema regrese de nuevo.»

«Cometemos ciertos errores y con estos errores en realidad revivimos nuestras huellas de memoria. Y así volvemos al mismo punto del que originalmente partimos.» «¿Nunca intentó averiguar de dónde vienen estas dificultades? ¿De dónde vienen estas huellas de memoria que viajan hacia usted?» «Nunca intentó explorar de dónde viene en realidad esta huella de memoria.» «Si fuera a un examen médico, descubriría que todo está bien con él. ¿Por qué entonces sigue sintiendo dificultades?» «Si va a un examen médico, descubrirá que la parte del cuerpo que le causa dificultades está en realidad bien. Entonces surge la pregunta: si todo está bien, ¿de dónde vienen esas dificultades?» «Y si realmente existe ahí un problema físico, ¿por qué entonces se corrige una y otra vez después de la dhyāna sādhanā?»

«Si es así, ¿cómo es posible entonces que su estado mejore después de la dhyāna sādhanā, después de la meditación y después de sus prácticas?»

«De ahí se deduce que estas dificultades no son suyas propias.» «Así que según Gurudev, esto en sí mismo muestra que en realidad no se trata de su propio problema.» «Este problema viene del lado de su esposa. Y en el caso de su esposa, proviene de su familia de origen, de su māyke pakṣ — el lado de su casa paterna.» «Y ahora escuchen con mucha atención. Según Gurudev, esta huella de memoria se transmite a través de su esposa K. Pero tampoco surge directamente de la propia K.: viene de su linaje familiar y, a través de ella, finalmente se transmite a usted.» «Y la persona de su familia de origen que sufre estas dificultades, en realidad no tiene el problema solo en la cadera. Tiene dificultades en toda esa parte del cuerpo. Pero en él se manifiesta solo en la cadera.» «La persona del linaje familiar de su esposa K. tiene en realidad, según Gurudev, un problema en todo el lado izquierdo del cuerpo, mientras que usted siente este dolor solo en ese lugar concreto: en la zona de la cadera.»

«Estas dificultades vienen de la familia de su esposa. Pero ni siquiera así entran realmente en él. Permanecen fuera de su escudo protector —kavach. Por eso tiene la sensación de que tiene alguna enfermedad o dolor, aunque según Gurudev no se trate de una enfermedad real.» «Así que cuando esta huella de memoria viene de la familia de K., lo afecta a usted, pero no lo afecta en el sentido de que realmente entre dentro de usted. No puede entrar en usted. Pero produce en usted la sensación de tener dolor. En realidad, según Gurudev, no le está causando ese dolor; surge la sensación de que algo le duele. Y usted acepta esa sensación como dolor real. Y con eso, la percepción del dolor se intensifica.»

«Estas huellas de memoria se mueven una y otra vez en círculos…»

[Sigue una breve digresión, en la que Gurudev le da instrucciones a alguien en la sala.]

Luego vuelve al tema: «Así que, Rajeev bhai, así es, y la causa de esto llega bastante profundo.» «Por ejemplo, su familia estuvo en su día conectada con cierto lugar y con cierta persona religiosa. Esta persona religiosa sufría todas estas dificultades. Y debido al apego hacia él, después de su muerte estas dificultades se transmitieron a su familia de origen. Por la acción de esta energía y esta huella de memoria, se produce una deficiencia de sangre [probablemente se refiere a anemia o a una reducción de algún componente sanguíneo], surge debilidad en el cuerpo y también se debilitan [el último término hindi es poco claro en la transcripción].»

«Y también enfermedades de la piel, infección de la sangre y anemia. Esta energía, según Gurudev, actuaba como si le estuviera quitando sangre y causándole anemia.» «Así que precisamente de ahí viene esta energía, y precisamente ahí está el origen de sus dificultades. Y también contribuyó a la aparición de una infección en la zona de los órganos reproductivos.» «Así que todas estas dificultades eran dificultades de otra persona. Y ahora, si…» «Cierre los ojos.» «Con los ojos cerrados, concéntrese en su esposa.» «E imagine a su esposa K.»

«Cierra los ojos y en tu mente mira a tu esposa K.» «Di tres veces Om Namah Shivāya y luego abre los ojos.» «Ahora compruébese, P.» «Comprueba si estás bien, si te sientes bien.» «Sí, P., puede encender su micrófono y decírnoslo.» «Sí, sentí alivio.»

«Después de caminar siente alivio.» «Compruebe su fuerza. P., póngase de pie, haga varias sentadillas. Compruebe si tiene energía y fuerza.» «Se siente bien. Se siente fuerte.» «Ahora tome, por favor, la mano de K.» «K. está de pie a su izquierda. Así que K. le dará su mano derecha, y usted la tomará con su mano izquierda.»

«Cierren los ojos.» «Recuerden el momento de su boda. Recuerden su ceremonia de boda.» «Cada uno de ustedes concéntrese en sus padres.» «Luego concéntrense en ustedes mismos. Siéntanse a ustedes mismos.» «Digan tres veces Om Namah Shivāya y luego abran los ojos.» «Om Namah Shivāya. Om Namah Shivāya. Om Namah Shivāya.»

«Ahora ambos caminen, levántense, siéntense y comprueben todo. Ahora son como niños, sin dificultades. La espalda, las rodillas, todo es nuevo.» «Ambos caminen por la habitación. Hagan una sentadilla, abajo y arriba, y compruébense. K. también. Comprueben cómo se sienten.» «Yo definitivamente me siento mejor. Todavía me pincha un poco ahí, pero ya llegó el alivio.»

«Siente un alivio considerable. Todavía hay un poco de dolor punzante, pero el alivio es notable.» «Sí. Bien. Muy bien. Perfecto. Ambos están bien.» «Para que no se produjera adormecimiento, se dejó ahí un dolor muy leve, moderado, para que se mantuviera la percepción.» «Gurudev siempre deja un dolor muy leve, para que el lugar en cuestión no se adormezca. Si el dolor se eliminara por completo, según él eso causaría adormecimiento en esa zona. Por eso se deja solo un ligero dolor punzante, para que la zona permanezca activa y no pierda sensibilidad.»

Conciencia individual y universal

«¿Hay una diferencia entre la conciencia individual y alguna conciencia global que habita en nosotros? ¿Y de dónde proviene realmente la individualidad?» «Esta pregunta es mía.» «Ah, ¿es tuya? Bien, entonces ya no necesito cambiarte especialmente a la imagen. Continúa.» Sensei traduce la pregunta: «¿Existe una diferencia entre la conciencia y la conciencia individual que habita en nosotros? ¿De dónde surge «¿Es esa su pregunta? ¿La pregunta de Jiří? En cuanto a la conciencia…» «O dicho de otra manera: ¿de dónde surge la conciencia o el conocimiento de individuos separados? Toda esta pregunta está conectada con aquella primerísima pregunta que discutimos al principio.» «Hablamos de lo que significa vivir conscientemente y vivir en la inconsciencia. Desde ahí la pregunta de la conciencia comienza a aclararse.

«Pero en cuanto a lo que pregunta —si la conciencia individual, o quizás alguna existencia individual, es realmente una conciencia separada: la conciencia nunca es separada. Solo parece separada.» «Porque la conciencia es como el océano. Si sacas del océano un recipiente de agua, todas las gotas en ese recipiente siguen siendo de la misma agua del océano. No hace falta examinar todo el océano para saberlo. O toma un trozo de oro. Si lo divides en mil pedazos, su calidad no cambia en absoluto. Puede haber una diferencia cuantitativa, pero no una diferencia cualitativa. Lo mismo ocurre con la conciencia. En su calidad no hay ningún cambio. Pero cuando la conciencia se combina con tus huellas de memoria (smṛti), hace que experimentes las cosas de manera diferente, que pienses en ellas de manera diferente. Sobre la base de las diez actividades presentes en tu vida, de las que hablamos, y sobre la base de tus huellas de memoria, la conciencia hace que percibas y veas las cosas de manera diferente. En realidad, sin embargo, todo está interconectado. Nada está separado. Todo es uno.» «Cuando estamos bajo la influencia de māyā, todo nos parece separado. Cuando llegamos bajo la influencia de Brahman, vemos todo como uno.» «Exactamente así.» «Precisamente de eso se trata.»

«Sí. Es una única cosa, no está separada. Solo la manera en que se manifiesta puede, sobre la base de diferentes huellas de memoria, parecer más o menos individual o colectiva.» «Según cuáles sean nuestras huellas de memoria.» «Hmm. Ah, entiendo. Bien, Jiří. Perfecto. Sí, eso es para ti. Y también para todos los demás. Algunos alumnos acaban de escribir una pregunta sobre el hecho de que existe una conciencia universal y luego la conciencia individual de la que estamos hablando. Ellos también están sentados aquí escuchando.» «Hay que decirles precisamente esto: todo es una manifestación de un único Sol. Ya se manifieste como un rayo individual, como rayos solares, o como luz, toda esta radiación proviene de un único Sol.» «Sí.»

«Así que si hablamos de conciencia individual, conciencia universal o existencia, todo es uno. Nada de eso está separado. Dicho de otro modo, cuando decimos: 'Dios está en todos', ¿qué significa eso realmente? Significa que una conciencia está presente en todas partes. Por eso nada está realmente separado, ni puede estarlo. Al final todo se unirá de nuevo en el Uno. Volverá adonde vino, y se unificará de nuevo en ello.» «Una pregunta muy hermosa. Muy buena pregunta.»

Meditación

«Creo que ya se acerca la hora de la sādhanā.» «Sería mejor que lo hiciéramos ahora. En la India ya es la una y media, ¿no?»

Todos prepárense para la meditación. Meditaremos 16 minutos.» «¿16 minutos?» «Sí, Gurudev. Ahora mismo.»

«Todos adopten su mudra y mantengan la columna recta.» «Y mantengan una leve sonrisa en el rostro.» «Junten los dedos de ambas manos frente al ombligo y presionen las palmas contra el ombligo.» «Ahora todos se moverán lentamente hacia arriba. Comiencen desde el ombligo, desde el chakra manipūra, continúen a través del chakra anāhata, luego a través del chakra Vishuddhi, hasta que se establezcan en su kūtastha —el chakra ājñā. Entonces comenzará la música. Síganla.» «Todos concéntrense en kūtastha, el espacio entre los ojos.» «Por favor, comiencen.» «Que a todos les vaya bien. Que a sus familias también les vaya bien. Que todos estén sanos, felices, y que prosperen.»

Las diez actividades — panorama completo corregido y glosario

Basado en una conversación grabada en GMT20260920-161948_Recording.m4a el 20 de septiembre de 2026. Procesado el 21 de septiembre.

Traducción completa al español del material corregido. Contiene un panorama general, una explicación de la división 4½ + 5½, una comparación con la terminología clásica y un glosario. Es una ayuda de estudio, no una transcripción literal de la conversación.

1. Cinco dominios y diez actividades. El siguiente orden corresponde al panorama checo anterior. Se trata de una asignación de funciones dentro de esta enseñanza, no de una ubicación anatómica ni de una afirmación sobre regiones cerebrales concretas.

Cinco dominios por dos actividades son diez actividades. La distinción entre āsvādana a nivel del manas y anubhava a nivel del ātman es esencial en esta explicación; traducir ambos simplemente como «experiencia» oscurecería esta distinción.

2. Cómo encajan 4½ + 5½.

La primera mitad de la comparación se describe mediante los términos priya–hita–lābha: lo que es agradable o querido, lo que sirve a cierto interés o beneficio y lo que trae ganancia. La segunda mitad se describe mediante los términos nyāya–dharma–satya: justicia, dharma y verdad. «Mitad» es parte del esquema explicativo, no una división precisamente medida de una facultad psíquica. La formulación anterior limitaba demasiado priya–hita–lābha a «personas cercanas a mí». El orador sí da como ejemplos a la familia y los amigos, pero los propios términos incluyen también preferencia, beneficio y ganancia.

Nota sobre una discrepancia en el texto: la transcripción original coloca explícitamente la imaginación en 4½ y reserva la contemplación para 5½. El nuevo reconocimiento de voz capta cintana en el resumen alrededor de 1:19:25–1:19:35. Sin embargo, un segundo modelo de reconocimiento también capta chitraṇa en un resumen posterior, alrededor de 1:19:49–1:20:07. Puede tratarse de un lapsus o de un error de reconocimiento; no se puede atribuir simplemente a la antigua traducción checa. Este panorama es una síntesis unificada editorialmente, basada en la distinción explícita y en el recuento total de actividades, y no debe presentarse como si todas las repeticiones en la grabación fueran completamente idénticas.

Estas conexiones reflejan la explicación del orador y no son definiciones universales de diccionario de estos términos.

El objetivo no es descartar las primeras 4½ actividades y vivir solo a través de las 5½ restantes. El orador recomienda vivir a través de las diez. A tal persona la llama yogui y enfatiza sadupayoga — el uso correcto y beneficioso. El sentido práctico lo explican sus ejemplos: vestir la ropa que se necesita; usar lo necesario y compartir lo que sobra; usar una aguja donde se necesita una aguja, y una espada donde se necesita una espada; según la tarea y las circunstancias, elegir un helicóptero, un avión privado, una carreta de bueyes o una bicicleta. El énfasis está en el uso correcto, no en el apego exclusivo al disfrute o a la renuncia.

El esquema anterior colocaba samyak entre bhoga y tyāga, como un uso correcto y equilibrado a medio camino entre el disfrute y la renuncia; esto conviene entenderlo como una interpretación ilustrativa. Samyak significa correctamente, adecuadamente o plenamente; «el punto medio entre el disfrute y la renuncia» no es su único significado literal. El uso preciso de esta palabra en otra parte de la grabación no se verificó de forma independiente a partir del audio durante esta revisión.

3. Comparación con el yoga clásico y el vedānta. El esquema de las diez actividades debe distinguirse de la descripción vedántica común de cuatro partes del antaḥkaraṇa — el «instrumento interior».

Manas, que atiende a la información y la sopesa, considera alternativas o duda.

Buddhi, que discierne, comprende y decide.

Ahaṃkāra, el sentido del «yo», que se identifica con la experiencia como algo «mío».

Chitta, memoria y recuerdo; en algunas descripciones también contemplación.

Se trata de aspectos funcionales del instrumento interior, no necesariamente de cuatro órganos separados. La terminología varía entre tradiciones. En particular, chitta tiene en el yoga de Patáñjali un significado más amplio que la simple «memoria». Swami Sivananda: Chitta y memoria

En el yoga de Patáñjali, vṛtti designa las actividades o modificaciones de chitta. Los cinco tipos indicados en el Yoga Sutra 1.6 son pramāṇa, viparyaya, vikalpa, nidrā y smṛti: conocimiento válido, conocimiento erróneo, construcción conceptual, sueño y memoria. Esta es una división distinta de los cinco dominios con dos actividades cada uno. Yoga Sutras 1.2 y 1.5–1.7

El panorama anterior distinguía correctamente los distintos sistemas, pero calificó con demasiada rapidez el modelo de diez partes como una invención personal del orador. Una descripción más precisa sería: «El modelo de las diez actividades tal como lo expone Gurudev, con un paralelismo documentado cercano en el Madhyasth Darshan / Jeevan Vidya».

4. Glosario. Las siguientes definiciones traducen y precisan términos usados en el panorama anterior. Los significados específicos de esta conversación se indican como tales. La inclusión de un término no significa que se haya verificado de forma independiente cada aparición suya en toda la grabación de tres horas.

5. Esquema breve de estudio. Las diez actividades se organizan en cinco dominios con dos actividades cada uno: manas aporta āsvādana (experimentar) y cayana (seleccionar); chitta aporta cintana (contemplar) y chitraṇa (imaginar); vṛtti aporta vishleṣaṇa (analizar) y tulana (comparar); buddhi aporta bodha (comprender) y saṅkalpa (resolver); y ātman aporta anubhava (experimentar) y pramāṇa (confirmar). Las 4½ actividades reúnen las dos actividades del manas, más chitraṇa, más vishleṣaṇa, más la mitad de tulana. Las 5½ restantes reúnen cintana, la otra mitad de tulana, las dos actividades de buddhi y las dos actividades del ātman. Juntas, las diez suponen el uso completo de todas ellas: sadupayoga.