Discursos de Gurudev
El poder de Shakti, el secreto de la meditación y la ciencia de la antigua India

Transcripción editada del encuentro en línea de Gurudev con discípulos de la India y de los Estados Unidos de América en el día de Vijayadashami. El contenido de la charla no se ha modificado; las líneas cortas se han unido en párrafos y se han añadido subtítulos. Solo se han omitido comentarios técnicos durante la llamada y repeticiones literales. Los pasajes poco claros están marcados entre corchetes. Al final se incluye un glosario de términos espirituales y sánscritos.

Un ritual en el día de Vijayadashami

Sed todos muy felices, alegres y sanos. ¿Cómo estáis todos? ¡Hari Har! Os saludo a todos. Namaskar, sed felices. Purushottam ji, sea usted muy feliz. Sarita, sé feliz, hija mía. Todos vosotros, sed muy felices, alegres, sanos y llenos de dicha.

Y fue muy hermoso que hoy hayáis realizado un ritual, el ritual de Shri Vidya, un ritual dedicado a la Madre, que habéis realizado desde allí, y precisamente en el día de Vijayadashami. Con una sádhana de Shakti verdaderamente maravillosa, con anhelo de Shakti, habéis realizado un ritual de Shakti. Eso es algo muy bueno.

Ante todo, os deseo a todos mucha felicidad y todo lo mejor con motivo de la fiesta de Navaratri. Y también os deseo a todos mucha felicidad en la fiesta de hoy, Vijayadashami, que hoy se celebra en toda la India. Que este día sea propicio para todos vosotros, que a todas vuestras familias les vaya bien, que estéis todos sanos y que siempre os vaya bien.

Bal y Shakti

Hay dos cosas. La primera es el estado de la fuerza, bal, y la segunda es el estado de la energía, shakti. Así pues, una es force y la otra es power. Entre force y power hay una diferencia.

Una es aquello que es inmóvil, que permanece en un solo lugar. Eso es bal, fuerza. Y la otra es aquello que es dinámico, que está en movimiento, que participa en la creación y en la destrucción. Eso es shakti. Aquello que forma la conexión entre la creación y la extinción, aquello gracias a lo cual se produce la creación y gracias a lo cual se produce la destrucción, es bal, fuerza. Y ambas son necesarias. Una es shava y la otra es shakti. Shava significa bal, fuerza.

Por ejemplo, todas las partes de nuestro cuerpo están en su lugar. El corazón está en su lugar, el hígado está en su lugar, los riñones están en su lugar, los ojos están en su lugar. Todo está dispuesto en su lugar. Y aquello que está detrás de esta disposición de todas las cosas se llama bal, fuerza.

Así, la distancia que veis entre la Tierra y el Sol, eso es bal. Lo que veis alrededor del Sol es bal. Lo que veis alrededor de la Tierra es bal. Lo que hay alrededor de cada luna, de cada estrella y de cada objeto, fuera de sus límites, eso es bal. Esto significa que cuando se forma el límite de un objeto, surge precisamente gracias a esta fuerza.

Lo que no tiene límites

Y la fuerza misma no tiene límites. Eso es maravilloso. La fuerza no tiene ningún límite. Los límites los tiene siempre algún objeto. Y el límite de ese objeto existe gracias a la fuerza. Cuando ese límite se deshace, el objeto se funde con la fuerza. Su límite desaparece. Así, cada objeto tiene su límite.

Lo que tiene límites puede verse con estos dos ojos. Pero ¿cómo veréis algo que no tiene límites? Lo que es visible, lo que puede contemplarse con dos ojos, existe dentro de ciertos límites. Precisamente por eso es visible. Tiene su contorno, que podéis dibujar en un papel. Lo que podéis dibujar en un papel, podéis verlo con dos ojos. Pero lo que no podéis dibujar en un papel, lo que no tiene tal contorno, no es objeto de la percepción visual. Es objeto del conocimiento.

Y por eso los havans y demás ceremonias y rituales que realizáis son un método para pasar de lo que se puede ver a lo que se puede conocer. Desde shakti llegamos a bal. Por eso la adoración de shakti es necesaria, para que podamos alcanzar bal, para que podamos comprender esta fuerza. Porque bal es el conocimiento mismo.

Bal está extendido por todas partes. Esta fuerza es omnipresente. Lo impregna todo, está por todas partes a nuestro alrededor. No tiene límites que puedan medirse. El espacio alrededor del Sol, el espacio alrededor de la Tierra, el espacio delante de cada cosa, el espacio alrededor de todo el universo. Un espacio así está por todas partes a nuestro alrededor. Todo este espacio, todo el cielo, no tiene ninguna imagen. Y lo que no tiene ninguna imagen, lo que es omnipresente, no puede caber entero en ningún objeto. Y si cupiera entero en algún objeto, ya no sería omnipresente. Estas son dos cosas.

Ishvara no nace

A menudo se dice que Dios nace, que Ishvara nace. Pero Ishvara nunca nace. Dios nunca nace. Ishvar ansh jiva avinashi. El ser vivo es una parte indestructible de Dios. En forma de partes individuales, las cosas están dispersas por todo este mundo.

Quién dirige el cuerpo

No sé si lo sabéis o no, pero en un solo cuerpo pueden habitar varios cuerpos causales. Causal significa chitta, la mente consciente. Y con este chitta está conectado el pensamiento. Este estado existe en cada cuerpo. Hay en él muchas luchas y conflictos. Si no habéis adorado a shakti, entonces no hay nadie que os proteja de estas cosas. Entonces la persona ni siquiera sabe de quién es ese cuerpo ni quién lo controla realmente.

Precisamente en presencia de un Guru capaz, de un Guru perfecto, podéis saber si este cuerpo os pertenece y lo dirigís vosotros mismos, o si este cuerpo es vuestro pero lo dirige otro. Cuando queremos hacer algo de cierta manera pero no lo conseguimos, cuando las cosas no suceden como quisiéramos, y esto se repite una y otra vez, significa que es otro quien da las órdenes.

Así pues, el estado de cada persona se manifiesta según su shakti. Si la shakti es suficientemente fuerte, capaz y está con la persona, entonces aquel a quien pertenece el cuerpo también dirige ese cuerpo. El volante está en sus propias manos. Eso es algo verdaderamente maravilloso.

Cada día veo muchas cosas así, que no están descritas en los shastras, que no están en los libros ni en las escrituras sagradas. Los grandes maestros espirituales escribieron algo, pero la propia experiencia dice otra cosa. Una persona es muy buena, pero de repente entra en ella algún cuerpo causal malvado y su naturaleza cambia. La naturaleza significa que cambia su cuerpo sutil. Porque lo que dirige el cuerpo físico es el cuerpo sutil.

El cuerpo causal nunca dirige el cuerpo burdo directamente. Tiene su intermediario, su administrador, y ese es el cuerpo sutil. A través de él dirige el cuerpo físico. Así, alguien entra en el cuerpo de otra persona, empieza a dirigirlo y toma el control sobre él.

El poder que crece en los chakras

Pero si tenéis suficiente poder de Shakti, si vuestra Shakti está en orden, si sois adoradores de Shakti y Shakti está con vosotros, entonces ningún otro ser vivo puede entrar en vuestro cuerpo y moverse en él. Entonces solo estáis allí vosotros mismos. Vuestra sádhana meditativa os pertenece solo a vosotros, y también todos los méritos que obtenéis con esta sádhana meditativa os pertenecen solo a vosotros. Estos méritos permanecen con vosotros, y vuestra Kundalini Shakti crece poco a poco cada vez más. El poder aumenta y se acumula constantemente.

En cada chakra surge un nuevo poder. Por la fricción entre cada dos chakras surge en el ámbito sutil una nueva energía. Cuando se produce la fricción de los chakras en el ámbito burdo, surgen un poder burdo y cuerpos burdos. Y cuando vuestro propio chakra entra en contacto con el chakra siguiente, cuando se conectan entre sí y se produce fricción entre ellos, surge en el ámbito sutil un nuevo poder. Este poder actúa entonces según vuestras indicaciones, según vuestra voluntad.

Por eso cualquier yajña, ayuno o ritual religioso que realicéis fortalece vuestra fuerza interior, vuestra fuerza espiritual. Fortalece vuestra voluntad y os abre el camino de la sádhana meditativa. Por eso, de vez en cuando, los yajñas, los rituales y las ceremonias similares son necesarios. También son muy importantes para el practicante espiritual.

Una tradición que se ha mantenido en el sur

Con el paso del tiempo, sin embargo, la situación ha cambiado también en la India. Vosotros estáis ahora sentados allí, en los Estados Unidos, pero yo hablo de la India. Aquí en la India, si dejamos un poco de lado el sur y algunos lugares del norte, en otras partes lo han estropeado todo por completo. La gente ya no reconoce los yajñas ni los rituales similares. Dicen que todo eso son tonterías.

En cambio, en el sur de la India siguen conservando estas tradiciones con mucha firmeza. Allí, hasta hoy, realizan los havans y otros rituales de una manera muy hermosa. Cuando vamos al sur, nos da una gran alegría. Vemos que allí la gente sigue conservando con mucha firmeza nuestra tradición védica. Se aferran a ella con una fuerza verdaderamente extraordinaria. Y precisamente por eso van por delante. Por eso su pensamiento, su manera de razonar, su manera de trabajar y su modo de vida son completamente distintos de los del norte de la India. No hay en ello tal negligencia. Y Dios también los ayuda en la misma medida.

Por eso es muy bueno que hayáis realizado este ritual. La energía del ritual de hoy está ahora con todos vosotros. Y ahora la sentiréis. Percibiréis que la energía de este ritual está con vosotros. Tendréis la sensación de estar bien, de sentiros más ligeros, de sentiros a gusto, positivos. No sentiréis pereza. Tendréis la sensación: «Ha estado bien. De verdad me ha gustado. Ha estado muy bien».

Sentirse bien y ser bueno

Pero cuando decimos que algo nos ha gustado, que hemos hecho algo bueno y nos sentimos bien por ello, todavía queda un camino desde sentirnos bien hasta llegar a ser realmente buenos. Hacer algo bueno y ser bueno son dos cosas distintas. Sentirse bien y ser bueno son dos cosas distintas. Cuando hacemos algo bueno, nos sentimos bien por ello. Pero para que una persona llegue también a ser realmente buena, para que ese bien se realice de verdad en ella, ¿qué se necesita? Para eso se necesita la sádhana meditativa.

Cuando el Darbar dice que la mente se purifica a través del bhajan, significa que cuando cantáis bhajans, la mente se va purificando. Y cuando realizáis servicio, cuando servís a las vacas, cuando servís a las personas, ayudáis a los pobres y a quienes merecen ayuda, cuando servís a vuestros Gurus y a vuestros padres, entonces, a través de ese servicio, se purifica la buddhi, es decir, el intelecto. La buddhi se vuelve pura.

Así pues, la mente se purifica a través del bhajan. La buddhi se purifica a través del servicio. Y el chitta se purifica a través de la sádhana meditativa. La sádhana meditativa es, por tanto, el medio más elevado. A través de ella se produce la purificación del chitta.

Qué significa purificar el chitta

¿Qué significa realmente la purificación del chitta? En vuestro chitta hay energías innecesarias que se han instalado en él y han tomado el control sobre él. Vosotros ni siquiera lo sabéis. Pero se han instalado allí. Y es precisamente a través de la sádhana meditativa como se produce la purificación del chitta.

Seguramente habéis visto que los animales tienen parásitos llamados garrapatas. Se adhieren, clavan los dientes y se sujetan. Y luego la gente las saca con unas pinzas. Cuando las sacan, sale también con ellas un poco de sangre. Aquí ocurre algo parecido. Otro ser vivo no tiene la posibilidad de entrar entero, pero los cuerpos causales pueden entrar con su propio cuerpo causal. Y todos estos cuerpos causales van saliendo luego poco a poco. Así se produce la purificación del chitta.

A veces tenéis que vivir en vuestro propio cuerpo las consecuencias del karma de otras personas. Cuando en una persona entran otros seres, sus energías y recuerdos, entonces sus enfermedades y sufrimientos, sus dolores físicos, mentales y espirituales, pasan a la persona en cuyo cuerpo y en cuya vida han entrado. Y esa persona tiene entonces que vivirlos y soportarlos. Con la purificación del chitta, sin embargo, se libera de ello.

La Madre en cada chakra

Y Tripurasundari, que está unida a Shri Dashamahavidya, a la Madre Mahakali, como su fuerza divina rectora, os concede Shakti. Os da fuerza y os muestra el camino correcto de la sádhana meditativa. Porque toda la Kundalini Shakti que se encuentra en los distintos chakras está unida a la Madre. La Madre habita en cada chakra desde el principio. Está allí desde el comienzo mismo, ya desde el muladhara. Sin la Madre, por tanto, no hay nada.

Así como en nuestro país tuvimos a Shankaracharya, a Adi Shankaracharya… Él no aceptaba la maya. Para él Brahman era lo supremo. Reconocía solo a Brahman. Al principio no reconocía la maya. Solo en la etapa final de su vida aceptó la existencia de la maya. Pero entonces ya era tarde. Ya era muy tarde.

Y la elección de una energía equivocada… Para no herir los sentimientos de nadie, lo decimos solo con cautela e indirectamente. La elección de una energía equivocada destruye vuestra vida. La elección de una energía equivocada os lleva hasta las puertas de la muerte. A la edad de treinta y dos o treinta y tres años, el Adiguru Adi Shankaracharya tuvo que abandonar su cuerpo. Vomitaba sangre por la boca, le salía sangre por el recto, pasó por toda clase de sufrimientos y al final tuvo que abandonar su cuerpo.

Fuerzas divinas y fuerzas demoníacas

Todas estas fuerzas malignas que están presentes en toda la creación, en todo el universo, estas fuerzas nunca, nunca… Así pues, si estas fuerzas, si una energía equivocada entra en contacto con vosotros y luego se instala bajo la forma de la Madre, entonces solo llega el sufrimiento, solo las enfermedades. Entonces ya no hay ningún camino hacia delante.

¿Y qué hacen estas fuerzas malignas? A todo el que trabaja por el dharma, a todo el que trabaja por el bien de las personas, estas fuerzas demoníacas lo atacan directamente. Y lo he dicho repetidamente, lo digo de nuevo y lo seguiré diciendo siempre: las fuerzas divinas son mucho más débiles que las fuerzas demoníacas.

Es lo mismo que en nuestro mundo material. Imaginad que en algún lugar están sentadas noventa personas decentes y entran diez delincuentes con pistolas en las manos. Esas noventa personas se quedarán sentadas en silencio diciéndose: «Hermano, haced lo que queráis». Si esas noventa personas se levantaran y se lanzaran sobre esos diez, los diez no podrían hacer nada. Pero no se levantan. Sencillamente no se levantan. Ni siquiera hablan. Y exactamente así es también en el mundo sutil. Allí es igual. Las fuerzas demoníacas son tan poderosas que pueden someter a las fuerzas divinas, a los seres divinos y a los hombres divinos.

Bajo la protección de Baba y de la Madre

Así que todos vosotros sois, ante todo, inmensamente afortunados y bendecidos. Porque estáis sentados en un lugar así, bajo un techo así, donde están Baba y la Madre. Y Baba está aquí como Guru original, como Mula Guru. Os protege a todos bajo su sombra protectora. Si en alguno de vosotros entrara aunque fuera la más mínima impureza, en un solo instante se marcharía gracias a vuestra oración. Inmediatamente estaría fuera. Cerráis los ojos, rezáis y desaparece. Se acabó. Eso es verdaderamente maravilloso.

Y por eso vuestro ritual de hoy ha sido muy hermoso. Sería bueno que celebrarais estos rituales con regularidad, por ejemplo una vez al mes o cada dos meses. Siempre que tengáis la oportunidad, hacédnoslo saber. Nosotros siempre estamos preparados. Basta con que nos lo comuniquéis. Solo que no sea en luna llena o en luna nueva. Por lo demás, por nuestra parte no hay ningún impedimento. En cualquier momento podemos ponernos de acuerdo así, juntos, y realizar estos rituales necesarios e imprescindibles. Para que podamos mantenernos sanos a nosotros mismos y a nuestras familias y, al mismo tiempo, continuar con la tarea más elevada, que es la sádhana meditativa.

Continuad, pues, con vuestra sádhana meditativa. Pero al mismo tiempo prestad atención también a vuestra familia y a vuestro entorno. Tenéis que hacer ambas cosas. Prestar atención y meditar. Esas son las dos cosas que tenéis que hacer.

Cuando hoy he visto vuestro ritual, me ha dado una alegría verdaderamente grande. Y si alguien tiene alguna pregunta o quiere hablar de algo, podemos comentarlo ahora juntos. Si no, podríamos hacer una breve sesión de meditación de unos diez minutos y luego acercarnos poco a poco al final del encuentro de hoy. Si alguien tiene alguna pregunta o algún asunto importante del que quisiera hablar públicamente, podemos tratarlo ahora.

El servicio a las vacas

Todos los que están unidos a nosotros, todas las personas unidas a nuestra organización, muchas de ellas ya se dedican al servicio a las vacas, gau seva. La grandeza y el significado espiritual del servicio a las vacas no están descritos en los libros. Pero nosotros vemos muy bien su significado. Una vaca puede sacrificar su propio cuerpo y dar la vida a una persona que se está muriendo. Si creáis un vínculo con una vaca, si creáis una relación con Gau Mata, la Madre Vaca, y Gau Mata crea un vínculo con vosotros, entonces incluso Yamaraja, el señor de la muerte, tiene que dejaros ir. Yo veo estas cosas directamente con mis propios ojos.

Por eso, desde tiempos inmemoriales, e incluso hace cincuenta años, cuando éramos pequeños y lo vimos nosotros mismos, se tenían vacas en cada casa. Cada campesino tenía una vaca en casa. Apenas había una casa sin vaca. Y hace cincuenta o sesenta años no había gaushalas, refugios para vacas, porque las vacas estaban con cada campesino. Las vacas eran respetadas, la gente las apreciaba. Se criaba ganado vacuno y se utilizaba también en las labores del campo.

¿Y qué traía esto? Cada hogar prosperaba. En las familias no había peleas ni conflictos. No había enfermedades. Los problemas de todo tipo que surgen en la vida se resolvían poco a poco por sí solos gracias al servicio a las vacas. Esas familias no se desintegraban.

La vaca tiene, en efecto, su propia aura, totalmente especial. Su aura es completamente distinta. La vaca no es un animal corriente. Si la miramos de la manera correcta, es en realidad el fundamento de todas las divinidades. Es la que lleva en sí a todos los dioses y diosas. Por eso el servicio a Gau Mata y una relación amorosa con ella constituyen para toda la familia un escudo protector inmensamente fuerte.

Lo vemos cada día. Cuando alguien se encuentra en una situación realmente difícil, en un gran peligro, y de repente sale de él, lo observo y pregunto: «¿Qué ha pasado? ¿Cómo se ha salvado esta persona?». Y entonces el Darbar me muestra que fueron los méritos obtenidos por el servicio a las vacas. Entonces les pregunto a esas personas: «¿Tenéis vacas? ¿Tenéis una vaca en casa?». Y responden: «Sí, Gurudev, tenemos vacas. Tenemos dos vacas y las cuidamos». Y entonces veo que los méritos obtenidos por el servicio a las vacas se manifiestan y salvan a la persona.

El servicio a las vacas es inmensamente poderoso. No es en absoluto menos importante que el servicio a los propios padres. Quien tenga la oportunidad de servir a sus padres debería sin duda servir también a las vacas. Con este servicio se cumplen los deberes y uno se libera de las deudas. La persona se libera de las deudas, de las obligaciones kármicas hacia sus padres y de toda clase de otras obligaciones. Si una persona no puede hacer nada más, si no puede hacer algo por el Guru o por su familia, pero aun así sirve a las vacas, entonces también con este servicio puede liberarse de toda clase de deudas y obligaciones. Se habla de cuatro tipos de estas deudas, y a través de este servicio la persona puede alcanzar la liberación de ellas.

La sola palabra «vaca» es tan hermosa y tan llena de amor. En cuanto la pronunciáis, empieza a fluir de vuestro interior amor sin cesar. Basta con oír la palabra «vaca». Pero probad ahora a decir «búfalo». Enseguida os cambia el ánimo. En cambio, cuando decís «vaca», vuestra mente se calma. Solo con la palabra. Con solo mirar la imagen de una vaca. Cuando miráis la imagen de un búfalo o pronunciáis el nombre de cualquier otro animal, simplemente os imagináis un animal. Pero en cuanto decís «vaca», os viene inmediatamente a la mente la figura de la Madre. Ni siquiera se os ocurre que se trata de un animal. Dentro de vosotros surge un sentimiento, amor.

Por eso el gau seva, el servicio a las vacas, tiene una importancia inmensa. Es comparable a la realización de yajñas, de rituales sagrados. No es ninguna nimiedad.

El gau seva en América

Y todos vosotros, que realizáis este servicio aunque vivís fuera de la India, en América, estáis haciendo algo verdaderamente grande. No es un trabajo pequeño. Es un servicio realmente enorme. En nuestro país cualquiera puede tener cuatro, seis, diez, cincuenta, cien o doscientas vacas. ¡Pero intentad hacerlo allí, en América! Criar vacas allí, mantener unida a la gente, unir a los miembros de vuestra comunidad, unir a los amigos e implicarlos en el servicio a las vacas.

Por eso Purushottam ji realiza una labor que es aún mayor que la labor de los antiguos rishis y munis, sabios y santos. Y Sarita ji, usted también se dedica a ello incansablemente. Ustedes dos realizan una labor que supera incluso la actividad de los rishis y munis. Lo que hacen es verdaderamente de una importancia inmensa. Mantienen a todos unidos. Unen a todas las personas con estos méritos espirituales. Porque ¿dónde tiene allí la gente siquiera espacio para criar vacas? Lo que hacen es verdaderamente muy loable y merece un gran reconocimiento. Y en lo que respecta a nuestro conocimiento y saber, estamos, por supuesto, siempre a su disposición.

Y creo que muy pronto, a principios del año que viene, estaremos en algún lugar de Memphis, entre todos vosotros. Sí, Purushottam ji ya nos ha conseguido todos los visados y todo lo necesario está preparado. Por ciertas razones especiales todavía no podemos ir. Pero mientras tanto hemos acordado con Purushottam ji que, hasta que podamos ir, mantendremos el contacto mutuo a través de programas como este. Compartiremos entre nosotros nuestras alegrías y preocupaciones y seguiremos desarrollando programas dedicados al conocimiento y a la meditación.

Esta oportunidad la han creado Purushottam ji, Sarita ji y su equipo. A todo su equipo, a todos los amigos que están unidos a ellos y forman juntos una sola organización, a todos vosotros os enviamos, en nombre de Baba y de la Madre, mucho amor y muchas bendiciones. Que todos sigáis adelante por el camino del dharma y que, aun viviendo en el extranjero, sigáis difundiendo la bandera india y las tradiciones indias. Os deseo a todos mucha felicidad y todo lo mejor. Gracias. Muchísimas gracias.

Todo esto son frutos de vuestros propios méritos espirituales. Todo esto son resultados de los méritos de todos vosotros. Precisamente gracias a vuestros méritos todo esto es posible. Si no tuvierais estos méritos, no sería posible. ¡Y todos vosotros tenéis tantos méritos obtenidos por el servicio a las vacas! El lugar donde estáis sentados ahora es un Gau Tirtha, un lugar sagrado de peregrinación dedicado a las vacas. Es una especie de lugar sagrado de peregrinación. Y todos vosotros tenéis los méritos que van unidos a él.

Y también para nosotros es una gran suerte, una bendición inmensa, poder estar en contacto con vosotros, poder hablar con vosotros y poder veros a todos. Por eso, sed todos siempre sanos y felices. Y si alguien tiene alguna pregunta especial, podemos comentarla ahora. Si no, podríamos pasar a un breve programa de diez minutos de sádhana meditativa con música.

Muy hermoso, muchas gracias. Bien, imaginaos que las vacas se extienden por toda América. Toda América se convierte en un Gau Tirtha, un lugar sagrado de las vacas. También se extenderán allí estos recuerdos e impresiones espirituales. Se irá extendiendo, se extenderá mucho. Muy importante, pero todavía hay muy poco. Muy bien.

Cuando y donde queráis organizar algún programa, siempre estamos preparados. Estamos preparados incluso así, a través de la pantalla. No hay ningún problema con ello, no importa en absoluto. Igual que si estuviéramos sentados justo delante de vosotros allí, estamos delante de vosotros también aquí. No hay ninguna diferencia. Y por la gracia de la Madre del Darbar y por la gracia de Gurudev, estemos donde estemos, se realizará el mismo trabajo. Igual que si estuviéramos sentados justo delante de vosotros. Y aunque estemos lejos, sucederá lo mismo. La distancia, esa separación física, no tiene ninguna importancia, porque todo está conectado. No existe ninguna distancia real.

Y el objetivo del Darbar es precisamente que todos estéis sanos. Y cuando estáis unidos al servicio a las vacas, me resulta mucho más fácil sanaros y llevaros a un estado positivo. No lleva mucho tiempo. Sucede en unos pocos segundos. Cuando tenéis los méritos obtenidos por el servicio a las vacas, todo es más fácil. Ya os he dicho que el servicio a los brahmanes, el servicio a los padres, el servicio al Guru, el servicio a la sociedad y todos los demás tipos de servicio son muy importantes. Pero basta con que realicéis el gau seva, el servicio a las vacas, y a través de él se cumplen todos estos méritos. Tan inmensamente grande es el significado espiritual de Gau Maa, Gau Mata, la Madre Vaca.

Cómo nació el primer ser humano

No sé si alguna vez hemos hablado de esto o no. Una vez le pregunté a Baba: «¿Cómo nació realmente el ser humano? ¿Cómo nació el primerísimo ser humano?». Y Baba me respondió inmediatamente. No lo pensó ni un instante. Dijo: «Hijo, el primer ser humano nació del vientre de una vaca». En aquel momento lo dejé estar. Pensé que simplemente lo había dicho y no seguí pensando en ello. Yo era estudiante de ciencias, estudiaba ciencias naturales.

Pero con el tiempo empecé a comprender otras conexiones. Cuando un niño humano está en el seno de su madre, se nutre de ciertos microorganismos. Y cuando el niño nace, está también la sangre menstrual de la madre, de la que, según esta explicación, surge nuestro cuerpo y continúa todo el linaje humano. Nuestro cuerpo se forma a partir de la sangre menstrual de la madre. Y sin embargo la gente califica esta sangre de impura.

Hay muchos santos, muchas personas y eruditos que se consideran muy instruidos. Han leído muchos libros, se han vuelto eruditos y creen que ya lo saben todo. Y luego dicen de la madre que es impura, que está mancillada. Y yo les digo: «¡Hermano, entonces tú mismo eres el más impuro de todos! Al fin y al cabo, tu propio cuerpo surgió de la sangre menstrual de tu madre. ¡Así que no hay nadie más impuro que tú!». La Madre es la Madre.

Y cuando el niño nace, esa misma sangre menstrual, según esta explicación, sale de los pechos de la madre en forma de leche. Los mismos microorganismos que nos nutrían en el útero materno, gracias a los cuales podíamos vivir en su seno, salen luego de sus pechos en forma de leche. El niño bebe esta leche y, a través de los mismos microorganismos, sigue nutriéndose. Y entonces empecé a comprender que los mismos microorganismos que nos nutren en el útero materno nos nutren también a través de la leche materna después del nacimiento. Y estos mismos microorganismos, según esta explicación, solo se encuentran en la leche de las vacas indias autóctonas, las vacas desi. Supuestamente no se encuentran en ningún otro lugar. Y precisamente por eso, cuando la madre no tiene leche, al niño se le da leche de vaca. Y le sienta directamente bien, su cuerpo la acepta bien. Y precisamente por eso también estas personas…

Así que de eso se trata precisamente. Esa era también la razón por la que todos nuestros rishis y munis se marchaban a los bosques. Aunque tenían sus hogares y vivían en sociedad, aun así se marchaban a los bosques. Y por las vacas se libraron incluso grandes guerras. Ya fuera la disputa con Sahasrabahu, los acontecimientos relacionados con Bhagavan Parashurama o la disputa de Vishvamitra con el maharishi Vasishtha, por las vacas se produjeron conflictos y guerras verdaderamente grandes. Tan inmensa importancia tenía la vaca. Una importancia verdaderamente enorme.

Pero hoy hemos olvidado esta importancia y la vaca ha desaparecido de nuestras vidas. Muy desdichadas son las personas que no pueden servir a las vacas, que no tienen la oportunidad de realizar el gau seva. Esas son personas verdaderamente muy desdichadas.

Divyabhumi Uttarakhand

Yo también pienso a veces que, aunque tenemos vacas, el servicio personal, físico, a las vacas también es necesario. Ahora que estamos en el math, he invitado a representantes de la oficina local de ganadería, que depende del gobierno de Uttarakhand. Vinieron a reunirse conmigo. Y ahora he preparado un plan para que también aquí, en Mishri Math, se críen vacas. Para que este lugar no se quede sin vacas y para que tengamos aquí vacas hermosas y de calidad.

En Dehradun hay también una gran gaushala, y precisamente sobre ella estoy negociando con el honorable ministro principal del estado de Uttarakhand. Es una gaushala grande que tiene, creo, una capacidad de unas diez mil vacas. Pertenece al gobierno, pero su funcionamiento no es muy bueno. En la actualidad solo hay allí unas setecientas u ochocientas vacas. Por eso estamos pensando en hacernos cargo de esta gaushala. Precisamente sobre esto se están llevando a cabo negociaciones. Si sale bien, la administraremos durante treinta años.

Y en cuanto a esta Devabhumi, esta tierra de los dioses… Sabéis que a Uttarakhand se le llama Devabhumi Uttarakhand, la Tierra de los Dioses. Pero hoy hemos recibido de la Madre el mensaje de cambiar el nombre de esta tierra. Y así hoy, personalmente para nosotros, la hemos llamado Divyabhumi Uttarakhand, la Tierra Divina de Uttarakhand. Porque la palabra divya, divino, significa divinidad, plenitud, perfección. Es algo que brilla en todo, que lo contiene todo, que está lleno de luz y que se manifiesta en todo. Eso es divya, lo divino. Es algo que lo impregna todo y es omnipresente. Por eso esta tierra es Divyabhumi, y no solo Devabhumi. No es solo una tierra de dioses. Es una tierra de Gurus, de ascetas, de rishis y munis.

Y por eso el servicio a las vacas es el servicio más elevado. Para mantener una buena salud física, mental y espiritual, el gau seva es muy importante. Purushottam ji ya realiza este trabajo. Es una gran obra. Asumir una responsabilidad tan enorme no es en absoluto una nimiedad. Por eso os deseo a todos mucha felicidad y todo lo mejor. Continuad con ello y desarrollad esta actividad. Estáis todos conectados y os vais extendiendo poco a poco, difundiendo estas cosas. Es una actividad que aporta inmensos méritos espirituales. Y también se está implicando la siguiente generación.

La leche que nace del amor

Yo mismo he visto la influencia que tiene Gau Mata, la Madre Vaca. Tengo dos hijos, y desde el primer día de su vida tuvieron la suerte de poder beber amrita, néctar en forma de leche de vacas indias autóctonas, vacas desi. Y hasta hoy, vayan donde vayan, no beben ninguna otra leche. No solo no beben otra leche, sino que, aunque alguien les trajera cualquier plato lácteo, por ejemplo rabri, un postre de leche espesada y dulce, no se lo comerían. No pueden comerlo ni beberlo. Dicen que les huele mal. Pero cuando les dais leche de vaca, se la beben enseguida. Así de fuerte es la relación que tienen con ella.

Y también me di cuenta de la gran suerte que tuvimos nosotros mismos. Porque a lo largo de mi vida he bebido leche. He bebido leche de vaca y también he bebido leche de cabra. En el ayurveda se dice que si no hay leche de vaca disponible, hay que pasar a la leche de cabra. Después se puede pasar a la leche de búfala o buscar otras alternativas. Pero la leche de vaca… A la leche de vaca se la llama leche materna.

Y a la leche de vaca se le ha dado una denominación muy hermosa: «Un líquido que nace del amor y la ternura maternos». Lo que llamamos leche, dugdh, nace del sentimiento de amor materno. Si una vaca no quiere a su ternero, su leche no baja como es debido. Pero cuando acaricia con amor a su ternerito, a su cría, y lo colma de ternura, la leche le baja por sí sola. Y entonces todos vienen rápidamente a ordeñar, rápido, rápido. Lo mismo ocurre con una madre humana. Cuando su hijo juega delante de ella y ella siente hacia él aunque sea un poco de ternura maternal, empieza a fluirle la leche. Así que la leche es un líquido que nace del sentimiento de amor materno.

Pero cuando a una vaca le ponéis una inyección, le dais algún preparado y luego la ordeñáis a la fuerza, eso ya no es leche. Eso es veneno. Verdaderamente veneno. Por eso lo más importante de todo es bhava, el sentimiento y la disposición interior. Según el sentimiento con el que la leche nació y salió, ese mismo sentimiento se asienta también en vosotros al beberla. Ese mismo sentimiento permanece en vosotros. Por eso la leche de vaca es amrita, el néctar de la inmortalidad.

Meditación guiada: los tres granthis

Bien, muy hermoso. Si estáis todos preparados, podemos realizar ahora una sádhana meditativa de diez minutos. Preparaos todos. Soltaos el pelo si lo tenéis recogido o trenzado. Ahora vamos a meditar unos diez minutos.

Sentaos todos cómodamente en una postura de meditación. Quien pueda sentarse con las piernas cruzadas, que se siente así. La columna vertebral tiene que estar recta. Levantad ligeramente la cara y la cabeza, así, de modo que la parte posterior del cuello, la zona del bulbo raquídeo, y la columna queden completamente rectas. No inclinéis la cabeza hacia abajo. Mantenedla así, ligeramente erguida.

Ahora entrelazad los dedos de ambas manos y colocadlas en la zona del ombligo. Entrelazad los dedos de ambas manos y colocad las manos así unidas junto al ombligo. Cerrad los ojos.

Cerrad todos los ojos y en vuestro corazón meditad en Bhagavan Bholenath, el Señor Shiva. Inclinaos ante la Madre Kamakhya, que es la encarnación de Shakti. Inclinaos ante el venerabilísimo Babaji y ante Guru Mataji. E inclinaos también ante la Madre Mahakali, que está instalada en el Darbar.

Rezad a Baba y a la Madre: «Intentamos realizar la sádhana meditativa, nos esforzamos por dominar la meditación. Nos disponemos a realizar la sádhana de la kundalini. Os pedimos que nos guieis benévolamente y nos concedáis vuestra protección».

Om.

[Una frase breve poco clara.] Que su pasado y su futuro queden detenidos, inmovilizados. Que solo quede el presente.

Ahora concentrad toda vuestra atención en el ombligo. Y tened presente que al principio tenemos dos chakras: muladhara y svadhishthana. Por encima de ellos hay otros dos chakras: manipura y anahata. Y por encima de ellos hay otros dos chakras: vishuddhi y el chakra ajña. En cada una de estas tres zonas se encuentra un granthi, un nudo energético. Abajo del todo está el Brahma granthi, el primer nudo. El segundo nudo, que está en la zona de anahata, es el Vishnu granthi. Y el tercer nudo, entre vishuddhi y el chakra ajña, se conoce como Mahesh granthi. Son, pues, tres granthis, tres nudos energéticos.

Sin abrirlos, sin Shakti, sin la Madre, estos nudos no se abren. Y para abrir los tres es necesario realizar un procedimiento espiritual especial. Pero como todas estas fuerzas ya están perfectamente realizadas en el Darbar, se abren por sí solas.

Primero, pues, tenéis que concentrar vuestra atención en Bhagavan Shri Ganesha. Es precisamente él quien está autorizado a abrir la puerta de la kundalini. Es la misma puerta de la kundalini donde habita la Madre. Y es precisamente por este camino por donde se avanza también hacia Shiva, hacia su chakra ajña. Cuando Ganesha se negó a abrir la puerta, provocó la ira de Bholenath, el Señor Shiva. Y Shiva le cortó la cabeza. Más tarde, como cuenta la conocida historia, se le colocó una cabeza de elefante. La Madre habita allí.

Por eso rezaremos primero a Bhagavan Shri Ganesha para que abra la puerta de Ganesha. Para que podamos realizar nuestro camino de la kundalini y seguir avanzando en la sádhana meditativa. Rezad para que esta puerta se abra. Decid tres veces:

Om Shri Ganeshaya Namah. Om Shri Ganeshaya Namah. Om Shri Ganeshaya Namah.

A continuación nos inclinaremos ahora ante Brahmaji, nos inclinaremos ante Brahma y recitaremos el mantra. Pero primero rezad para que nos abra benévolamente el Brahma granthi. Después diremos tres veces:

Om Shri Brahmadevaya Namah. Om Shri Brahmadevaya Namah. Om Shri Brahmadevaya Namah.

Por favor, abre el Brahma granthi.

Ahora llevaremos nuestra atención un poco más arriba del ombligo. La elevaremos lentamente a la zona del chakra anahata, a la zona del corazón, exactamente al centro del pecho, donde se encuentra el chakra anahata. Recordaremos a Bhagavan Narayana, al Señor Narayana, que reposa sobre el océano de leche, Kshirasagara. Le rezaremos para que abra el Vishnu granthi, para que podamos continuar nuestro camino. Y ahora decid tres veces:

Om Namo Narayanaya. Om Namo Narayanaya. Om Namo Narayanaya.

Bhagavan Narayana, por favor, abre el Vishnu granthi.

Ahora iremos desplazando lentamente nuestra atención aún más arriba. A través del chakra vishuddhi, a través de la garganta, la boca y la nariz, la elevaremos hasta la zona de la frente, hasta el chakra ajña. Al ojo de Shiva, que se encuentra entre ambas cejas, en el lugar donde las mujeres y las niñas se ponen el bindi. En este ojo de Shiva, en el kutastha, concentraremos ahora nuestra atención.

Y rezaremos a Bhagavan Shiva, a Bholenath: cuando seamos dignos, cuando alcancemos la preparación necesaria y cuando recibamos para ello la orden y el permiso de Gurudev, te pedimos que nos abras benévolamente también el Mahesh granthi. Ahora decid conmigo tres veces:

Om Shri Maheshvaraya Namah. Om Shri Maheshvaraya Namah. Om Shri Maheshvaraya Namah.

Om. Ahora, por favor, abre el Rudra granthi. Pero que la zona por encima del sahasrara permanezca cerrada, para que todos puedan volver a sus cuerpos al terminar la sádhana meditativa. Porque aquí en la Tierra todavía queda mucho trabajo por hacer.

Un viaje por el universo

Ahora todos, fijad vuestra atención en el chakra ajña. Concentrad vuestra atención en vuestro chakra ajña. Mantened toda la atención precisamente allí. Inspirad y espirad profundamente entre ocho y diez veces. Inspirad de verdad muy profundamente y luego espirad profundamente. Inspirad muy profundamente y luego soltad el aire despacio, muy despacio. Así, entre ocho y diez veces, haced una inspiración y una espiración profundas.

Ahora empezará a sonar la música. Tenéis que concentraros en esta música. Tenéis que dirigir hacia ella vuestra atención, toda vuestra atención. Y descubriréis que permanecéis inmóviles, que no podréis moveros ni hacia el pasado ni hacia el futuro. Permaneceréis solo en el presente. Esa es la fuerza del Darbar, que actúa a través de mí.

Y solo cuando permanecéis en el presente podéis esperar que ocurra algún acontecimiento. Los acontecimientos ocurren solo en el presente. Ningún acontecimiento ocurre en el pasado ni en el futuro. Así que permaneceremos en el presente y continuaremos nuestro camino. Emprenderemos un viaje por el universo. Cuanto más profundos sean vuestros méritos espirituales y mayor sea vuestra práctica, más rápido avanzaréis.

Por eso concentrad toda vuestra atención en el chakra ajña y, al mismo tiempo, mantened plena atención en el sonido que oiréis. Cuanto más profunda sea vuestra concentración, cuanto más firme y profundamente estéis unidos a la música con vuestra atención, más profundamente entraréis en la meditación. No debéis perder esta melodía musical. Tenéis que mantenerla constantemente en vuestra atención. Cuanto mejor lo consigáis, más profundamente os sumergiréis en la meditación y mayor será la dicha que viviréis. Por eso, prestad todos atención a esto.

Om.

El regreso

Volved todos ahora a vuestro chakra ajña. Desde este viaje por el universo, volved todos a vuestro chakra ajña. Concentrad de nuevo toda vuestra atención en el chakra ajña. Despacio, despacio, devolved toda vuestra atención al chakra ajña. Despacio, muy despacio, volved por completo a vuestro chakra ajña. Mantened toda la atención en el chakra ajña.

Ahora iremos descendiendo lentamente. Desde el espacio entre los dos ojos descenderemos a través de la nariz, la boca y la garganta. Pasaremos por el chakra vishuddhi y llevaremos nuestra atención al chakra anahata, al centro de la zona del corazón. Mientras tanto recordaremos a Bhagavan Narayana. Y luego descenderemos aún más, hasta nuestro ombligo, hasta el chakra manipura, donde fijaremos nuestra atención. Concentrad toda la atención en el chakra del ombligo. Absolutamente toda la atención.

Ahora diremos tres veces: Om Namah Shivaya. Tres veces: Om Namo Narayanaya.

Ahora levantad ambas palmas hacia el cielo. Levantad todos ambas palmas hacia el cielo. Inspirad larga y profundamente y luego pronunciad largamente el sonido Om. Ooooom. Así lo repetiremos dos veces más.

Ahora diremos tres veces Om Namah Shivaya.

Om Namah Shivaya. Om Namah Shivaya. Om Namah Shivaya.

Ahora daremos tres palmadas. Dad tres palmadas. Colocad ambas palmas sobre los muslos. Y daos tres golpecitos con las palmas en los muslos. Ahora frotad ambas palmas entre sí. Frotad ambas palmas entre sí. Y luego colocadlas sobre los ojos. Así lo repetiremos dos veces más. Después abrid los ojos despacio, muy despacio.

Muy hermoso. Esta meditación que acabamos de realizar juntos podéis practicarla cada día. Basta con poner esta misma música y dedicar diez minutos a la meditación. Podéis realizarla juntos en grupo o también solos. Así podéis practicarla.

Celebrar Vijayadashami a distancia

Así pues, el programa de hoy ha sido muy hermoso. Purushottam ji, ha sido muy hermoso. Me ha gustado mucho. Yo también he estado sentado aquí con vosotros muy cómodo y a gusto. He tenido la oportunidad de celebrar con vosotros Dussehra, la fiesta de Vijayadashami. Hoy he tenido la posibilidad de celebrar esta fiesta junto con todos vosotros. Por eso os doy a todos muchísimas, muchísimas gracias por haberme dado la oportunidad de celebrar esta fiesta junto con vosotros. Aquí con nosotros hoy es dashami, el décimo día lunar, mientras que con vosotros todavía es navami, el noveno día. ¿Vosotros ya tenéis dashami?

Y ahora, ¿desde qué estados de la India se ha unido la gente a este programa? Gujarat, Tamil Nadu, el sur de la India, Andhra Pradesh, Gujarat. Pero el noventa por ciento… [un breve pasaje en inglés poco claro].

¿Y sabéis lo que sucederá con ello? Vuestros méritos espirituales permanecerán aún más activos. Todos viviréis en paz y dicha. Viviréis una alegría aún mayor. Y al mismo tiempo os iréis enterando mutuamente de vuestras alegrías y preocupaciones. Precisamente a través de estos encuentros seguiréis todos conectados entre vosotros.

¡Hari Har, Hari Har, Hari Har! ¿Cómo estáis? Nosotros estamos estupendamente, lo estamos disfrutando. Está bien, está bien. Eso está bien, muy bien.

La ciencia antigua y los jóvenes

Nos sentaremos juntos, hablaremos de ello con calma y seguiremos desarrollando este trabajo. Lo haremos avanzar de una manera completamente nueva. Es una gran ciencia y un tema que despierta curiosidad, sobre todo entre los jóvenes que buscan conocimiento. Precisamente sobre este tema he hablado recientemente con varias personalidades importantes y conocidas de la India. También ellas depositan en ello grandes esperanzas y están muy entusiasmadas. Así que está bien.

Cuando nos sentemos juntos y tratemos este asunto con más detalle y mayor profundidad, podremos decidir cómo seguir desarrollándolo y sobre qué tema principal construirlo. Será muy bueno. Es también una buena manera de difundir estas cosas entre la gente y, al mismo tiempo, es una actividad buena y creativa. Creo que podremos trabajar en ello muy bien. Es una idea muy buena. Sí, realmente muy buena.

En nuestro país hay hoy, sobre todo entre los jóvenes, una gran curiosidad por la religión y la ciencia antigua. Y esta curiosidad no ha surgido de repente. No ha surgido así, de la nada. Poco a poco apareció entre los jóvenes cierto aburrimiento y cansancio de las personas anticuadas y dogmáticas. Y precisamente por eso los niños y los jóvenes empezaron a hacer preguntas: «¿De verdad todo es solo lo que está escrito en los libros? ¿Existe también algo más allá de lo que está en los libros?».

Ayer estuve con una personalidad muy conocida de la India, con Acharya Balkrishna ji. Tuvimos juntos varios programas, así que pasamos unas cinco o seis horas juntos. Y durante todo ese tiempo hablamos precisamente de estas cosas. Expresó una gran tristeza al respecto. Me dijo: «Ya he llegado a una edad así, he hecho muchas investigaciones, me he encontrado con mucha gente, con miles y miles de personas. Pero aun así no hemos sido capaces de demostrar científicamente las cosas que pertenecen a nuestra herencia védica».

Luego dijo: «Pero lo que usted hace es algo extraordinario. Lo hace con pruebas muy sólidas. Es maravilloso. Todo esto debería quedar registrado por escrito. Debería investigarse. Deberían elaborarse trabajos de investigación científica. Y de esta investigación debería surgir una obra grande y valiosa. Todo debería presentarse de forma demostrable, para que se pueda decir: cuando haces esto, sucede esto».

Es lo mismo que cuando cogéis un cuchillo y cortáis una manzana. Cuando cortáis así una manzana con un cuchillo, quedará cortada. Eso es seguro. Ya sea una manzana de Cachemira, del extranjero o de cualquier otro lugar, quedará cortada. ¿No es así? Y exactamente así es también esta ciencia. Si las personas siguen sus procedimientos, los resultados tienen que llegar. No puede ser que, de cien personas que procedan de la misma manera, cincuenta obtengan resultados y cincuenta no. Entonces no sería ciencia. Eso no sería ciencia.

Por eso es bueno que los jóvenes de hoy quieran comprender las cosas. Quieren conocerlas, quieren saber cómo funcionan. Y si en algún lugar encuentran pruebas reales, ya no lo abandonan.

Y en cuanto a un país como América, nuestro hermano Rajeev, nuestro acharya, me dice siempre: «Gurudev, en un país como América hay una cosa extraordinaria. La capacidad y la verdadera cualificación gozan allí de un respeto inmenso. De un respeto realmente grande». Hace poco estuvo también con nosotros Swami Ramdev ji. Y dijo literalmente lo mismo. Dijo: «Gurudev, el verdadero respeto por la capacidad y la cualificación está precisamente en América. De eso no hay duda». Él mismo lo dijo así.

Es una ciencia

Por eso es muy bueno que algo se presente de forma demostrable. Y vosotros tenéis a vuestra disposición una gran cantidad de pruebas. Realmente miles y miles, incluso decenas de miles de pruebas en forma de personas que están sanas. Todos los que siguen el procedimiento prescrito, los que a través de la oración y el sankalpa se unen al Darbar y llevan en sí esta energía, son sin duda muy felices y viven una gran dicha. Pero en cuanto se desvían aunque sea un poco de este procedimiento y hacen otra cosa, inmediatamente llegan las dificultades. Inmediatamente.

Es una ciencia. Una gran ciencia. Antes la gente no lo sabía. Y así solo pensaban: «Quizá ha pasado por esto». «Quizá por aquello». «Quizá lo causó otra cosa». No dejaban de buscar posibles causas. Pero ahora que han comprendido esta ciencia, lo ven todo con total claridad. Ven claramente: «Por este error mío he sufrido un daño». E igualmente claro ven: «He seguido este procedimiento y enseguida he obtenido este beneficio». Todo es completamente evidente.

Es una ciencia. Todo está de acuerdo con la ciencia. Es lo mismo que cuando estáis al sol y tenéis calor. Cuando os ponéis a la sombra o entráis en una habitación con aire acondicionado, sentís fresco. Eso está absolutamente claro. No es que en una habitación con aire acondicionado tengáis calor y al sol directo tengáis frío. Todo está plenamente de acuerdo con las leyes científicas.

Así que muy bien. Está bien, es una buena idea. Y seguramente detrás de esta idea hay alguna buena razón y de ella saldrá algo bueno. Es realmente excelente. Continuad con ello. Y toda la ayuda que podamos prestaros por nuestra parte, os la prestaremos. Os ayudaremos a seguir desarrollando este trabajo.

Bendición

Por eso os deseo a todos muchísimos, muchísimos éxitos. Os deseo a todos todo lo bueno. También os doy las gracias a todos por haber dedicado tanto de vuestro tiempo a escuchar y conversar y por habernos dado esta oportunidad. Ha sido muy bueno. Muchísimas gracias a todos. A todos los que se han unido a este encuentro a través de Zoom, de verdad, muchísimas gracias a todos.

Y os deseo a todos mucha felicidad y todo lo mejor. Que vuestra vida se desarrolle y se eleve. Que vosotros y vuestras familias seáis felices. Que todos prosperéis. Que todos alcancéis la abundancia y la prosperidad. Que todos os impliquéis plenamente en el trabajo por toda la creación y participéis en la creación. Todos vosotros, toda la humanidad, continuad con la actividad creativa. Porque lo que el género humano puede crear en el mundo, no puede crearlo nadie más. Por eso, continuad todos con la obra de la creación.

A todos vosotros os enviamos, en nombre de Baba y de la Madre, en nombre del Darbar, muchísimo amor y muchas bendiciones. Que estéis todos sanos. Que seáis todos felices. Que todos viváis muchos años. Gracias.

Glosario de términos espirituales y sánscritos

Este glosario explica los principales términos espirituales, filosóficos y religiosos que Gurudev utiliza durante su charla y la meditación conjunta. Está dirigido sobre todo a lectores y espectadores que apenas empiezan a conocer la tradición espiritual india, el tantra y la práctica del yoga. Las explicaciones respetan el significado de los términos en el contexto de las enseñanzas de Gurudev. Allí donde Gurudev utiliza una interpretación espiritual específica, la distinguimos del significado general de la palabra sánscrita.

1. Conceptos espirituales y filosóficos básicos

2. Conciencia, mente y cuerpos espirituales

3. Meditación y práctica espiritual

4. Chakras y centros energéticos

5. Divinidades y figuras espirituales

6. Rituales sagrados, festividades y servicio espiritual

7. Guru, tradición espiritual y lugares sagrados

8. Mantras utilizados en la meditación conjunta

Gurudev utiliza estos mantras durante la meditación guiada para invocar los distintos principios divinos y para ir concentrando la atención, paso a paso, en los centros energéticos.