Les discours de Sensei
Pourquoi savoir ne suffit pas

Transcription d'un entretien entre PhDr. Jiří Kočandrle et Sensei Rajeev Sinha sur les raisons pour lesquelles le savoir seul ne suffit pas — sur un esprit saturé, les souvenirs, l'ego et le fait de nager à contre-courant vers la source sur le chemin de la libération. Les salutations et formules rituelles ont été omises ; le discours a été légèrement adapté pour faciliter la lecture.

Est-il utile de regarder d'anciens films spirituels ?

PhDr. Jiří Kočandrle : Permettez-moi de vous poser une question qui m'est venue hier, parce que j'ai remarqué que le film Awake, qui n'était encore disponible que sur Netflix il y a quelques années, est maintenant disponible sur YouTube. La question est donc : pour nous, en tant que disciples de Karauli Shankara Mahadeva, en tant que yogis, est-il utile de regarder ces anciens films qui décrivent une situation d'il y a, par exemple, cent ans ?

Sensei Rajeev Sinha : Avant d'entrer dans les détails, examinons la réalité. Pourquoi l'être humain a-t-il besoin de sādhanā ? Pourquoi devrait-il être inspiré à suivre le chemin exigeant de la sādhanā ? La vie que nous vivons est devenue un peu plus complexe qu'il y a un an, dix ans ou des siècles. Principalement parce que, dans la distraction dans laquelle l'être humain vit dans le monde moderne actuel, il reste très peu d'espace dans l'esprit. Les technologies interviennent trop dans l'esprit de l'individu et l'esprit n'est pas du tout libre.

Les choses qui étaient prescrites il y a cent ans, si vous les suivez exactement de la même manière, vous ne serez pas capables de les suivre. Et si vous n'êtes pas capables de les suivre, cela devient simplement des paroles vides, un ensemble d'informations qui ne vous permet pas de pénétrer plus profondément dans la pratique. Et tant que vous ne pénétrez pas plus profondément dans la pratique, cela ne fonctionnera vraiment pas. C'est très simple. Le monde est devenu très complexe et, à cause des technologies, la configuration de l'esprit humain est elle aussi devenue très complexe. La méthode qui est proposée convient essentiellement à des personnes qui sont complètement vides et prêtes à entreprendre le voyage en tant que chercheurs de vérité.

Alors qu'aujourd'hui, l'être humain doit gérer une vie physique exigeante, dans laquelle il doit gérer certaines choses, vivre, rivaliser, réussir et trouver du temps pour lui-même afin de pouvoir réellement entreprendre un chemin spirituel. Comment va-t-il faire ? Il nous faut une solution actuelle — une sādhanā, un chemin qui soit très actuel, qui résolve les problèmes de la vie quotidienne de telle manière que vous soyez complètement libres de l'emprise de l'époque actuelle et que vous sachiez gérer vous-mêmes votre vie physique ordinaire, tout en étant capables de trouver cette petite ouverture et de créer cet espace pour entreprendre votre chemin spirituel.

La vie humaine n'est qu'un ensemble de souvenirs

Dans ce cas, il faut comprendre que la vie humaine n'est qu'un ensemble de souvenirs. Plus vous avez de souvenirs, plus votre caractère, votre personnalité et votre comportement quotidien deviennent complexes. Alors, comment nettoyer cela étape par étape ? L'essentiel est que vous devrez commencer au point où vous avez commencé. Le danger de suivre quelque chose qui ne correspond pas à l'environnement actuel, qui ne correspond pas à vos défis actuels, est que cela sera davantage théorique que pratique.

Je recommande à chacun de réellement mener sa vie dans la direction qui lui convient et, en résolvant chacun des problèmes de la vie, de trouver de l'espace et de rendre la pratique réellement probante par ses résultats. La meilleure façon de chercher une réponse à de telles questions est la suivante : regardez, tout ce que vous écoutez, tout ce que vous faites — est-ce que cela produit un résultat ? Et si cela produit un résultat, est-il seulement théorique ou est-il probant ? Je crois fermement — et Darbar le croit, Gurudev le croit et le proclame — que s'il n'y a pas de preuve, cela signifie que ce n'est pas pertinent pour vous. Et si vous êtes sur le bon chemin, cela apportera toujours des preuves, et les résultats seront probants.

Finalement, ce chemin est en réalité une exploration de l'existence. C'est un chemin d'expérience personnelle, et il apportera des résultats probants. Si cela ne se produit pas, ce n'est qu'une simple expression poétique. C'est aussi simple que cela.

PhDr. Jiří Kočandrle : Deux questions me sont venues à l'esprit. La première : qu'est-ce qui constitue la preuve que l'on est sur le bon chemin ? Et la deuxième : j'ai compris de ce que vous avez dit que, compte tenu des circonstances du monde moderne, les anciens chemins d'il y a cent ans sont en quelque sorte dépassés et que les anciens souvenirs peuvent même nous freiner. Mais chacun de nous perçoit les choses différemment. Alors, comment les anciens souvenirs influencent-ils l'être humain et comment est-il possible qu'un même souvenir puisse influencer deux personnes de manière complètement différente ?

Sensei Rajeev Sinha : Oui, bien sûr. Vous devez comprendre que la vie humaine, nous, nous ne sommes rien d'autre qu'un ensemble de souvenirs. Depuis notre commencement, depuis que nous avons évolué de rien vers quelque chose et finalement, au cours de milliards d'années, vers l'être humain, nous avons accumulé des souvenirs de tout ce parcours et nous devons nous en débarrasser. Nous devons nous débarrasser de tous les souvenirs lorsque nous entreprenons le voyage de retour vers la racine, vers notre origine. Tout nouveau souvenir dans ce processus n'est donc pas le bon chemin, car il se transforme à nouveau en un autre dépotoir de souvenirs. Il faut donc purifier, purifier et purifier.

Résister à la gravité comme signe de purification

Qu'est-ce que la purification ? Votre corps devient plus léger, comme si vous résistiez à la gravité. Même si vous pesez cent kilos, vous aurez l'impression de ne peser que vingt-cinq kilogrammes, tellement vous êtes léger. Et finalement, vous ne pesez plus que cent grammes. C'est votre sensation intérieure. Ce n'est pas que votre masse physique ou votre volume diminue, mais vous commencez à résister à la gravité. C'est une résistance à l'illusion à laquelle on s'approche par une étude plus profonde de la sādhanā. Ce qui se passe habituellement, c'est que lorsque les temps changent et que nous essayons de chercher des solutions dans les anciens textes, nous ne les trouvons jamais. Nous devrons commencer au point où vous êtes.

Par exemple, vous êtes dans la région du Sahara, où la température diurne dépasse cinquante-cinq, peut-être soixante degrés Celsius, et vous portez une veste qui est suffisamment bonne pour moins quarante degrés. Cela ne fonctionnera pas. Vous devez l'enlever, car votre comportement doit toujours, par sa nature, correspondre au présent. Vous devrez regarder comment vous êtes devenus un dépotoir de souvenirs des autres, ce qui n'existait tout simplement pas il y a un siècle. Vous regardez la télévision. La télévision n'existait pas auparavant. Vos sources se sont multipliées et la technologie apporte avec elle le danger de vous transformer en dépotoir de souvenirs.

La distraction numérique et un esprit sans espace

À présent, la distraction — j'appelle cela la distraction numérique — est à son apogée. Vous ne pouvez pas vivre sans elle. Votre esprit n'a littéralement aucun espace. Toutes les complications et toutes les réponses que vous essayez de chercher passent par cette solution numérique. L'esprit est en réalité submergé, complètement pris dans le retour d'information que vous recevez de différentes sources d'information. À quoi sert exactement la sādhanā ? À revenir à soi. À tout abandonner. Dans ce but, l'être humain devient un sannyāsin, celui qui renonce, et abandonne le monde. Mais aujourd'hui, vous ne pouvez pas abandonner le monde. Même si vous êtes dans une grotte de l'Himalaya, le réseau mobile y fonctionne. Vous avez une connexion à WhatsApp. Les technologies vous poursuivent donc réellement et vous y êtes tellement habitués que l'esprit y est automatiquement entraîné.

Plus vous accumulez d'informations et devenez un dépotoir de souvenirs, cela peut être bon pour votre vie physique, dans laquelle vous paraîtrez intellectuel, mais vous serez loin de la sagesse. Les techniques qui faisaient autrefois des miracles ne vous permettront maintenant même plus de décoller. Lorsque vous fermez les yeux, des milliers de questions surgissent, qui n'existaient pas auparavant — parce que vous errez déjà à l'intérieur de votre propre dépotoir. Avant, c'était un champ propre.

Les gens pensent que vous pensez. En réalité, vous ne pensez pas. Les gens ne pensent pas. Tout est déjà là sous forme de souvenirs. Vous faites un pas en avant et vous obtenez exactement la même chose à partir du nuage.

Le premier pas est toujours le présent

Alors, comment commencer ? Le tout premier pas part de votre présent. Si vous commencez dans le passé, vous n'irez jamais nulle part. Si vous essayez d'aller dans le futur, vous ne pourrez jamais commencer. Vous ne pouvez commencer que dans le présent — à partir de la complexité actuelle, des problèmes actuels, du mode de vie actuel. Vous devez d'abord briser le mur intérieur en vous-même. Puis élargir progressivement ce processus de rupture aux couches extérieures. Un jour, vous verrez que vous êtes réellement arrivé sur le bon chemin de la libération. Et à chaque étape où vous continuez à briser les murs, il y a une preuve — pas seulement une sensation, mais quelque chose de quantifiable, mesurable et réalisable.

La prison intellectuelle

PhDr. Jiří Kočandrle : C'est simple, comme vous le dites, mais en même temps très difficile. Ce que j'ai remarqué ici dans le monde occidental, c'est que les gens pensent qu'ils s'intéressent vraiment au yoga, mais seulement au niveau intellectuel. Ils aiment en parler, ils aiment écouter des choses et ils pensent qu'ils progressent. Mais dès qu'ils comprennent que ce n'est pas seulement un niveau intellectuel, qu'ils devraient réellement pratiquer, ils ont peur de devoir abandonner leur confort intellectuel et ils ne font rien. Alors comment briser ce que j'appelle la prison intérieure, en fait la prison intellectuelle ?

Sensei Rajeev Sinha : C'est en réalité la réponse elle-même. Votre question contient sa réponse profondément en elle. Vous devez comprendre comment commencer. Si une personne est intellectuellement pleine et essaie d'apporter davantage d'informations intellectuelles, rien ne peut entrer. La sādhanā est le premier pas. Elle commence ainsi : videz-vous. Videz-vous. Videz-vous. Si vous vous videz, alors seulement les informations intellectuelles fonctionneront également. Sinon, elles seront inefficaces et ne feront qu'accroître votre ego déplacé : vous pensez savoir tellement de choses, mais en réalité vous ne savez rien.

PhDr. Jiří Kočandrle : Exactement comme vous le dites, c'est que l'intellect ou l'ego ne vous permet même pas de commencer la sādhanā, parce que l'intellect pense qu'il sait et pense qu'il est sur le chemin, et il ne vous permet pas de commencer. Et il y a encore une autre chose que j'entends presque chaque fois : une idée s'est répandue selon laquelle, lorsque vous méditez ou lorsque vous êtes éveillé, cela se produit sans effort. Les gens pensent à tort — et c'est vraiment une erreur très fréquente — que ne rien faire est précisément leur chemin, que c'est leur karma et que tout est parfait. Pourriez-vous développer cela afin que ce soit clair pour tout le monde, même pour un profane ?

Sensei Rajeev Sinha : C'est très intéressant. Pas seulement dans le monde occidental, mais partout dans le monde, y compris en Inde, les gens pensent : laissez-vous simplement porter. Soyez comme une rivière et laissez-la couler jusqu'à ce qu'elle se fonde dans l'océan. C'est une approche qui ne vous libérera jamais. Même si vous la suivez, vous vous laissez porter et vous laissez les choses couler. Regardez simplement l'exemple de la rivière. Lorsqu'elle descend de la montagne, elle heurte les rochers, elle est littéralement malmenée par les rochers, elle change de direction et continue simplement à couler jusqu'à ce qu'elle se fonde dans l'océan. Et de nombreux maîtres présentent cela comme une idée unique de la méditation et de la vie spirituelle. Mais ce n'est pas la réalité, car l'eau s'évapore. Même lorsqu'elle se fond dans l'océan, elle s'évapore, monte dans les nuages, revient sous forme de pluie et le cycle ne s'arrête jamais.

La sādhanā signifie nager à contre-courant

En réalité, la sādhanā signifie aller vers la source, là où la rivière a commencé, aller vers son origine. C'est une nage difficile à contre-courant, et non dans le sens du courant. Et c'est précisément là que vous devez vous préparer très soigneusement et aller plus loin dans les détails de la manière dont cela se déroule — et c'est ainsi que vous avancerez sur votre chemin à contre-courant. À chaque étape, il y a des tentations, vous perdez, vous vous épuisez et vous êtes repoussés par le courant. Vous reprenez le chemin, puis vous avez à nouveau besoin d'une impulsion supplémentaire pour avancer. De même, dans la sādhanā, il existe de nombreuses distractions qui essaieront toujours, avec une force énorme, de vous pousser vers le courant. Et vous faites à nouveau un effort, vous pratiquez les kriyas, vous pratiquez les techniques bénies par le guru, le maître accompli, et alors vous êtes capables de nager à contre-courant et d'achever le chemin jusqu'à votre source. Lorsque je dis source, cela signifie votre origine — une époque bien antérieure au moment où l'existence elle-même a commencé à exister. C'est cela, en réalité, la libération.

Les quatre niveaux de l'existence et la nécessité d'un maître accompli

PhDr. Jiří Kočandrle : Merci beaucoup, Sensei. Cela découle de la pratique et aussi de ce que vous avez dit : lorsque vous êtes sur le bon chemin, vous pouvez voir quelque chose qui vous montre comment savoir que vous êtes sur le bon chemin. Mais ces choses ne sont pas nécessairement toujours positives — parfois un ancien karma remonte à la surface, parfois une maladie. Pourriez-vous développer cela ?

Sensei Rajeev Sinha : En pratique, vous ne pouvez pas le découvrir vous-même. Il y aura toujours des tentations. Les gens pensent qu'ils sont inspirés, mais ce n'est en réalité pas la réalité. Parce que vous pensez que l'existence physique elle-même est toute l'existence. Ce n'est pas la réalité. Bien avant l'existence physique, il existe l'existence astrale. Avant l'astral vient le causal. Bien avant le causal vient le super-causal, puis finalement l'état de non-existence. Vous penserez que vous êtes probablement sur le bon chemin, mais il s'avérera qu'en réalité vous êtes contrôlé par un souvenir provenant de l'existence astrale, qu'il vous accompagne et vous entraîne dans la mauvaise direction, et vous ne le saurez jamais. Vous ne le saurez jamais, même par l'intermédiaire d'un maître — jusqu'à ce que le maître lui-même prouve qu'il est un maître accompli et qu'il maîtrise non seulement l'existence physique, mais aussi l'existence astrale, causale et super-causale.

Il y a accès, il en a la vision intérieure, il peut intervenir et il est réellement capable de la maîtriser. Tant que cela ne se produit pas, la sādhanā ne réussira jamais. De quoi avez-vous donc besoin ? Vous avez besoin d'une compagnie beaucoup plus élevée — de la compagnie de quelqu'un qui a lui-même vécu la sādhanā pendant des âges, pendant une très longue période, et qui vous permet de vivre chacune des paroles dont il parle. Il ne vous permet pas seulement de les vivre : cette expérience devient pour vous une preuve. Si cela se produit, vous êtes sur le bon chemin. Sinon, seul, peut-être qu'une personne sur un milliard pourrait y parvenir — mais autrement, c'est impossible.

Et c'est précisément pourquoi vous verrez que quiconque est décrit comme une réincarnation de la conscience suprême avait lui aussi besoin d'un guru, d'un maître. Jésus avait besoin d'un guru, Krishna avait besoin d'un guru, Bouddha avait besoin d'un guru, chacun avait besoin d'un maître pour le guider, sinon ce serait une terre d'errance. Rama avait un guru — chacun avait besoin d'un guru, parce qu'au moment où vous êtes dans un corps physique, vous êtes pris dans l'illusion. Tout ce qui est visible est illusion. Et c'est précisément là que vous êtes. Pour sortir de cette illusion, vous avez besoin d'un maître qui a traversé l'illusion et qui est capable d'aller au-delà de l'illusion jusqu'à la conscience suprême. C'est simple.

PhDr. Jiří Kočandrle : Donc, c'est en fait la même chose que pour le premier groupe de personnes dont nous avons parlé — celles que leur intellect trompe et qui pensent qu'elles n'ont rien à faire, qu'elles doivent simplement se laisser porter par le courant. Donc, lorsque vous commencez à pratiquer et que vous recevez certains signes et pensez être sur le bon chemin, vous pouvez très bien vous tromper, de la même manière, à cause de māyā. Sans un véritable guru, un guru accompli, vous n'avez donc aucune chance.

L'esclavage des pensées

Sensei Rajeev Sinha : Absolument aucune chance. Il y a une histoire très intéressante liée à cet état d'esprit. Vous vous déplacez dans un appartement d'une seule pièce et vous pensez que cet appartement est à lui seul l'univers. Ce n'est pas la réalité. De tels intellectuels vivent avec une quantité terriblement importante de complications en eux-mêmes. Et c'est leur choix. Si votre karma, votre chemin, a traversé ce cycle de nombreuses fois, une étincelle surgira toujours soudainement en vous et vous conduira sur le bon chemin. Tant que cela ne se produit pas, cela ne se produira pas réellement de la manière dont une personne peut l'imaginer. Ces personnes sont de très bonnes personnes, car elles renaîtront encore et encore. Et au moins, le monde aura toujours autour de lui des personnes intellectuelles, parce qu'elles ne se libéreront jamais.

PhDr. Jiří Kočandrle : Oui, si elles ne sont pas attirées par un guru qui n'est pas pleinement réalisé, quelqu'un qui dit être un guru et qui peut les égarer complètement. Elles peuvent tomber malades. Beaucoup de choses peuvent leur arriver. Et je pense que c'est maintenant un grand danger, surtout dans le monde occidental — vous avez des milliers de sortes de yoga, des milliers de maîtres, tout Internet, tout YouTube. Je pense que c'est en réalité une chose très dangereuse.

Sensei Rajeev Sinha : Ça l'est. Ce n'est pas seulement en République tchèque, c'est aussi en Inde. Et il n'y a qu'une seule raison à cela : vous devenez complaisants, et cette complaisance vient principalement du fait que vous êtes des esclaves nés. Vous aimez l'esclavage. L'esclavage des pensées. Et cet esclavage vous fait passer du statut d'esclave de quelque chose à celui d'esclave de quelque chose d'autre. La libération, une meilleure façon d'avancer, ne passe pas par l'esclavage, mais par une attitude révolutionnaire, lorsque vous apprenez à vous rebeller afin de continuer à apprendre.

Mais que font les gens ? Ils voient cela, ils le ressentent : ah, c'est bien, et ils s'arrêtent là. Et cet arrêt mène en réalité à l'esclavage. Ce n'est pas qu'ils s'arrêtent principalement parce qu'ils sont satisfaits — c'est parce qu'ils ont en eux un souvenir de l'esclavage accumulé au fil du temps. Ils ne sont jamais libres. Regardez comment nous avons été éduqués dans le monde moderne. Vous naissez esclaves. Vous naissez d'abord dans une famille, vous portez l'héritage familial. Ensuite, vous devenez l'esclave de la culture dans laquelle vous êtes né. Puis vous êtes limité à une ville. Et si vous dépassez même cela, vous êtes très fortement lié à l'idée d'une frontière géographique que vous appelez un pays. Et vous ne sortez jamais de cela.

Les frontières géographiques comme création humaine

Les frontières géographiques sont une création humaine, et non un processus naturel. Elles sont utiles pour réguler un système démocratique afin que le système fonctionne correctement. Mais cette frontière géographique ne devrait pas être une limitation. Pourtant, c'est ce qu'on nous enseigne. Pendant des âges, nous avons vécu dans la guerre — d'abord c'était le royaume, un roi combattait un autre, les chefs de village, les clans, les rois, les pays.

Vous n'êtes jamais simplement un être humain. Vous n'êtes jamais au-delà de la frontière. C'est ainsi que vous avez été éduqués pendant tout ce temps, et c'est ainsi qu'au cours de ce processus vous avez oublié d'où vous veniez. Vous pensez être au sommet. Et c'est là que se trouve l'esclavage — l'esclavage de cette pensée selon laquelle vous êtes libre et que vous pourriez donc tout faire, même contrôler la nature. Ce n'est pas la réalité. La libération signifie un sens plus profond de la coexistence. Mais c'est un sujet plus vaste et plus profond. L'être humain doit commencer à se vider à partir du point où il se trouve à cet instant.

Se vider — même au prix de se rebeller contre son propre enseignant

Vous devez vous vider. Continuez à vous vider. Pensez-vous que je suis l'esclave de mon maître ? Je ne le suis pas. Je me rebelle toujours afin de connaître plus profondément, et cela rend mon guru très heureux. C'est ainsi que j'ai grandi sur mon chemin spirituel — je me suis toujours rebellé contre mon propre enseignant simplement pour continuer à apprendre. Et finalement, je suis arrivé au point où j'ai trouvé le purna guru, le maître accompli, qui pouvait immédiatement me satisfaire non pas par des paroles, mais directement par l'action. Et la meilleure action est la suivante : si vous avez, dans votre vie actuelle, des complications dans le corps, toc, elles disparaissent. C'est le premier indicateur, le premier signe.

C'est très intéressant. Vous lisez au sujet des maîtres, des yogis. Et ces maîtres et ces yogis courent à l'hôpital, ils ont tellement de complications. Sont-ils libérés ? La libération, c'est se vider de toutes les maladies, de toute douleur, de toute souffrance, de toute avidité, de toute colère. Si vous pensez que vous flottez intellectuellement, vous ne flottez que jusqu'au point où vous n'arrivez nulle part. Vous finissez avec une complication. Donc, la meilleure façon d'évaluer une personne n'est pas de regarder ce qu'elle fait, mais de regarder la manière dont elle quitte son corps. La dernière page est la page la plus importante pour évaluer une tradition.

Lorsque je parle de notre tradition, telle que nous la connaissons : Babaji n'a pas seulement quitté son corps — il est entré en mahāsamādhi, il est sorti, il est de nouveau entré, il a refermé cela, et être libéré signifie chacun de ses atomes. Le corps a disparu. Il n'est pas mort progressivement avec le temps. Il a simplement disparu. C'est cela, la libération. Vous avez libéré tous les atomes et tous les souvenirs associés à cet atome. Tout est libéré en même temps. Et cela n'est possible que d'une seule manière : videz-vous, videz-vous.

Si quelqu'un vous attire, vérifiez, s'il vous plaît : est-il réellement capable de vous vider ? Le temps s'arrête-t-il pour vous ? Devenez-vous intemporels, dans le sens où vous allez au-delà du temps ? Les événements cessent-ils d'être pertinents pour vous ? C'est précisément cela qui constitue la preuve sur votre chemin. Vous devez être très prudents. Et si cela ne se produit pas, apprenez à vous rebeller. Ne devenez pas un esclave.

Connaître les limites de ses enseignants, mais continuer à avancer

Vous n'avez pas besoin d'être grossier. Je connais les limites de mon père — il ne pouvait m'enseigner que jusqu'à un certain point. Je connais les limites de mon instituteur, de mon professeur du secondaire, de mon professeur d'université. Cela ne signifie pas que je devienne très grossier et insensible envers eux. Je les remercie de m'avoir fait avancer. Mais cela n'arrête pas mon chemin. C'est un chemin sans fin vers l'origine. Le chemin vers l'origine est précisément le chemin vers la libération. Rien d'autre.

PhDr. Jiří Kočandrle : Donc, si je comprends bien, vous ne pouvez pas arriver là où vous allez avec les souvenirs, avec smṛti. Nous avons commencé cet entretien avec les souvenirs et nous terminons avec les souvenirs. Donc tout commence et tout se termine avec les souvenirs.

Sensei Rajeev Sinha : Exactement. Dans ce monde, il n'y a rien d'autre que des souvenirs. Et bien sûr, les souvenirs flottent dans l'ātman, qui est omniprésent, qui ne s'en va pas, qui ne naît pas. Plus vous allez profondément, plus cela devient une exploration intéressante et un chemin d'expérience personnelle. Vous le vivez, ce ne sont pas seulement des choses entendues de seconde main. Et pas à pas, vous vous videz. Il est donc recommandé de ne pas entrer dans ce dépotoir. Nettoyez plutôt ce désordre, ce dépotoir. Et alors la frontière qui se trouve là sera brisée.

La parabole du ballon

Regardez les choses ainsi. Vous prenez un ballon et vous le gonflez. À l'intérieur du ballon il y a de l'air et autour du ballon il y a de l'air — c'est la conscience pure, les deux. Et ceci est le corps humain. Le souvenir du ballon vous donne un ballon. Maintenant, c'est à vous de décider : que voulez-vous être ? Un ballon, ou un pneu de voiture, de camion, ou d'un énorme camion-benne industriel ? Ce sont précisément les souvenirs, cette épaisseur, cette couche de souvenirs. Plus vous en accumulez, plus vous êtes emprisonné. Et vous devez le déchirer — non pas de manière à ce qu'il éclate et qu'une partie reste. Déchirer signifie que tout disparaît, que tout l'ensemble des atomes disparaît. C'est une étude beaucoup plus profonde, qui ne peut être vécue qu'à travers la sādhanā. Et ces choses ne peuvent pas être comprises par une réflexion intellectuelle. Elles doivent être pratiquées. C'est aussi simple que cela.

La perception se développe par la pratique, pas par l'intellect

PhDr. Jiří Kočandrle : Merci beaucoup, Sensei. Il y a encore une chose que nous pourrions partager, et c'est la perception. Comment change-t-elle au cours de votre sādhanā, au cours de votre pratique ? Je pense, je ressens que lorsque vous perdez vos souvenirs, votre perception change et s'élargit. Pourriez-vous développer cela ?

Sensei Rajeev Sinha : C'est en réalité un sujet beaucoup plus profond et il devrait être pratiqué au mieux à travers la sādhanā. Il ne peut pas être saisi intellectuellement. Les informations intellectuelles ne sont que des panneaux indicateurs — comme lorsque vous partez de Prague et devez aller à Paris, vous avez un panneau : Paris, deux mille kilomètres. Cela vous indique simplement que c'est la route de votre voyage. Ce n'est pas votre destination. Vous devez faire un pas, avancer, continuer constamment à avancer. Ce n'est qu'alors que cela se produit. Il s'agit davantage d'explorer l'existence que de bavarder sur l'existence. Cela doit être vécu à travers la sādhanā : voici l'enseignement, vous recevez l'enseignement et immédiatement après vous le mettez en principe, en pratique. Et c'est ainsi que votre perception se développe. La perception est le point de départ. Sans perception, la sādhanā ne peut même pas commencer. Vous pensez que vous faites de la sādhanā, vous tournez en rond, Hare Krishna, Hare Krishna — vous n'êtes nulle part. La seule différence, c'est que vous portez des vêtements différents.

Tout est pareil. Vous tournez simplement en rond. Que vous chantiez un chant de Noël, ou que vous dansiez et chantiez dans une église ou dans un temple, cela ne mène nulle part. Vous devez avancer. Et avancer n'est pas intellectuel, mais passe par la pratique : vous comprenez l'enseignement A. Puis vous revenez à la pratique de cet enseignement. Il devient un principe. Vous continuez à le pratiquer. Il devient votre expérience, et cette expérience devient votre perception. Tant que vous n'atteignez pas cette perception par votre propre chemin, elle ne vous appartient pas et peut disparaître à tout moment — et vous verrez que vous êtes assis de nouveau au début, là où vous avez commencé. Et souvent, vous vous retrouverez encore beaucoup plus en arrière, dans le pire état. C'est ainsi que j'ai vu beaucoup de maîtres tomber de leur position actuelle vers un état pire que l'enfer. C'est une réalité difficile.

Même un maître peut tomber — vigilance vingt-quatre heures sur vingt-quatre

PhDr. Jiří Kočandrle : Je pense que c'est encore une chose que les gens ne savent pas — même un maître peut tomber, complètement tomber. Nous devons donc rester vigilants, vigilants, vigilants et nous observer constamment.

Sensei Rajeev Sinha : Oui. Vingt-quatre heures par jour, vous devez être vigilants. Ne vous reposez jamais. Vous nagez à contre-courant, votre nage doit être continue. Souvent, vous ne pouvez pas vaincre le courant, mais au moins vous restez là où vous êtes. Et souvent, vous verrez que vous êtes tirés en arrière, puis vous vous poussez à nouveau vers l'avant. C'est cela que l'on appelle la pratique. Grâce à la pratique, vous avancez constamment. Et c'est là qu'intervient la bénédiction de la Mère, de la nature et du maître accompli, qui vous soulève simplement et vous dépose cent mètres plus haut sur le chemin à contre-courant. Sans la bénédiction du maître et de la Mère, la sādhanā ne peut même jamais commencer.

La pureté comme premier pas de la sādhanā

Dans le monde occidental, et même en Inde, partout dans le monde, les gens sont remplis de pensées sexuelles. Et c'est précisément pourquoi leur conscience vit toujours dans l'organe sexuel. Ils ne sont pas capables de monter plus haut. Gagner de l'argent, profiter de la vie, avoir des relations sexuelles, avoir plusieurs partenaires — et vous pensez que vous allez faire de la sādhanā ? Impossible. Le premier pas est de nettoyer cela. Tout ce qui appartient au passé est passé. Prenez la ferme décision de rester avec votre partenaire de vie, et si cela n'est pas possible, alors avec personne. Et tous deux avancez à partir de là. Lorsque vous regardez les autres comme des objets sexuels, oubliez tout progrès vers l'avant, vous descendez de nombreux kilomètres. Et finalement, la kundalinī, la Mère elle-même, se retire de cela. Elle n'existera plus en vous. Vous penserez donc que vous faites un excellent travail, mais la réalité est que vous êtes profondément dans le négatif. Le monde a été complètement égaré par de nombreux maîtres qui eux-mêmes ne sont pas exempts de perception et de pensées sexuelles.

Jouer avec les mots

Et de telles personnes enseignent et égarent beaucoup de gens. C'est dangereux. Elles vont elles-mêmes en enfer et conduisent des millions de personnes et de disciples en enfer. Je veux dire — j'invite toutes ces personnes. Bienvenue, tout le monde est invité au débat, à la discussion, mais sur la base de preuves. Lors d'une retransmission en direct, vous verrez que cela ne fonctionne pas. Ce n'est qu'un jeu avec les mots qu'ils maîtrisent réellement. Et les gens veulent quelque chose de plus facile, qui les divertisse. Dans un certain sens, c'est mieux — c'est bien mieux que de tourner en rond et de se livrer à de profondes indécences. Au moins, vous avancez, parce que, pour le moment du moins, vous êtes éloignés des absurdités.

Mais si vous pensez que vous vous libérerez ainsi, que vous méditerez et que vous irez plus loin — ce n'est pas possible. Vous n'êtes même pas capables de penser au-delà. Êtes-vous capables de vous tenir à une nouvelle idée si quelqu'un vous la présente afin que vous puissiez réellement l'examiner ? Vous la rejetez simplement immédiatement, sans même la connaître. Et c'est un blocage qui a été créé en vous de manière si permanente par ce même cycle, dans lequel vous vous laissez prendre à ce jeu de mots si luxueux et confortable. Sortez-en. C'est la seule voie.

PhDr. Jiří Kočandrle : Je vous remercie beaucoup. J'espère que nous nous reverrons bientôt et que nous pourrons aborder un sujet comme, par exemple, la conscience.

Sensei Rajeev Sinha : Certainement, nous le ferons.