Une fois encore, je vous souhaite à tous la bienvenue, très chaleureusement, dans le Darbar. Notre résolution est de célébrer la fête de Guru Purnima pendant quatre jours ; aujourd’hui en est le deuxième jour. Toutes mes félicitations à vous tous à l’occasion de la fête du Guru.
Comme je l’ai déjà fait hier, permettez-moi de vous présenter à nouveau ceux qui sont parmi nous. L’Akhara dans lequel a eu lieu ma consécration en tant que Mahamandaleshwar, ainsi que ceux par les mains desquels elle a eu lieu, sont ici parmi nous. Dhani Das Ji Maharaj n’est pas parmi nous ; il est au Punjab. Avec nous se trouve le vénérable mukhya mahant de notre Shri Panchayati Akhara Naya Udasin Nirvan, Shri Bhagat Ram Ji — que chacun lui souhaite la bienvenue. Il est digne de révérence ; il est pour nous comme un Guru. Et avec nous se trouve le secrétaire de l’Akhara, Mahant Shri Jagtar Muni Ji.
Dans notre Akhara, vous verrez des gens ordinaires. Mais leurs dons sont extraordinaires, et tout ce qu’ils accomplissent est extraordinaire.
C’est dans un tel Akhara que la consécration a eu lieu — et y être reçu est un engagement pour toute la vie. C’est à cet Akhara que le vénérable Baba était lié. Et au même Akhara était également lié le propre Guru de Baba, le Naga. C’est pourquoi nous avons fait nôtre cette tradition.
Et voici ce que dit Baba : vous aussi, de la même manière, vous êtes des bhaktas et des disciples de Shri Panchayati Akhara Naya Udasin Nirvan ; vous êtes dans cette même tradition. Chaque fois que de grands programmes sont organisés, ou même de petits camps, ils auront également lieu à l’Akhara — afin que vous appreniez vous aussi à bien le connaître, et que la tradition acquière la force nécessaire pour se poursuivre.
Discours : Samskaras et conduite (Acharan)
Tous nos grands hommes et nos gurus ont fait d’immenses efforts pour rendre la vie plus facile à l’humanité. Nos rishis et nos munis ont accompli un travail immense pour comprendre comment vivre plus simplement. Grâce à eux, notre vie est véritablement plus facile. Si ces grands hommes — qui ont renoncé à tous les plaisirs du monde et au confort royal, et qui ont fait des forêts et des montagnes, de la solitude, leur demeure — n’avaient pas existé, nous n’aurions jamais connu l’art d’une vie heureuse.
Guru Purnima est donc le jour où nous exprimons notre profonde révérence à tous les gurus. C’est le jour où nous nous inclinons devant ceux qui nous ont appris à vivre, où nous les prions et où nous prenons notre résolution devant eux.
Cette terre est la terre des rishis et des maharishis. C’est la terre des gurus. C’est la terre des Samskaras — des valeurs et des modèles moraux. Ici, tout repose sur les Samskaras. Celui qui possède des Samskaras est appelé un être humain. Celui qui n’en possède aucun — même s’il a un corps humain — est appelé un animal, un démon (rakshasa).
Nous devons donc reconnaître les Samskaras. Nous devons aller au fond de la question. Il faut d’abord écouter attentivement, puis contempler (manan). Après la contemplation commence un processus supplémentaire : lorsque la connaissance (bodha) vous vient que ceci est la vérité, alors naît en vous la résolution de vivre de cette manière. Et lorsque vous vivez réellement ainsi, cela s’appelle Acharan — la conduite, le comportement. C’est cela, le samskara.
La génération suivante est façonnée par votre conduite et vos Samskaras : grâce à eux, elle peut vivre correctement, vivre heureuse, suivre le chemin que vous lui avez montré. Mais si vous-mêmes ne pouvez pas marcher correctement, abandonnez l’espoir que la génération suivante aille bien. Car tout ce qui leur est transmis leur viendra de vous.
Nous devons donc être attentifs à notre propre conduite et rester constamment vigilants à son égard — car ceux qui viennent après vous vous observent. Tout comme vous m’observez tous : « Que fait Guruji ? Si Guruji fait quelque chose de travers, nous allons immédiatement le réprimander. » Et moi, à mon tour, je vous observe attentivement : si vous faites quelque chose de mal, je vous réprimanderai immédiatement — tout de suite, très fermement.
Alors veillez les uns sur les autres. Lorsque le Guru commet une erreur, n’hésitez pas une seconde à l’arrêter et à le réprimander. Dites immédiatement : « Guruji, je n’aime pas cela chez vous. Si vous le faites, expliquez-moi pourquoi. » Demandez-en la raison.
Lorsque vous vous tenez parfois devant moi, beaucoup disent : « Gurudev, je souffre énormément. » Et je demande : « Dites-moi, qu’avez-vous gâché ? » — « Guruji, je n’ai rien gâché. » Et alors je lui montre : ceci et cela, vous les avez gâchés. Et il dit : « Oui, Guruji, c’est moi qui ai fait cela. » Qui portera alors le fruit de cet acte ? Vous. Et lorsque le Guru commet une erreur, le Guru en portera les conséquences — et une punition encore plus grande revient au Guru. Le disciple reçoit une punition moindre, mais si le Guru se trompe, il reçoit une punition sévère. Souvenez-vous toujours de cela.
Vous aussi, en tant que disciples de Baba, avancez lentement, pas à pas, vers le fait de devenir des gurus. En chaque personne est pleinement présente la capacité d’être un bhakta, un disciple et un guru. Cette graine est toujours présente en nous. Celui qui la développe correctement devient un bon bhakta, un bon disciple et un guru parfait — comme Baba.
C’est tout un processus. De même qu’un enfant naît aujourd’hui, grandit lentement et finit par vieillir — de même, en vous, lorsque les Samskaras sont bons, la génération suivante vous suit. Elle est poussée à vous suivre. Soyez donc toujours attentifs à votre conduite. Soyez vigilants, afin qu’aucune erreur ne se produise jamais.
L’histoire du petit garçon et du mensonge
Laissez-moi vous raconter un petit incident.
Notre fils aîné — « Lo bhaiya » — était tout petit, il devait avoir environ deux ans. Nous étions assis ensemble sur le lit, en train de parler de quelque chose ou de jouer. À ce moment-là, ma femme est venue et a commencé à me parler de quelque chose. Et pendant ce temps, le téléphone a sonné. Les téléphones portables n’existaient pas encore — c’était ce téléphone fixe qui sonnait dans la maison.
Elle voulait continuer à parler avec moi, alors j’ai dit : « Décroche et dis que je suis dans la salle de bains maintenant et que je parlerai quand je sortirai. » Voilà ce que j’ai dit, et elle est allée au téléphone.
Lo bhaiya m’a regardé — droit dans les yeux. Et au moment où il m’a regardé dans les yeux, j’ai tremblé intérieurement. J’avais menti — et cela avait pénétré directement dans l’être intérieur de cet enfant. Il le savait.
Je me suis rapidement levé et j’ai attrapé une serviette : « Vite, donne-moi la serviette, je vais à la salle de bains, je vais me laver et revenir. » J’essayais de rattraper la situation, pour que cela donne l’impression que j’étais réellement dans la salle de bains.
Lorsque je suis revenu, lavé, et que je me suis assis pour le petit-déjeuner, mon fils — qui avait l’habitude de s’asseoir avec moi et de manger aussi — a dit sa première phrase à ce sujet : « Papa, tu viens de mentir. » J’ai dit : « Oui. Je suis désolé. » — « Ce n’est pas grave », et il s’est remis à manger. Et cela s’est terminé ainsi.
Si j’avais essayé de le dissimuler — « Non, non, je n’ai pas menti, je suis bien allé me laver » — ce petit enfant avait déjà vu clair en moi. Il avait compris que je mentais. Les enfants enregistrent les petites choses. Vous pensez : « Il est petit, que peut-il savoir, ce n’est qu’un enfant. » Mais ce n’est pas seulement un enfant. Il a peut-être parfois été votre père. Souvenez-vous-en. Il a peut-être été votre grand-père, votre arrière-grand-père, il a même peut-être été votre guru. Aujourd’hui, il est votre enfant.
Nous devons toujours garder cela à l’esprit. Nous devons être très vigilants quant à notre conduite. Je peux dire avec fierté que, jusqu’à aujourd’hui, Lo bhaiya n’a jamais menti de toute sa vie. Il a étudié à Londres et est revenu, mais il est resté travailler ici, dans le travail familial. Il y travaille encore aujourd’hui. Il s’occupe du fonctionnement du Darbar — avec toute l’équipe. Les tâches principales du Darbar, celles que vous voyez devant vous, sont accomplies par ses sevaks, les enfants du Darbar.
Quelle que soit votre conduite, c’est cela que la génération suivante adoptera. Tels seront les gens que vous verrez autour de vous. Des parents venaient autrefois se plaindre : « Mon enfant est terriblement mal élevé. » Au début, je disais : « Examinez-vous vous-mêmes. Ce ne sont pas les enfants qui étaient mal élevés — c’est vous qui l’étiez, et c’est pourquoi les enfants ont été mal éduqués eux aussi. » D’où auraient-ils pu tenir cela ? Vous n’avez pas montré à l’enfant la bonne conduite, et sa conduite s’est donc détériorée.
Soyez donc toujours attentifs à votre conduite. Si votre conduite est juste, votre vie aussi sera plus facile. La vie de la génération précédente — les parents — sera plus facile. La vie de la génération suivante — les enfants — sera plus facile également. Leurs enfants viendront, et leur vie aussi sera très facile.
Seva et Sadhana
Le service aux saints, le service à la société, le service aux pauvres et à ceux qui souffrent, le service aux grands hommes — par le service (Seva), votre intellect devient aiguisé. Votre esprit se concentre. Votre discernement se purifie. Et par la méditation et la pratique spirituelle (Sadhana), votre chitta se purifie — votre corps causal (karana sharira). Les souvenirs négatifs et malades sont détruits. Seuls les bons souvenirs demeurent, sur la base desquels votre vie devient encore plus facile.
Seva est donc nécessaire — et Sadhana est également nécessaire. Les deux doivent être pratiqués.
Du bhakta au disciple
À travers moi, à travers ce corps, vous recevez l’initiation (diksha) de Baba. Vous l’acceptez — et de bhakta de Baba, vous devenez disciple de Baba.
Lorsque vous êtes venus pour la première fois au Darbar — dans quelle souffrance étiez-vous ? Levez les mains, combien d’entre vous souffraient. Lorsque vous êtes venus pour la première fois, vous étiez dans une détresse terrible. Et aujourd’hui — pour qui la souffrance disparaît-elle comme par magie au simple prononcé du nom de Baba ? Pour tout le monde. Vous vous êtes souvenus de la Mère, vous vous êtes souvenus de Baba — la mémoire malade a péri, vos souffrances ont disparu. Combien sont dans la félicité aujourd’hui — levez les mains — par la grâce de Baba et de la Mère. Tous dans la félicité, rien que la félicité.
Cette félicité doit être maintenue. Cette félicité doit être augmentée. Cette félicité doit être semée autour de vous dans toutes les directions, et vous devez prouver que nous sommes les disciples d’un véritable Guru, les disciples d’un Guru parfait.
Sur le respect dû aux Grihasthas (maîtres de maison)
Beaucoup de gens posent des questions. Il y avait un Shankaracharya très respecté — un saint vénérable et révéré. Pourtant, il regardait les maîtres de maison (Grihasthas) comme si un chien ou un chat était arrivé. Il demandait : « Êtes-vous un maître de maison ou un sannyasi ? » Et lorsque quelqu’un répondait « maître de maison », il le faisait asseoir au fond : « Allez là-bas, asseyez-vous au fond. Vous, sannyasi, asseyez-vous ici. » Les maîtres de maison qu’il avait installés dehors : « Qu’ils viennent demain, après-demain, il n’y a pas de temps maintenant. »
J’ai dit : « Frère, pourquoi tant d’aversion envers les maîtres de maison ? C’est précisément le maître de maison qui est à l’origine de votre naissance. Il vous a donné ce corps. Apprenez à les honorer. S’il n’y avait pas eu de maître de maison, où seriez-vous né ? Vous dites que le maître de maison est inférieur — et par là vous insultez vos propres parents. Réalisez-vous seulement ce que vous dites ? »
Le Grihastha-Ashram est considéré comme le plus grand ashram — le lieu où l’on fait ses preuves, où la vie est mise à l’épreuve. Celui qui ne réussit pas l’épreuve du Grihastha-Ashram ne pourra jamais réussir l’épreuve de la société. Celui qui ne réussit pas l’épreuve de la société ne pourra jamais réussir l’épreuve dans la classe du Guru. Souvenez-vous-en.
Vous devez donc d’abord réussir l’épreuve en vous-même, réussir l’épreuve dans la famille — y obtenir votre « diplôme ». Ensuite, obtenir le diplôme qui consiste à réussir l’épreuve dans la société. Et lorsque vous accomplissez le service, le diplôme de Sadhana viendra de lui-même — devant le Guru, rien n’a besoin d’être dit.
Souvenez-vous d’Adi Shankaracharya, dont la statue se trouve à l’intérieur de l’ashram. Il est entré dans le Sannyasa dès l’enfance — à une époque où une personne n’est même pas encore capable de prendre soin d’elle-même. Deux ashrams intermédiaires ont donc été laissés de côté pour lui : le Grihastha-Ashram et le vanaprastha-Ashram. Les ashrams sont au nombre de quatre : d’abord le brahmacharya-Ashram, deuxièmement le Grihastha-Ashram, troisièmement le vanaprastha-Ashram, quatrièmement le Sannyasa. Nos grands hommes ont créé quatre ashrams — vingt-cinq ans pour chacun, sur une durée de vie moyenne de cent ans, telle qu’on la comptait alors.
Et savez-vous ce qui s’est passé ? Adi Guru Shankaracharya a dû entrer dans le corps d’un certain roi et goûter toutes les joies et les peines du Grihastha-Ashram, pour les connaître. Lorsqu’il revint, il dut observer la société et en faire l’expérience, et connaître également le vanaprastha — ce n’est qu’alors, avec ces deux expériences vécues, qu’il fut capable de vaincre le grand érudit Mandana Mishra et son épouse. Sinon, il aurait lui-même perdu.
Voilà ces quatre ashrams. Nous devons donc honorer tout le monde. Un être humain est un être humain — qu’il soit dans le Grihastha ou dans le Sannyasa, qu’il soit bhakta, disciple ou guru. Nous devons honorer chaque personne d’un seul et même regard, avec la même mesure d’honneur. Lorsque quelque chose ne va pas, ayons de la compassion et essayons de le remettre en ordre. Ce qui est détérioré par l’envie et la haine ne sera pas réparé — au contraire, vous vous détériorerez vous-mêmes plus rapidement. Évitez donc l’envie et la haine. Ce qui est abîmé, réparez-le.
Parmi nous, il y a toute une équipe. « Celui-là crée des problèmes, celui-là crée des problèmes, mettez-le dehors, chassez-le ! » Je dis une seule chose : « Réparez-le. Remettez-le sur le droit chemin, il changera, il deviendra un homme bon. » Celui qui viendra à sa place — qui garantit qu’il sera meilleur ? Il arrive qu’une personne passe toute sa vie à simplement corriger tous ceux qui l’entourent. Remettez en ordre celui qui est ici. La vie deviendra alors plus facile.
Les enfants se comportent mal ? Remettez-les sur le droit chemin. Vous ne pouvez pas échanger vos enfants. Vous n’allez pas chez l’épicier pour dire : « Frère, échange cet enfant contre un autre. » Cela ne fonctionne pas ainsi.
Portez donc d’abord votre attention sur les Samskaras en vous-mêmes : quels sont mes propres Samskaras ? Quelle est ma propre manière de penser ? Et souvenez-vous — comme sera votre pensée, comme seront vos propres Samskaras, ainsi sera la génération suivante. Le monde est votre création. Rien ne vient de l’extérieur. Tout vient de l’intérieur. Soyez donc vigilants envers vous-mêmes — et la génération suivante sera bonne d’elle-même.
Sur les habitudes et la mémoire cachée
Frère, bois-tu de l’alcool, manges-tu de la viande ? Puisses-tu y renoncer — c’est une bonne chose. Prends une résolution. Si tu n’y renonces pas toi-même, cela viendra de lui-même et renoncera à toi ; il n’est pas question d’y échapper.
Parfois j’observe ceci : lorsqu’une personne veut arrêter de boire, le pauvre homme prend des résolutions, mais cela ne réussit pas. Sa femme vient et s’écrie : « Gurudev, il n’arrêtera pas de boire ! » Et nous voyons que le souvenir de l’alcool est à l’intérieur de cette femme. Et le vœu est pris par ce pauvre mari : « Désapprends-moi à boire. » À qui faut-il le désapprendre ? Je dis à la femme : « Prenez la résolution que l’alcool quitte votre mari. » Et dès que la femme prend cette résolution — l’ivrogne disparaît, la mémoire périt.
C’est ainsi que les souvenirs restent cachés et frappent depuis leur cachette. Mais tout est pour le bien. Tout est un seul Tantra.
Sur le mot « Tantra »
Le sens du mot « Tantra » est arrangement, ordre (Vyavastha). À tout ce à quoi ce mot est associé, l’ordre apparaît. Comme dans Loka-Tantra (démocratie), Sva-Tantra (liberté), Raja-Tantra (monarchie) — partout où apparaît « Tantra », l’ordre apparaît. Là où il y a un ordre, cela s’appelle donc Tantra. Là où il y a du désordre, cela s’appelle sorcellerie, incantation, conjuration et magie noire.
Tantra est donc un ordre. Si nous comprenons cet ordre, nous sommes capables d’y vivre ; et si nous vivons selon Tantra, le bonheur en découle. Et si nous vivons ainsi sans interruption, notre bonheur devient durable. Le bonheur ininterrompu s’appelle ananda, félicité. Ananda signifie demeurer dans le présent.
Tantra est un ordre, et cet ordre doit être compris. Une fois que vous comprenez correctement cet ordre, une fois qu’il devient connaissance dans votre intellect, une fois que vous le voyez — vous commencez à vivre ainsi. Voilà cet ordre.
Sur le rite d’initiation : ce que signifie être prêt
(Extrait des instructions accompagnant la Mantra-Diksha — uniquement les parties explicatives, sans les actes rituels.)
Chaque fois que vous n’avez pas le temps de prier ou de faire la puja — vous voyagez, vous êtes dans une voiture, dans un train, dans un avion, vous marchez, il n’y a pas de temps pour la puja, vous n’avez ni pris de bain ni médité — faites la même chose dans votre imagination : les yeux fermés, méditez sur Bholenath, offrez-lui de l’eau et des fleurs dans votre esprit, laissez-le sentir l’encens, inclinez-vous devant Baba et la Mère, inclinez-vous devant le Darbar — et ouvrez les yeux. Rien que par cela, le Darbar accepte votre puja et votre prière. Votre puja est complète.
Il faut maintenant être attentif à deux choses — et les distinguer. Lorsque l’attention doit être portée, il faut porter attention (dhyan dena). Et lorsque vous devez vous tourner vers vous-même, vous devez méditer (dhyan karna). Ce sont deux choses différentes. Il n’est pas juste de méditer lorsque l’attention doit être portée. Notre vache a faim, nous devons lui donner du fourrage — et au lieu de cela, vous vous asseyez pour méditer. C’est l’inverse de ce qu’il faut faire. Lorsque le travail, le service, doit être accompli — soyez attentif. Et lorsque vous devez vous tourner vers vous-même — alors méditez. Lorsque nous travaillons avec les autres, nous portons attention ; lorsque nous faisons quelque chose seuls, nous méditons. Les deux sont Tantra, les deux sont ordre. Soyez donc toujours attentifs à votre ordre.
Les étapes suivantes du chemin
Avec cela, votre Mantra-Diksha était terminée. Lorsque vous l’accomplissez, votre récitation du mantra atteint sava lakh (125 000 répétitions). Vient ensuite un dixième — 12 000 — c’est le dashansh, qui est récité en plus, et grâce auquel votre mantra devient parfait (siddha). Vous vous préparez ensuite à la première étape de l’initiation au Tantra-Kriya-Yoga.
Si cette préparation — la Mantra-Diksha — est accomplie correctement, vous serez admis à la première étape de la Tantra-Diksha ; sinon, vous ne réussirez même pas la première étape. Si vous souhaitez réussir, accordez donc la plus grande attention à la Mantra-Diksha que vous avez reçue. Mieux vous l’accomplirez, meilleure sera votre dévotion envers le Guru, plus profonde sera votre méditation, meilleure sera votre pensée, plus grande sera votre capacité et votre aptitude — ainsi se déroulera votre examen de la première étape du Tantra-Kriya-Yoga, et lorsque vous le réussirez, vous avancerez plus loin.
Le mantra va jusqu’à la cinquième étape. À partir de la sixième étape du Tantra-Kriya-Yoga, le travail avec le mantra prend fin — alors vous devenez vous-même yantra, mantra et Tantra, et la méditation (dhyan) suffit à elle seule.
Jusqu’à présent, des personnes ont atteint la seizième étape. À partir de ce soir, les sevaks vous expliqueront tout, et la sélection (chayan) de ceux qui sont dans le Tantra-Kriya-Yoga aura lieu : celui qui est à la première étape avancera à la deuxième, celui qui est à la deuxième à la troisième — dans l’ordre, si leur aptitude et leur capacité sont en ordre. Beaucoup viennent avec une prière à la Mère et à Baba : « Baba, permettez-nous de réussir. » Il est parfois arrivé que la moitié des personnes ne réussissent pas. Le Darbar vous comprend donc et s’efforce que votre purification ait lieu, afin que vous restiez dans de bonnes conditions.
Discours du secrétaire de l’Akhara (Jagtar Muni Ji)
Aujourd’hui, en cette grande occasion sacrée de Guru Purnima, un océan de Samskaras coule ici, le Gange coule ici. C’est la colonne vertébrale de notre Sanatan.
La tradition qui nous parvient à travers les siècles — cette terre est la terre des rishis et des munis, la terre des yatis, des satis et des femmes saintes. C’est la gloire de la culture indienne qu’elle soit karma-bhumi — la terre de l’action, la terre des Samskaras. Tous les avatars, pirs et prophètes qui sont venus — tous sont venus sur cette terre indienne, ont donné leurs conseils et ont préservé notre Sanatan. Mais certains apostats ont porté un coup à cette culture Sanatan.
Bharat, cependant, a de nouveau donné naissance à un tel joyau qui réveille une fois encore l’ancienne tradition — la tradition Vedic Sanatan. Il a pris sur lui un grand fardeau et porte cette tradition de Sanatan dans tous les coins du monde. Aujourd’hui, nous sommes fiers d’avoir nous aussi un tel Peeth (siège spirituel), qui est la colonne vertébrale du Sanatan — d’où la tradition du Sanatan naît et s’élève, où l’on reçoit l’éducation aux Samskaras.
Aujourd’hui, la plus grande tristesse est que cette terre indienne, qui pendant des siècles fut la terre des sages, est devenue une terre sans Samskaras. Aujourd’hui, personne ne veut échanger deux paroles affectueuses avec les anciens, avec ses propres parents. Nous sommes tombés si bas, notre déclin a été si profond — qu’aujourd’hui le monde entier se moque de nous.
Nous sommes tous fermement résolus à emporter de ce Darbar une bonne manière de penser, à retourner dans nos petits villages et à parler de ce Darbar, et à parler assurément de nos Samskaras, de notre tradition védique, de notre tradition Sanatan. Et notre terre retrouvera assurément sa gloire. On disait autrefois que Bharat est Vishwaguru — le Guru du monde. Nous devons en faire de nouveau le Vishwaguru. Lorsque vous venez ici, dans ce Darbar, et recevez l’initiation, vous faites avancer cet héritage des Samskaras.
Je veux dire une seule chose : quel que soit le pays où vous vous trouvez, à l’étranger, quel que soit votre environnement — que la récitation de « Radha Raman » résonne en vous. Ce sera notre formule fondamentale de délivrance. Oubliez tout, mais pas Paramatman, pas votre Guru.
Dans le Markandeya Purana se trouve un verset : si un tel grand homme vous accorde la connaissance ne serait-ce que d’une seule syllabe, alors il n’existe aucune chose sur terre par laquelle, en vous en remettant à lui, vous pourriez vous libérer de votre dette envers lui. Et la bannière de notre dharma flottera assurément sur le monde entier.
L’histoire de la fille du roi et de l’imposteur
Le Guru a une grande importance dans la vie. Je vais terminer mon discours par une petite histoire.
Un certain roi avait une fille. Dès qu’elle eut un peu grandi, la connaissance de soi (atma-bodha) lui vint, la grâce du Guru descendit sur elle et elle se mit à converser constamment avec Dieu. Ses parents pensèrent que leur fille devait être folle ou faible d’esprit — car elle parlait aux arbres, aux feuilles, aux lianes, aux animaux et aux oiseaux, à toute chose. Lorsque cette « folie » ne passa pas pendant longtemps, le roi comprit : quelqu’un qui a connu Brahman est né dans notre maison. Il lui aménagea une demeure spéciale, fit construire un palais spécial et dit : « Ma fille, vis ici et récite des bhajans, médite sur ce Paramatman. »
Dans cette même ville vivait un voleur qui changeait d’apparence et volait, trompait et détroussait les gens — avec une fausse barbe et de faux cheveux. Lorsqu’il apprit que la fille du roi était vertueuse, noble et riche, constamment absorbée en Dieu, et qu’elle possédait beaucoup de biens, il se dit : pourquoi ne pas la tromper et la voler ? Il alla pour la tromper.
Il dit : « Ma fille, c’est le matin, j’ai un peu soif. Pourrais-je avoir de l’eau ? » La jeune fille dit : « Oui, bien sûr, maharaj, asseyez-vous, vous aurez de l’eau. » Elle apporta de l’eau. Au moment où il la prit dans sa main — car il était après tout un imposteur — il dit : « Avez-vous reçu la Guru-Diksha ou non ? » Elle répondit : « Je n’ai pas reçu de Guru-diksha, je n’ai jamais de ma vie accepté de Guru. » Il dit : « Alors je ne boirai pas cette eau. Il est dit qu’on ne doit même pas boire l’eau de la main de quelqu’un qui n’a pas de Guru (nigure). »
La pauvre fille du roi fut profondément embarrassée : « C’est une triste chose qu’un saint quitte ma porte assoiffé. » Elle dit : « Guruji, quelle est la solution ? » Il dit : « Acceptez-moi comme votre Guru, recevez de moi la Guru-Diksha — alors je boirai cette eau. » La jeune fille dit : « Très bien, maharaj, comme vous le souhaitez. Car je cherchais un Guru et Dieu m’a donné cette occasion — le Guru a été trouvé. Je recevrai certainement l’initiation de vous. »
Il dit : « Enfant, l’initiation au mantra ne se fait pas ici, elle a lieu dans un lieu sacré, pas dans les maisons et les palais. Pour cela, il faut aller dans les forêts et les montagnes, auprès de tels rishis — c’est là que la Guru-Diksha est accomplie. » Elle était la fille d’un roi et elle accepta joyeusement : « Allons-y, maharaj, je veux le mantra, que ce soit dans la forêt, dans les montagnes, dans les ravins près de la rivière. »
L’imposteur l’emmena dans la forêt et dit : « Ma fille, enlève tous ces bijoux en or et en argent et dépose-les là, alors seulement je te donnerai le mantra. Détourne-toi de ces ornements du monde, renonce à l’attachement et à l’illusion (Moha-Maya). » Elle obéit à la parole du saint, retira tous ses bijoux et les posa à côté. Puis il dit : « Ma fille, lève les mains. » Elle leva les mains et il l’attacha à un arbre, puis dit : « Ma fille, jusqu’à mon retour, reste attachée ainsi. Quand je reviendrai, je te détacherai et te donnerai le mantra. Jusqu’alors, attends-moi. » Elle dit : « Très bien, Gurudev. » Elle ferma les yeux et leva les mains vers le ciel — et cet imposteur l’attacha à l’arbre avec des lianes, prit toute la maison (les biens) et partit.
Deux jours passèrent, puis quatre ; lorsque la fille du roi ne revint pas, le roi apprit que sa fille avait disparu. Il envoya ses éclaireurs. Ils partirent chercher dans la forêt et finirent par la trouver. Ils demandèrent : « Ma fille, qui t’a mise dans cet état ? » Elle répondit : « Mon Guru est venu. Il voulait me donner la Guru-Diksha et m’a dit de rester ici. » — « Mais il t’a attachée ! Ce n’est pas rester — il t’a attachée et est parti, tu vas mourir ! » La fille du roi répondit : « Que je perde la vie. Mais tant que mon Guru ne sera pas venu, je ne ferai pas défaire ces liens. Retournez. »
Les éclaireurs revinrent et dirent au roi : « Maharaj, elle en a décidé ainsi : tant que son Guru ne viendra pas, elle ne se libérera pas de ses liens. » Finalement, le roi y alla lui-même : « Ma fille, arrête cela, laisse tomber. Ce n’était pas un saint, c’était un imposteur, tu as été trompée. Reviens au palais, récite tes bhajans et pratique ta bhakti. Et méfie-toi de tels imposteurs — c’est le monde, ne laisse personne te tromper. » Elle dit : « Qu’il soit un imposteur ou un véritable Guru — à propos du Guru, il est dit : Même si le Guru est aveugle, même s’il est dérangé, reste le serviteur du Guru. Si le Guru t’envoie en enfer, que ton espoir repose au ciel. »
Finalement, le père lui aussi repartit, impuissant. Six jours passèrent, dix. Sans nourriture ni eau, elle resta attachée au même arbre. Enfin Dieu pensa : c’est une fille de roi, elle n’a commis aucune faute, sûrement faut-il défaire ses liens.
Finalement, Dieu dit à Narada : « Narada, va libérer cette fille de ses liens. » Narada vint et dit : « Je suis un messager de Dieu, Dieu m’a envoyé. Je suis venu te libérer de tes liens. » La fille du roi dit : « Non. Je ne veux pas que ce soit toi qui me détaches. C’est mon Guru qui viendra détacher mes liens. À part lui, personne… » — Regardez sa foi (nishtha). C’est la foi qui conduit une personne à Paramatman. La foi seule unit à Dieu. Dans un serviteur doivent se trouver dévotion, foi et confiance.
Elle refusa même Narada. Lorsque le Seigneur Vishnu lui-même ne put supporter la souffrance de cette fille, il vint auprès d’elle sur Garuda. Il prit sa forme à quatre bras et dit : « Je suis Narayan lui-même et je suis venu te donner le darshan. » Elle dit : « Que vous soyez Narayan ou quelqu’un d’autre — tant que mon Guru ne sera pas venu, tant que mon Guru ne m’aura pas libérée de ces liens, je ne les ferai pas défaire. C’est mon Guru qui me montrera le chemin vers Narayan. » Il dit : « Je vais te réunir avec Narayan, à travers le Guru je te libérerai de l’océan de l’existence mondaine. »
Finalement Narayan dit : « Narada, va chercher ce faux voleur, où qu’il soit. Il a trompé cette fille du roi et est parti. » Narada partit. Dans un village, ce voleur était justement en train de se couvrir le visage de suie et de changer d’apparence. Narada le saisit et l’amena : « Commence par libérer cette fille de ses liens. » Et ainsi, finalement, cet imposteur libéra la jeune fille de ses liens. La fille du roi tomba aux pieds du Guru et dit : « Maharaj, grâce à vous, par votre grâce — quoi qu’il ait pu arriver — par votre grâce j’ai obtenu le darshan de Paramatman. »
Ceci est un exemple vivant de dévotion (bhavana), de foi (shraddha) et de confiance (vishvas). Prenez donc vous aussi fermement cette résolution dans votre esprit : « Je dois rejoindre le Darbar et y rester attaché, et rendre ma vie saine et libre de maladie. »
Amis, ce n’est pas une nouvelle tradition que maharaj a introduite — c’est la science de nos Vedas, notre ancien ordre. À propos de la récitation des mantras, les Vedas disent que même par la récitation d’un mantra, on atteint Paramatman et la purification de l’esprit. Il doit donc y avoir confiance dans le Guru, révérence envers le Guru, respect envers le Guru.
Je n’en dirai pas davantage en cette fête du Guru — à tous ceux qui sont venus de tous les coins du pays et de l’étranger, je souhaite chaleureusement la bienvenue et vous salue. Je remercie tout le monde, je m’incline devant tous. Hari Om shanti, Hari Om shanti.
La parole de Gurudev sur l’histoire du secrétaire
Notre secrétaire a, en de belles paroles — par l’exemple d’une histoire — présenté cette parabole. Elle est très belle et digne d’être contemplée.
C’est pourquoi je le répète encore et encore : quel que soit le Guru, si la confiance du disciple est ferme, c’est cette confiance qui le conduit à la perfection. Abandonnez-vous au Guru sans aucun doute — c’est cet abandon qui vous conduit à la perfection. Souvenez-vous toujours de cela. Sans abandon, rien ne se produit. Vous vous êtes abandonnés — vous êtes au but.
L’histoire de celui qui marchait sur l’eau
Il y avait un Guru. Un certain homme vint à lui et dit : « Je veux marcher sur l’eau. » Le Guru dit : « Marcher sur l’eau ? » — « Oui, donnez-moi l’initiation. » Il lui donna l’initiation, lui donna un mantra, et l’homme partit et commença à le réciter. Celui qui avait donné l’initiation n’avait lui-même jamais marché sur l’eau. Le Guru pensa : « C’est un idiot. Eh bien, au moins, je serai tranquille avec lui. » Il finit par s’en aller.
Un jour, des gens dirent au Guru : « Votre disciple marche sur l’eau et traverse la rivière. » — « Comment est-ce possible ? » Il alla lui demander : « Comment ? » Le disciple dit : « Gurudev, le mantra est devenu parfait, car c’est vous qui me l’avez donné. » Et pourtant Gurudev lui avait donné ce mantra complètement au hasard, simplement pour avoir la paix. La confiance du disciple avait triomphé.
Le Guru dit : « Montre-moi. » Le disciple démontra qu’il marchait sur l’eau. Le Guru pensa : « Si le disciple peut le faire — et que c’est moi-même qui lui ai donné ce mantra — allons, essayons aussi. » Et au moment où le Guru sortit de la barque au milieu du courant, il commença à s’enfoncer dans l’eau et à s’y débattre.
Le Darbar dit donc : c’est l’abandon et la confiance du disciple envers le Guru qui le conduisent à la perfection, eux seuls qui l’accomplissent. Aucun doute — ce qui a été dit doit être respecté. Ainsi, les grands hommes ont essayé de nombreuses fois, à travers des paraboles, de montrer aux gens : gardez votre confiance ferme. Si vous doutez du Guru, vous doutez de vous-mêmes.
Bénédiction du mukhya mahant (Shri Bhagat Ram Ji)
À vous tous, pèlerins qui êtes arrivés à ce Karauli Dham à l’occasion de Guru Purnima — beaucoup de bénédictions, toutes mes félicitations.
La gloire du mérite du Guru et de la guru-dakshina revient une fois par an. Alors, par la guru-dakshina et la tradition védique, par le rite du havan, ils accomplissent votre purification, vous relient à ce lieu et au Guru, purifient les actes pécheurs des vies passées et vous accordent l’initiation. Ils s’efforcent de vous mettre sur le droit chemin. Vous êtes très chanceux — et au Mahamandaleshwar qui accomplit cela, un grand merci également.
Vous avez la compagnie des saints (satsang), le darshan des saints, vous marchez sur le chemin des saints. Dans beaucoup de nos écritures, shastras et Vedas, il est écrit : là où les saints et les grands hommes prennent place, on obtient le mérite d’avoir pris un bain dans soixante-huit lieux de pèlerinage. Dans le Guru Granth Sahib se trouve un verset : partout où le pied des saints se pose, le mérite des soixante-huit tirthas apparaît ; là où le nom de Dieu est récité, Vaikuntha (le paradis) apparaît. Vous êtes assis dans ce Vaikuntha. Vous êtes très chanceux. La tapasya de vos parents dans les vies passées a été accomplie pour vous — c’est pourquoi vous faites le darshan des saints, c’est pourquoi vous marchez sur le chemin des saints.
La compagnie d’un saint, le service d’un saint, le nom d’un saint — rares sont ceux à qui cela est accordé. Tout le monde n’a pas la chance ni l’effort nécessaires pour rester auprès d’un saint parfait, le servir ou recevoir la guru-dakshina. Ceux qui ont accompli des mérites dans leurs actes passés, dont les parents ont accompli des mérites — dans la maison desquels naissent des enfants qui obéissent à leurs parents, vivent dans les Samskaras, servent les gurus, reçoivent l’initiation des gurus et suivent le chemin vers Vaikuntha.
Sans le Guru, il y a les ténèbres. Un verset dit : même si cent lunes se levaient et mille soleils apparaissaient — même dans une telle lumière, sans le Guru, il y a des ténèbres épaisses. Sans le Guru, il n’y a que les ténèbres. « Gu » signifie ténèbres et « ru » signifie lumière — celui qui conduit hors de ces ténèbres est le Guru. Par la parole du Guru, par le service, la tradition védique et le rite, il détruit les péchés et conduit vers la lumière.
Vous êtes très chanceux, vous qui venez ici pour servir avec shraddha, dévotion et confiance. Il existe de nombreux exemples. Ces grands hommes qui ont atteint Dieu par shraddha : Namdev a obtenu le darshan de Dieu soixante-douze fois. Et le bhakta Dhanna — à qui un brahmane, par intérêt personnel, donna un morceau de shaligram brisé et dit de le vénérer, de le servir, de le baigner et de lui offrir de la nourriture, et qu’il lui donnerait le darshan — par sa shraddha, avec obstination, s’assit ; pendant de nombreux jours ; et lorsque Dieu vint, il obtint le darshan. Par shraddha, dévotion, obstination et tapas, Dieu donne le darshan.
Au Mahamandaleshwar Swami Maharaj Karauli Shankar Shankar Das Ji Maharaj, je m’incline profondément et je rends grâce. Je remercie toute la sangat. Om shanti shanti shanti.
Retour à la méditation et lancement du magazine
Nous sommes reconnaissants à notre mukhya mahant pour les paroles de bénédiction et de guidance qu’il nous a accordées.
Ensuite, la Mantra-Diksha aura lieu à l’intérieur, dans le Shiva-Shakti Darbar. En vous, la purification et l’accomplissement (shuddhi-siddhi) ont déjà eu lieu, en ce sens que vous vous êtes déconnectés de tout ce qui est extérieur et reliés à votre tradition du Guru — afin que l’impureté extérieure ne puisse pas vous toucher, vous faire souffrir ou vous détruire. Par cela, vous êtes devenus aptes à la Mantra-Diksha.
Il existe également un magazine du Darbar — le mensuel Prime Times — qui sera officiellement lancé aujourd’hui ; ainsi qu’un autre livret, Gyana Satta. Ils apporteront toutes sortes de nouvelles du Darbar et parviendront à tous les saints. Grâce à ce magazine, vous recevrez régulièrement de nombreuses nouvelles du Darbar, notamment les témoignages de personnes racontant les changements survenus dans leur vie après leur venue au Darbar.
Remarque sur la traduction : Ce qui est traduit ici, ce sont les adresses aux personnes — l’accueil initial, le discours principal, les deux paraboles, les paroles du secrétaire et du mukhya mahant, ainsi que les instructions qui encadrent l’initiation. Ont été omis les chants, le chant de la sangat, les mantras récités eux-mêmes et les étapes mécaniques du rite (offrandes, méditation guidée, etc.). Les termes sanskrits et hindi sont conservés en translittération et leur sens est expliqué par le contexte.