Sensei Rajeev sur sanchit karma, prarabdh karma et kriyaman karma, sur l’attachement et sur la signification de zero balance.
Karma Bhog provient de trois sortes de karma. La première est le sanchit karma. On peut l’imaginer comme quelque chose que nous gardons dans une banque ou un entrepôt, auquel nous ajoutons chaque mois un nouveau dépôt. Cela ne cesse de grandir.
Sanchit signifie « stocké » ou « accumulé ». C’est le karma qui s’est déposé depuis le tout début de notre voyage. Dans le passé, nous avons traversé de nombreuses vies, et ce karma accumulé produit une réaction, une réponse.
Prarabdh karma : ce qui a déjà commencé à agir
Lorsque la réaction des vies précédentes devient prête à se manifester dans cette vie, elle commence à agir et cela se produit. C’est la deuxième catégorie — prarabdh karma. C’est quelque chose qui est déjà préparé pour se produire, ou qui est sur le point même de se produire.
C’est comme tirer avec une arme : au moment où vous appuyez sur la gâchette, la balle ne peut plus retourner dans le canon.
Le Prarabdh qui a déjà commencé à agir ne peut être inversé que par un maître pleinement réalisé — un poorna guru. Il peut réduire son impact au minimum absolu et, s’il le souhaite, il peut le supprimer entièrement. Quelqu’un, par exemple, était destiné à mourir, mais au lieu de cela la conséquence est divisée en petites parties : pendant cinq ans, cette personne éprouve des douleurs ou souffre d’une certaine maladie, puis elle va de nouveau bien — et elle ne meurt pas.
Kriyaman karma : ce que nous faisons en ce moment même
La troisième catégorie est le kriyaman karma. C’est ce que nous faisons en ce moment même. L’acte lui-même — par exemple, lorsque je prends une gorgée dans une tasse — crée déjà un certain karma bhog et se dépose dans notre banque de sanchit karma.
Toute la vie humaine est prise dans ce cycle, et une personne ne peut pas en sortir. Alors quelle est la voie ? Quelle est la solution ?
La solution est, dans son essence, très simple.
Nous n’avons pas le passé sous notre contrôle. Prarabdh est le résultat du passé, et nous n’avons donc aucun contrôle dessus non plus. Mais sur la troisième catégorie, kriyaman karma — c’est-à-dire sur ce que nous faisons maintenant — nous avons le contrôle. C’est précisément là que nous pouvons agir correctement et corriger notre karma.
C’est l’attachement qui décide
Comment est-ce possible ? J’ai bu deux tasses de thé, mais je n’y suis pas attaché. Je vous ai réprimandé, mais je ne suis pas attaché non plus à cette réprimande. Je ne fais qu’accomplir mon devoir.
Au moment où je deviens attaché, karma bhog apparaît. Si le fait que quelqu’un m’ait réprimandé me touche, et que je me dis : « Il m’a réprimandé. La prochaine fois que je viendrai… », karma bhog est créé.
C’est pareil lorsqu’on défend son propre pays. Vous attaquez, et je le défends. Je ne ressens aucune hostilité envers vous, mais je vous tuerai, parce que j’accomplis mon devoir. Il n’y a rien de personnel là-dedans — pas de karma bhog.
Sadhana et la signification de zero balance
Pendant sadhana, nous éliminons sanchit karma, c’est-à-dire le karma bhog stocké. Nous réduisons ce que nous avons créé dans le passé et ce que nous gardons dans notre banque imaginaire. Si une partie du karma bhog est tellement intense que nous ne pouvons pas l’éliminer nous-mêmes, un maître ou un guru aide et en adoucit l’impact. Le Guru s’occupe, disons, de quatre-vingt-quinze pour cent, et nous laisse les cinq pour cent restants, afin que nous achevions le travail par notre propre sadhana.
À cause de ces trois sortes de karma, la vie est pleine de souffrance et nous ne pouvons pas en sortir. Nous purifions un karma, mais en même temps nous en créons un autre. Le solde n’est donc jamais zéro.
C’est précisément cela que signifie zero balance : le passé est à zéro, prarabdh est à zéro, et le résultat de ce que nous faisons en ce moment représente lui aussi zéro karma.
C’est le premier niveau. Une fois qu’une personne l’a achevé, elle monte plus haut. Le niveau suivant de zero balance est l’univers, et le troisième est le supercosmos au niveau de l’origine même. Mais il n’est pas possible d’atteindre les niveaux supérieurs tant que nous n’avons pas atteint zero balance dans sanchit, prarabdh et kriyaman karma.
Comment le présent est stocké dans le passé
Kriyaman est ce qui se passe exactement à cet instant. Imaginez que je retourne une feuille de papier cinq fois. Le premier mouvement est encore kriyaman, mais une seconde plus tard il est déjà stocké comme sanchit karma. La même chose se produit avec le deuxième, troisième, quatrième et cinquième mouvement.
Mais si je ne suis pas attaché à l’acte, je suis drashta et sakshi — l’observateur et le témoin. Je ne suis pas celui qui agit. Aucune réaction n’apparaît, l’acte disparaît et rien n’est stocké. Aucun karma bhog n’apparaît.
L’histoire de Babaji Mahavatar
Rappelons-nous l’histoire de Babaji Mahavatar et de ses disciples. Ils étaient des disciples directs de Babaji Mahavatar, et ils devaient donc être au moins au niveau de Jésus-Christ. Pourtant, Babaji en brûla un par le feu à trois reprises.
Le disciple était destiné à mourir dans un incendie au cours de trois vies. Babaji adoucit son karma en ne brûlant que sa main. Le prarabdh fut ainsi accompli, mais il devait être brûlé. Babaji guérit ensuite le disciple. Seul un maître pleinement réalisé peut faire cela.
Quand je vous dis : « Faites ceci, ne faites pas cela », cela concerne uniquement kriyaman karma — il s’agit de ne pas tomber dans un piège que vous avez vous-même créé.
L’attachement nous retient dans le passé
Tout ce qui s’est déjà produit appartient au passé. Si j’y suis attaché, je continuerai à vivre dans le passé. C’est ainsi que nous avons organisé toute notre vie, notre culture et notre société, et c’est pourquoi nous ne pouvons pas sortir de ce cycle.
Nous regardons des photographies de nous-mêmes à six mois, à un an ou à douze mois. Nous continuons ainsi à vivre dans le passé.
En 1984, j’ai remporté la Rockmans World Cup et reçu un énorme trophée. Il se trouvait dans le salon ; je le nettoyais et le polissais régulièrement. Chaque fois que je le voyais, je me sentais bien et j’en tirais du plaisir.
Un jour, j’ai compris à quel point j’étais profondément attaché à mon trophée, et qu’il était devenu un obstacle sur la suite de mon chemin. Je l’ai cassé en petits morceaux et les ai mis dans un sac. J’ai donné le sac à un étudiant en lui disant : « Une fois que je ne serai plus ici et que toi tu y seras encore, tu pourras prendre de la colle et le remettre ensemble. »
Pendant sept jours, j’en ai été très triste et, intérieurement, je pleurais. Mais le huitième jour, tout avait disparu. C’était fini, c’était terminé. Cette capacité à se détacher des choses de cette manière est venue d’une longue pratique.
Je n’ai également jamais voyagé avec un appareil photo. Les photographies de karaté que j’ai m’ont été données par d’autres personnes de différents pays. Lors de compétitions dans mon pays et à l’étranger, j’ai reçu beaucoup de grands objets commémoratifs et de cadeaux. Et pourtant, dans ma maison, vous ne trouverez aucune trace indiquant que j’ai un jour pratiqué le karaté, à part un kimono ou un gi.
J’étais souvent dans les journaux nationaux, parfois même sur une demi-page. Au début, je découpais et conservais les articles. Une grande collection s’est ainsi constituée, mais aujourd’hui elle se trouve quelque part dans les déchets du grenier. Je ne sais même pas si elle y est encore. Elle a disparu, parce que je n’y suis plus attaché. Si j’étais resté attaché, je n’aurais pas pu avancer.
Quand, bien sûr, vous prenez des photographies pour le site web ou créez du contenu, c’est votre travail. C’est du kriyaman karma auquel vous n’êtes pas personnellement attaché. Je ne dis pas que vous ne devez pas prendre de photographies. Je dis seulement que vous ne devez pas vous attacher à vos photographies.
Le reproche comme devoir
Sinon, pourquoi réprimanderais-je les autres et m’attirerais-je leur mécontentement ou leur ressentiment ? Je pourrais rester agréable et faire des compliments à tout le monde. Mais en faisant cela, je commettrais une injustice envers moi-même.
Je sais que mes paroles peuvent blesser profondément une personne. Lorsque j’ai récemment réprimandé Andrea, je savais qu’intérieurement elle était très triste et profondément blessée, même si elle-même disait que non. Je peux dire : « Je suis désolé », mais je continuerai à réprimander. Si je ne le faisais pas, je créerais pour moi-même un kriyaman karma attaché en n’accomplissant pas correctement mon travail. Une fois que je l’ai accompli, c’est terminé. Je suis libre et je ne suis pas attaché.
Ma femme me réprimande souvent parce que je réprimande tout le monde autour de moi. Elle me dit que je fais fuir les gens et qu’ils partent à cause de moi. Je lui réponds que c’est leur problème ; ma tâche est d’accomplir mon travail.
Certaines personnes partent et reviennent après vingt ans en disant : « Je suis désolé, j’aurais dû vous suivre. » Elles demandent comment recommencer, mais je leur dis qu’il est déjà trop tard.
Pendant sadhana, je peux paraître dur. Je plaisante en disant que si j’avais un AK-47 télécommandé, je tirerais même sur les participants par Zoom. Les gens ont parfois peur, mais ils restent quand même. Je leur dis de partir, et ils veulent revenir, parce qu’ils commencent à comprendre certaines choses. Certains supplient pour être acceptés à nouveau, même s’ils n’ont eu qu’un seul jour de retard. Parfois je dis non, d’autres fois je finis par accepter.
Nous créons nous-mêmes la douleur comme le bonheur
L’essence est simple : sanchit, prarabdh et kriyaman karma. Tout ce qui arrive dans notre vie — douleur, souffrance, problèmes aussi bien que bonheur — nous le créons nous-mêmes. Personne d’autre.
Lorsque Paramahansa Yogananda se préparait à partir pour l’Amérique, son guru Sri Yukteswar Giri lui dit : « Lorsque tu iras dans le monde occidental, ne blesse l’ego de personne. Lorsque tu touches à l’ego d’une personne, elle te chassera. »
Ainsi, tout au long de sa vie aux États-Unis, Yogananda n’a jamais blessé l’ego de personne. Même lorsque quelqu’un faisait quelque chose de stupide, il disait : « Dieu, pardonne-lui. » Au sens véritable du terme, selon Sensei, aucun de ses disciples ne devint ainsi un véritable disciple.
Moi, je procède de manière opposée : je frappe d’abord l’ego. Si une personne résiste à ce choc, elle reste à l’intérieur. Sinon, elle part. Du point de vue de mon propre kriyaman karma, je suis donc du côté sûr.
J’explique toujours à ma femme pourquoi je fais cela, mais elle n’en est généralement pas convaincue. Parfois, elle me réprimande alors. Quand je lui demande pourquoi, elle répond : « Pour la même raison que toi. »
Karma bhog et le son pendant sadhana
Pendant sadhana, karma bhog réside dans l’espace entre le kutastha et le sahasrara. De même, les lettres, les mots et les sons que nous produisons — les voyelles sanskrites telles que « a », « i », « u » et « e », et les consonnes telles que « ka », « kha », « ga », « cha », « ta », « da » et « pa » — prennent naissance dans la colonne vertébrale.
Les différents sons sont liés à différents endroits : par exemple « sa » avec le muladhara, un autre son avec le chakra couronne, et le son « mmm » avec le sahasrara. Le son « om » contient lui aussi « mmm ».
Lorsque cette vibration est présente entre le kutastha et le sahasrara, elle élimine le karma bhog et crée l’harmonie. C’est l’action du son dans la région qui s’étend du sahasrara jusqu’au muladhara.
Le choix nous appartient, pas les conséquences
Vous avez la liberté de faire ce que vous voulez. Vous pouvez décider d’avoir une bouteille ou dix. Vous contrôlez ce choix. Mais vous n’avez absolument aucun contrôle sur ses conséquences. Elles viendront.
Quelqu’un mène une vie débridée, changeant de nombreuses femmes, partenaires et entreprises. Il lui semble mener une belle vie. Mais un jour son karma bhog arrive — le jour des comptes. Nous seuls sommes responsables de tout, personne d’autre.
L’aveu et le fait de ne pas répéter la même erreur
C’est pourquoi, selon Sensei, Jésus a donné au christianisme une très bonne technique : la confession. Lorsque vous vous confessez devant quelqu’un d’autre, vous n’êtes plus le seul à connaître votre acte. Vous devez réprimer votre ego, faire preuve d’humilité et demander pardon.
Quelqu’un peut venir et dire : « Père, j’ai tué quatre personnes. Pardonnez-moi. Dieu, pardonne-moi. » Puis il repart, commet cinq autres meurtres et revient encore.
La véritable confession, cependant, signifie que nous ne répétons plus la même erreur.
C’est pourquoi nous devons être très prudents dans ce que nous faisons. Dans kriyaman karma, dans ce moment présent, nous devons être précisément conscients de nos propres actions. Nous devons savoir ce que nous faisons.
Lorsque je vois une erreur, je vous avertis immédiatement : « Regardez cela. » L’ego peut ne pas aimer un tel avertissement. Mais pour la suite de votre chemin, c’est vraiment très bon.
Une leçon pour conclure
Nous ne pouvons pas réécrire le passé et nous n’avons pas le contrôle total sur les conséquences déjà mises en mouvement. L’espace du changement se trouve dans le moment présent — dans ce que nous faisons maintenant, avec quelle conscience nous agissons et si nous devenons attachés à nos actes et à leurs résultats.
Le but n’est donc pas d’arrêter d’agir, d’éviter nos devoirs ou de nous interdire une vie ordinaire. Ce qui compte, c’est de savoir ce que nous faisons, d’accepter la responsabilité de nos choix et de ne pas répéter consciemment la même erreur. C’est précisément l’action consciente, libre de tout attachement personnel, qui, selon cet enseignement, empêche qu’un nouveau karma soit ajouté aux dépôts du passé.
Quel karma pouvons-nous influencer nous-mêmes, et lequel Gurudev peut-il influencer
La répartition de la responsabilité est claire dans cet enseignement : nous-mêmes, nous pouvons directement influencer kriyaman karma, si nous restons consciemment dans le moment présent et dans la position de l’observateur. Nous purifions sanchit karma par notre propre sadhana, mais Gurudev peut aider pour sa partie très intense. Prarabdh karma qui a déjà commencé à agir, nous ne pouvons pas le changer nous-mêmes — son cours peut être corrigé, son impact fondamentalement adouci ou — s’il le souhaite — entièrement supprimé, uniquement par Gurudev.
Pour chacune des trois sortes de karma, cela signifie :
Sanchit karma est le karma accumulé du passé. Une personne l’élimine par sa propre sadhana. Mais si un karma bhog stocké est tellement intense qu’elle ne peut pas l’éliminer elle-même, Gurudev peut l’aider. Selon l’exemple donné dans l’enseignement, il en élimine environ quatre-vingt-quinze pour cent et laisse les cinq pour cent restants à la personne, afin qu’elle les achève par sa propre sadhana.
Prarabdh karma est la partie du karma passé qui a déjà commencé à agir. C’est précisément le karma que seul un maître pleinement réalisé — Gurudev — peut corriger. Il peut en inverser le cours et réduire son impact au minimum absolu et, s’il le souhaite, le supprimer complètement. Une conséquence qui devait conduire à la mort peut ainsi se manifester sous la forme d’une douleur ou d’une maladie limitée dans le temps.
Kriyaman karma naît de ce que nous faisons en ce moment même. Celui-ci est directement sous notre propre contrôle, mais seulement lorsque nous portons consciemment notre attention sur nos actions et restons dans le moment présent. Nous sommes censés être drashta et sakshi — l’observateur et le témoin — et ne nous attacher ni à l’acte ni à son résultat. Si nous agissons sans attachement, aucune réaction et aucun karma bhog supplémentaire n’apparaissent, et l’acte n’est pas stocké comme nouveau sanchit karma. Gurudev n’accomplit pas nos actions présentes à notre place, mais par ses instructions, ses réprimandes et ses avertissements, il nous aide à éviter de tomber dans un nouveau piège karmique.
Zero balance n’est donc pas le résultat de la seule volonté humaine. Il combine le fait de rester dans le moment présent, la position de l’observateur, l’action consciente sans attachement, notre propre sadhana et l’aide de Gurudev. Une personne est responsable de son propre kriyaman karma et de sa propre pratique ; Gurudev peut aider avec le sanchit karma intense, et lui seul peut corriger, fondamentalement adoucir ou — s’il le décide — supprimer complètement l’impact du prarabdh karma qui a déjà commencé à agir.