Sur l’établissement de l’amour pour le Guru
Gurudev : Même si demain je devais partir à trois mille kilomètres d’ici, votre forme resterait fermement présente dans votre conscience. Voilà donc trois mois maintenant. Un amour très profond pour Shri Adi Shankaracharya s’est formé en vous. Il est déjà établi.
Question : Je viens seulement de m’en rendre compte, monsieur.
Gurudev : Non, ce n’est pas encore complètement établi. Les deux aspects sont devant nous. (La première phrase est en partie peu claire.) Ils voulaient démontrer par cela que la société crée le lien de maya (illusion). Vous entendez cela tous les jours, après tout. Cela a d’abord été accepté, puis seulement rendu public. (Cette phrase est peu claire dans la transcription.) Voici Baba Nagaraj Ji… Baba Nagaraj. Là, ils ont donné une mauvaise interprétation. (Littéralement : « ont fait une mauvaise interprétation ».)
Le pouvoir se reconnaît à travers l’énergie
Gurudev : Alors que Shankaracharya écrit : Brahma satyam (Brahman est la réalité). Il distingue l’éternel (nitya) du transitoire (anitya). Il appelle réel ce qui est éternel. La direction est la vérité. (Ce fragment est peu clair dans la transcription — il pourrait s’agir d’une transcription déformée du mot anglais « heading ».) Ce qui est changeant, ce qui change en ce moment même… (le lien entre ce fragment et le texte environnant est incertain). Ce n’est qu’à travers l’huile que la direction est reconnue. (Fragment peu clair, probablement lié à l’analogie qui suit.) Comment reconnaît-on l’huile ? (L’exemple est peu clair dans la transcription ; il s’agit probablement d’une analogie.) De la même manière que le pouvoir se reconnaît à travers son énergie. Ce qui se manifeste comme énergie se manifeste également comme pouvoir. C’est précisément à travers l’énergie que nous reconnaissons le pouvoir. Si la vie se manifeste en chacun de vous, elle ne peut se manifester que parce qu’un corps est à sa disposition. C’est l’énergie (shakti). Et c’est à travers elle que le pouvoir peut être reconnu. Le pouvoir se manifeste de cette manière. Sans énergie, il ne peut pas se manifester. S’il ne se manifeste pas, il ne peut pas être démontré. Si un générateur fonctionne mais qu’aucune électricité n’arrive jusqu’ici, on ne peut pas démontrer que le générateur fonctionne réellement. L’énergie ne se voit pas. Et dès qu’une connexion est établie, l’énergie se manifeste, la lumière s’allume et tous les appareils électriques commencent à fonctionner. Cela signifie que le pouvoir a été démontré. Si rien ne bouge nulle part… (la fin de la phrase est peu claire), le pouvoir se démontre toujours à travers l’énergie.
Si vous niez l’énergie, si vous n’étudiez pas et ne passez pas les examens — comment quelqu’un pourrait-il alors déterminer ce que vous savez ? Sans examen, personne ne peut prétendre avoir maîtrisé quelque chose. (Littéralement, un dicton populaire sur le fait qu’on ne peut pas appeler quelque chose un cheval sans l’avoir mis à l’épreuve — la transcription est déformée ici.) Pourquoi en est-il ainsi ? Que sommes-nous réellement en train de faire ?
Les quatre ashramas et la compréhension de maya
Gurudev : Comment pouvez-vous traverser maya (illusion) sans la comprendre ? Sans comprendre maya, Brahman ne peut pas être compris. C’est précisément pour cela que les quatre ashramas (étapes de la vie) ont été créés. D’abord vient brahmacharya (vie d’étudiant), puis grihasthashram (vie de maître de maison), ensuite vanaprastha (retrait dans la solitude), et enfin sannyasa (renoncement). (L’ordre dans la transcription de l’enregistrement est en partie incorrect ; le sens correspond aux quatre ashramas traditionnels.) C’est pourquoi les grands sages ont créé tout ce système — les quatre étapes de la vie réunies… (la suite de la phrase est peu claire dans la transcription). On dit que la période de vanaprastha commence vers l’âge de cinquante à soixante ans.
Nos grands sages ont examiné chaque chose d’une manière extrêmement scientifique, l’ont comprise, puis l’ont mise en pratique. Ensuite, ils l’ont présentée aux gens en disant : « C’est ainsi. » C’est pourquoi une personne vit d’abord dans brahmacharya et en apprend la théorie. Puis, une fois qu’elle a compris la théorie, elle entre dans la vie de maître de maison. Là, elle passe déjà à la pratique. Elle entre dans maya. Et c’est seulement alors qu’elle découvre quels obstacles et quelles difficultés se trouvent devant elle.
Regardez Bhagavan Shankaracharya. Il est passé directement de brahmacharya à sannyasa. Bhagavan Adi Shankaracharya a transmis à la société un message très important — qu’une personne devrait traverser les quatre ashramas. (La transcription contient plusieurs mots peu clairs, mais le sens correspond à cette affirmation.) Moi-même, j’étais destiné à entrer dans la vie de maître de maison. Ce n’est qu’une fois qu’Adi Shankaracharya est entré dans la vie de maître de maison qu’il a pu comprendre pleinement ce fait. Ce n’est qu’alors qu’il a compris maya.
Maya comme enseignante, et non comme tromperie
Gurudev : On dit : « Maya est une grande trompeuse — je l’ai compris. » (Allusion à un célèbre dicton/vers sanskrit : « माया महा ठगनी हम जानी ».) Mais maya n’est pas là pour vous tromper. Maya vous donne des leçons de vie. Elle cherche à vous aider à comprendre les différents aspects de la vie, les quatre étapes du parcours de la vie, et vous aide à les accomplir et à les vivre en profondeur. (La fin de la phrase est en partie peu claire dans la transcription.) L’essence de maya est le changement constant — tout ce qui existe change à chaque instant. C’est à travers maya elle-même que la vie est vécue.
Pourquoi un scientifique continue-t-il à expérimenter ? Parce que ce qu’il examine à cet instant, ce qu’il teste… dès l’instant suivant, cela a déjà changé. Une seconde plus tard, c’est encore différent. Il ne faut pas le réduire en morceaux — il faut l’observer partie par partie. Si vous le divisez en parties individuelles, vous ne verrez pas l’effet d’ensemble. Il ne reste que l’effet des parties individuelles, pas celui du tout.
Le tout et ses parties : l’exemple de la fusée
Gurudev : Prenons un exemple. Lorsque nous voulons vérifier quelque chose… lorsqu’une sorte d’engin est lancé d’ici (le mot « yaan » dans la transcription peut signifier fusée ou véhicule spatial)… Lorsqu’ils le lancent, ils suivent l’endroit où il doit atterrir. Ils ne visent pas directement l’endroit où il doit atterrir — ils calculent le moment où la destination sera dans la bonne position et celui où la fusée y arrivera depuis cet endroit. Si vous visiez directement l’endroit que vous voulez atteindre, la fusée n’y arriverait pas, elle retomberait ailleurs. C’est la même chose avec les tests : ce que vous testez maintenant finit, au bout du compte, complètement ailleurs, puis quelqu’un d’autre interprète les résultats de ce test, et les gens les considèrent comme corrects. (Cette partie de la transcription est peu claire à plusieurs endroits.)
De la même manière, nos grands sages ont présenté leur enseignement avec leur propre expérience comme preuve. Qu’est-ce que cela démontrait ? Si nous-mêmes n’avions pas traversé la vie de maître de maison, si nous n’étions pas entrés dans la société et n’avions pas partagé l’expérience de cette vie, et si nous n’avions pas traversé la période de vanaprastha… (la transcription contient plusieurs mots peu clairs), alors beaucoup de choses devraient être déduites et supposées. En entrant dans un autre corps, Adi Shankaracharya a pleinement compris la vie de maître de maison et l’a véritablement vécue. (Allusion à l’histoire traditionnelle du parakaya-pravesha — entrer dans le corps d’un autre.) Et alors quelqu’un dit qu’il n’a jamais vécu la vie de maître de maison, qu’il l’a évitée — c’est absurde. Non, il l’a véritablement traversée et l’a vécue pleinement. Si cela n’avait pas été nécessaire, il n’y aurait eu aucune raison d’entrer dans un autre corps. Pourquoi aurait-il même fallu un autre corps ? Il aurait suffi de partir, de comprendre et de voir. Il y a là une différence très subtile. C’étaient de grands sages — ils ont acquis cette expérience et en ont transmis la preuve.
Alors quel principe en découle ? Qu’une personne devrait traverser les quatre ashramas. De brahmacharya, elle devrait entrer dans la vie de maître de maison, puis traverser la période de vanaprastha et enfin entrer dans sannyasa. Certaines personnes se retirent dans l’ascétisme ou prennent sannyasa dès l’enfance, mais elles ne savent alors pas ce qui se trouve entre les deux — et ce n’est pas l’idéal que les grands sages nous ont montré. C’est précisément là que réside leur héritage.
Le passage à la méditation
Gurudev : Très bien, très bien. Alors allons-y, mes frères, maintenant je vais vous montrer quelque chose. La compréhension est déjà apparue dans la méditation. (Littéralement : « La compréhension a eu lieu dans la méditation. ») S’il vous plaît, préparez-vous.
L’expérience d’un disciple : le corps qui s’étend
Gurudev : Horizon… (le premier mot est en anglais dans la transcription : « Horizon »). Et même si celui qui observe tout cela reste le même, un sentiment apparaît que le corps devient très, très, très… (le dernier mot est peu clair dans la transcription automatique — il ne correspond à aucun mot hindi identifiable ; d’après le contexte, il pourrait signifier quelque chose comme « très subtil », « très léger » ou « comme s’il disparaissait », mais cela ne peut pas être déterminé de manière fiable à partir de l’enregistrement). Votre propre être (littéralement « corps » dans la transcription — sharira) possède dix activités. Ces cinq parties de votre vie — atma (âme), buddhi (intellect), chitta, vritti et mental — constituent les cinq parties, et chacune de ces cinq parties comporte deux activités.
Les cinq parties de la vie et leurs activités doubles
Gurudev : Dans le mental (manas), il y a deux activités — tester et sélectionner. Seulement ces deux-là : tester et sélectionner ont lieu dans votre mental. De la même manière, il y a deux activités dans vritti : analyser et comparer — ce sont les deux activités de vritti.
De la même manière, il y a deux activités dans la partie suivante, qui est chitta. Dans chitta, il y a deux activités : la première est chintan (contemplation) et la seconde est chitram. Les mots chintan (contemplation) et chinta (inquiétude) se ressemblent, mais leur sens est différent. Lorsque nous nous inquiétons (chinta), nous nous inquiétons du corps, de l’avenir — l’inquiétude ne peut pas exister dans le moment présent, s’inquiéter signifie que vous n’êtes pas dans le présent. La contemplation (chintan), au contraire, signifie que vous êtes dans le moment présent. Voilà toute la différence entre l’inquiétude et la contemplation. Ainsi, dans chitta, il y a deux activités — la contemplation et chitram.
Qu’est-ce que chitram ? Lorsque nous créons quelque chose, comme un dessin, par exemple. Par exemple, nous imaginons qu’une fois la maison construite, elle aura quatre pièces, ici il y aura la cuisine, là le jardin… tout cela est créé dans le mental, c’est chitram. Et une fois la maison construite et qu’une couleur doit être choisie, intérieurement nous imaginons : allons-nous la peindre en rouge, en bleu, en vert ou en blanc ? Ici, ceci serait plus beau, là, cela serait plus beau. C’est ainsi que vous imaginez différentes possibilités. Toutes ces activités ont lieu dans chitta.
Vos désirs résident dans chitta. Tous vos souvenirs sont stockés dans chitta — tous les souvenirs d’information et tous les souvenirs d’expérience sont précisément conservés dans chitta. Aucun souvenir ne reste dans le cerveau — souvenez-vous-en, jamais. Aucun souvenir ne reste dans votre corps. La mémoire des organes individuels reste uniquement dans ces organes aussi longtemps que la vie demeure dans le corps — c’est grâce à la lumière de la vie que ces mémoires sont actives, et c’est pourquoi le corps fonctionne et que tous ses organes fonctionnent. Mais une fois que la vie quitte le corps et que sa lumière disparaît du corps, l’obscurité commence à s’installer — les organes qui maintenaient le corps en fonctionnement passent dans l’immobilité, et leur mémoire cesse. C’est pourquoi tous les souvenirs persistent à travers chitta, parce que chitta est l’une des parties de la vie — le corps causal (karana sharira). Ainsi, chitta possède deux activités.
De la même manière, il y a deux activités dans buddhi. La quatrième partie est buddhi, au-dessus de chitta. Dans buddhi, il y a deux activités — l’une s’appelle ritambhara (la transcription donne une forme déformée de ce terme, mais il s’agit manifestement du terme sanskrit ऋतम्भरा — ritambhara, « rempli de vérité »), l’autre s’appelle bodha (connaissance, réalisation). Lorsque nous atteignons une connaissance vraie (bodha) de quelque chose, nous nous engageons pleinement envers elle — notre volonté se renforce et, à partir de cet instant, nous agissons durablement selon cette résolution. Une fois que nous avons compris que ceci est la vérité, nous ne nous en écartons plus. Lorsque bodha apparaît, la deuxième activité de buddhi est ritambhara — une résolution remplie de vérité, uniquement de vérité. Ce sont les deux activités de buddhi.
De la même manière, il y a deux activités dans atman. L’une des cinq parties de la vie est atma — les cinq parties : atma, buddhi, chitta, vritti et mental. Dans atman aussi, il y a deux activités : la première est l’expérience (anubhava) et la seconde est la preuve (pramana). Dès que vous faites réellement l’expérience de quelque chose, vous avez d’abord atteint bodha — la connaissance que c’est vrai. Comment cette connaissance est-elle apparue ? Par la réalisation directe, par l’expérience directe (sakshatkara). Lorsque vous réfléchissez longtemps à quelque chose — que ce soit juste ou faux — vous finissez par parvenir à la connaissance : « Non, ce n’est pas juste. » Vous décidez : « Je ne le ferai plus. » Et la preuve, c’est votre propre expérience — le fait que vous ne le faites réellement plus. Vous avez donc à la fois l’expérience et la preuve que vous ne le faites plus — cela signifie que c’est devenu votre réalité. Après bodha et ritambhara, vous entrez dans atman, où il y a deux activités : la première est l’expérience et, au moment où l’expérience apparaît, la preuve apparaît immédiatement avec elle. Ce sont les deux activités d’atman.
Et maintenant, la deuxième chose. Vous dites que vous avez l’impression que votre corps s’étend de plus en plus. Mais vous restez un seul être. Si vous vous étendez, qui est-ce qui observe cela ? Qui voit que quelque chose s’étend ? Il y aurait alors deux choses — celui qui voit et celui qui est vu. Il y a deux choses : ce qui est vu et celui qui voit ; le méditant et l’objet de méditation. Cela signifie que vous êtes entré dans la dualité (dvaita). Et les grands sages disent : « Prem gali ati sankari, ja men dvaya na samae. » (La ruelle de l’amour est très étroite — deux ne peuvent pas y entrer.) Dans un état de dualité, vous ne pouvez pas y entrer. Il y a division (dvandva), puis il y a unification (fusion) — on ne peut pas y avancer en tant que deux.
Alors, que reste-t-il ? Disons que vous méditez et que soudain vous constatez : « Mais, je me suis retrouvé à Bombay ! » Comment suis-je arrivé là ? Très bien, méditons à nouveau… Et de nouveau, vous êtes à Bombay. Qui est-ce, réellement, qui vous voit là-bas ? Qui vous observe ? En apparence, il semble y avoir deux choses. Mais il n’y en a pas deux. Il faut comprendre ceci : au-dessus du mental, vritti observe le regard du mental ; au-dessus de vritti, chitta observe le regard de vritti ; au-dessus de chitta, buddhi observe le regard de chitta. Et au-dessus de buddhi, dans sa totalité, qui observe ? Atma. C’est le témoin (drashta), dans sa totalité. Atma observe buddhi depuis au-dessus, buddhi observe chitta, chitta observe vritti, vritti observe le mental et le mental observe le monde. C’est ainsi que tout le cycle apparaît.
Qui est l’observateur : atma comme témoin
Gurudev : Ce que vous avez vu est entièrement vrai. Car qui est-ce qui voit ? C’est votre état de témoin (drashta-bhava), c’est votre conscience de témoin (sakshi-bhava). C’est ce qui vous observe, ce qui vous voit. Vous l’avez vu parfaitement, ce n’est absolument pas faux. Vous avez raison, vous avez cent pour cent raison. Vous l’avez vu très magnifiquement, vous lui avez accordé votre attention de très belle manière pendant la méditation. Merci beaucoup.
L’expérience d’un disciple : le voyage vers le nombril
Gurudev : De la même manière, de la même manière… ce garçon vient de décrire son expérience. Il l’a décrite entièrement. À la fin, j’ai dit : voyagez vers votre nombril, vers votre nombril — pas : concentrez-vous sur le nombril. Et qu’est-ce qui s’est passé ? C’était son expérience, c’est une très belle expérience.
Expérience d’un disciple : Il écrit ici : « Gurudev m’a envoyé, à travers sa méditation, vers le nombril. Au début, cependant, je ne pouvais pas entrer à l’intérieur, je ne pouvais pas pénétrer, je ne pouvais pas voyager à l’intérieur. Puis j’ai eu la sensation que, au niveau du nombril, une porte s’ouvrait, une porte qui m’attirait à l’intérieur. Lorsque je suis entré dans le nombril et que j’y suis arrivé, j’ai vu des milliers de portes. Derrière chacune de ces portes, dans le corps subtil, se trouve l’une des mille nadis (canaux d’énergie). J’ai donc vu des milliers de portes et je ne savais pas par où aller. Mais alors je suis entré simultanément dans toutes ces milliers de portes. Et toutes ces portes se sont ouvertes devant moi. » (La fin de la phrase est légèrement peu claire dans la transcription.) « Je suis entré simultanément dans les milliers de portes. Je ne suis pas passé par une seule porte — je suis passé par toutes, j’ai traversé toutes les nadis. J’ai parcouru tout le corps simultanément, par mille chemins, tous ces chemins en même temps. Et par ces mille chemins, je suis arrivé quelque part. Et il n’y avait rien là… absolument rien. Il y avait quelque chose qui ressemblait à rien, une sorte de substance qui donnait l’impression de n’être rien. Cela me semblait être de l’eau. Je l’ai traversée, puis je suis revenu par les mêmes mille chemins, je continuais à revenir entre les différents organes, à travers les différents passages qui les reliaient. Finalement, je suis de nouveau arrivé au nombril. Mais j’avais la sensation que, de l’extérieur, la porte du nombril était déjà fermée. Je suis resté coincé là et je ne pouvais pas sortir. Peut-être m’avez-vous alors ramené à travers cette porte, et c’est ainsi que je suis sorti. »
Gurudev : Lorsqu’il est resté coincé là, je l’ai rappelé, et c’est à ce moment-là qu’il est ressorti. Cela aussi est l’une des expériences — tout comme nous vous avons déjà permis de nombreuses fois de faire l’expérience de voir vos propres organes depuis l’intérieur. Vous avez vu par vous-mêmes quel organe était malade et lequel était sain, vous l’avez vu à travers votre propre expérience pendant la méditation. Lorsque je vous l’ai montré, vous l’avez vu vous-mêmes — où que vous portiez votre attention, où que vous dirigiez la lumière, c’est cela que vous voyez. C’est pourquoi votre état d’observateur, l’état de témoin (sakshi-bhava), est précisément atma. Atma est le témoin, atma est l’observateur.
Atma ne voyage jamais — seuls les souvenirs voyagent
Gurudev : Mais souvenez-vous d’une chose — atma ne voyage jamais. Ce que certains livres disent voyager n’est pas atma. Seuls les souvenirs voyagent. S’il n’y a en vous aucun souvenir de l’Indonésie, vous ne pouvez pas y voyager, vous ne pouvez même pas penser à l’Indonésie. Vous ne pouvez retourner que là où vous avez déjà été. La vie, en revanche, est présente partout, car la vie est rayonnement — elle fait partie de l’Infini, elle est absolument partout. Alors pourquoi aurait-elle besoin de voyager ? Seul ce qui existe en un lieu peut voyager ; ce qui est répandu partout — pourquoi voyagerait-il ?
L’espace s’étend dans toutes les directions, c’est pourquoi l’espace ne voyage jamais. Dans l’espace, le soleil, la lune, les étoiles, la Terre, les planètes et les constellations voyagent, mais l’espace lui-même ne voyage jamais. De la même manière, atma fait partie de cet espace infini — c’est pourquoi atma ne voyage jamais. Ce sont les souvenirs qui voyagent, et tous les souvenirs voyagent en même temps. Parmi eux, les souvenirs négatifs et malades sont détruits par votre sankalpa (résolution consciente), détruits par votre pratique de la méditation. C’est pourquoi il est dit que le seul moyen — le moyen le plus élevé — de détruire les fruits du karma (karmabhoga) et les souvenirs qui leur sont liés, est la méditation, et la méditation seule. C’est uniquement pendant la méditation que vos résidus karmiques se dissolvent, par la grâce du Guru. Il n’y a pas d’autre moyen.
Instructions finales
Gurudev : Aujourd’hui, nous nous sommes très bien expliqué tout cela les uns aux autres. Demain, nous nous retrouverons. Nous souhaitons que demain, tôt le matin, vous vous asseyiez tous pour le Rudrabhishek — vous vous assiérez tous pour le Rudrabhishek à partir de trois heures et demie du matin, chacun d’entre vous, sans exception.