Transcription d'une rencontre informelle entre Gurudev et ses disciples — sur l'ordre de l'existence, la peur et l'avidité, la puissance qui prend la forme de ce que nous sommes, et pourquoi nous devons d'abord sortir de nous-mêmes.
La liberté commence par la simplicité
Tout le monde souhaite la liberté. Même le mot « libération » est agréable à entendre, et chacun aimerait en faire l'expérience. Mais la libération est très simple pour une personne simple et très complexe pour une personne complexe.
Plus une personne devient simple, plus elle se libère de ses liens. Plus elle devient complexe, plus elle se lie elle-même.
Nous ne sommes pas seulement perturbés par les souvenirs que nous avons créés. Le niveau auquel nous regardons nos souvenirs est également important. Un souvenir peut transformer votre vie et même vous conduire vers la libération. Mais un autre souvenir peut vous détourner de la porte de la libération.
Nous devons donc rester attentifs et vigilants.
Il n'existe que deux chemins qui peuvent nous éloigner de la libération : la peur et l'avidité.
L'avidité ne concerne pas seulement l'argent. Il peut même y avoir une avidité pour la libération elle-même. Si nous apprenons à voir correctement la peur et l'avidité, et à comprendre où elles nous conduisent et dans quel piège elles peuvent nous faire tomber, notre chemin devient plus simple.
La puissance n'est ni négative ni positive
La puissance elle-même n'est ni négative ni positive. Elle prend la forme de ce que nous sommes.
Si nous sommes négatifs, la puissance que nous recevons augmente notre négativité. Si nous sommes positifs, l'énergie que nous recevons augmente notre positivité.
C'est la règle.
Il existe un ordre dans l'existence. Certaines parties de cet ordre sont essentielles. Le Soleil se lève et se couche en son temps. Il y a le jour et la nuit. L'air circule dans l'atmosphère. Il y a des forêts, des montagnes, des océans, de l'eau et de la vie.
Si cet ordre n'est pas perturbé, la vie est simple.
Mais lorsque l'être humain commence à perturber cet ordre, les conséquences apparaissent non seulement dans le monde physique. Le monde subtil est également perturbé. Et lorsque le monde subtil est perturbé, le système agit pour rétablir l'équilibre.
Lorsque l'être humain oublie qu'il fait partie de l'existence
L'être humain a commencé à penser que tout ce qui existe dans le monde est là pour son usage.
Nous creusons la Terre pour en extraire le pétrole et le charbon. Nous abattons les forêts et les montagnes. Nous exploitons les ressources naturelles.
Mais l'être humain oublie une chose simple :
Nous faisons nous aussi partie de cette existence.
Le charbon fait partie de l'existence. Le pétrole en fait partie. Les montagnes, les forêts, les océans, les animaux et les plantes en font partie. De la même manière, nous en faisons également partie.
Lorsque nous perturbons une partie de l'ensemble, nous nous perturbons nous-mêmes.
Ce qui se produit dans le monde physique se transforme également dans le monde subtil. Et le monde subtil cherche alors à ramener les choses vers l'ordre qui existait auparavant.
C'est pourquoi des événements que l'être humain perçoit comme des catastrophes peuvent aussi être compris comme les conséquences d'un déséquilibre déjà créé.
Le plus grand désordre est créé par l'être humain
Regardez la nature.
Le lion chasse. L'oiseau prend quelques grains. L'éléphant mange ce dont il a besoin. Mais l'être humain veut souvent beaucoup plus que ce dont il a besoin.
Nous voulons produire et accumuler tellement que nous pourrions rester assis toute notre vie à consommer ce que nous avons accumulé.
Et cette course ne se termine jamais.
« Un jour, nous devons sortir de cette course, ne serait-ce que pour pouvoir la voir. »
Si nous pouvions sortir de cette course et la regarder de l'extérieur, nous en comprendrions les déformations. Nous comprendrions comment en sortir et comment aider les autres à en sortir.
On ne peut pas vraiment voir la vitesse d'un train lorsque l'on est assis à l'intérieur. Lorsque l'on se tient à l'extérieur, sur le quai, on voit sa vitesse.
De la même manière, nous devons sortir de la course et devenir l'observateur.
Il faut d'abord sortir soi-même
Nous ne pouvons pas attendre que les autres changent alors que nous ne changeons pas nous-mêmes.
Le premier effort doit être le nôtre.
Lorsque les autres voient que nous changeons, leur perception change également. Ils peuvent commencer à nous suivre et à nous imiter.
C'est pourquoi l'effort doit commencer par nous-mêmes.
C'est ici que Dṛṣṭā Bhāva — l'attitude de l'observateur — et Sākṣī Bhāva — l'attitude du témoin — deviennent importants.
Lorsque nous cessons progressivement de vivre dans le sentiment permanent de « j'ai fait ceci », « j'ai fait cela », « j'ai créé cela », nous commençons à nous observer.
Plus cet état d'observateur devient profond, plus il nous conduit vers la méditation.
Śiva et Śakti : l'ordre et son activité
Une clarification importante a été apportée pendant la discussion.
Śiva est l'ordre et Śakti est celle qui agit en tant qu'administratrice de cet ordre.
L'ordre lui-même est inactif. Celle qui administre cet ordre est active.
Lorsque l'être humain crée du désordre, le système devient finalement actif afin de rétablir l'ordre.
Nous pouvons le percevoir comme une tempête, une catastrophe, une crise ou même comme pralaya. Mais il faut retenir ceci :
C'est nous qui avons créé la crise. L'ordre ne fait que remplir sa fonction.
La puissance ne s'arrête pas parce que l'être humain souffre. Elle continue jusqu'à ce que le désordre soit ramené vers l'ordre.
Le problème n'est pas là où nous le cherchons habituellement
Nous avons pris l'habitude de vouloir immédiatement une solution.
Mais avant le traitement, il faut un diagnostic. Si le diagnostic n'est pas correct, le traitement ne peut pas l'être non plus.
Il en va de même dans notre vie.
Nous cherchons souvent la cause de nos problèmes à l'extérieur. Nous accusons la famille, la société, les circonstances ou les autres. Mais si nous regardons profondément en nous-mêmes, nous pouvons découvrir que nous faisons nous-mêmes partie du problème.
C'est pourquoi le diagnostic peut être difficile. Lorsque nous voyons réellement notre propre part dans le problème, il devient beaucoup plus difficile d'accuser quelqu'un d'autre.
Le véritable problème est que nous ne voulons souvent pas comprendre le problème. Nous voulons directement la solution. Mais si le diagnostic est complet, le traitement peut lui aussi être complet.
Écouter d'abord, puis contempler
Lorsque nous écoutons véritablement, nous ne devons pas en même temps produire notre propre commentaire.
Il faut d'abord simplement écouter. Devenir comme un enregistreur et recevoir chaque mot.
Lorsque l'écoute est terminée, vient alors manana — la contemplation de ce qui a été entendu et son approfondissement intérieur. C'est ainsi que peuvent apparaître compréhension et acceptation.
Cela est important dans la pratique spirituelle. Il ne suffit pas d'entendre quelque chose et d'en faire immédiatement notre propre conclusion. Il faut l'accueillir intérieurement, l'observer et découvrir ce qu'elle signifie dans notre propre vie.
Le moment présent
Lorsque nous écoutons réellement, nous ne sommes ni dans le passé ni dans le futur. Nous sommes dans le présent.
Plus nous sommes proches de l'ordre, plus nous devenons ordonnés. Plus nous nous éloignons du centre de l'ordre, plus le désordre apparaît en nous.
Sadhana est l'un des moyens de revenir vers cet ordre.
Sadhana signifie équilibre
Sadhana signifie nous établir dans l'équilibre.
Aucun côté de la balance ne doit être plus haut ou plus bas. Les deux doivent être égaux.
Sadhana signifie essayer de voir les choses avec samyak dṛṣṭi, avec une vision juste et équilibrée.
La méditation seule ne suffit donc pas. Il faut également être attentif. Nous devons observer notre vie, nos actions, notre environnement, notre relation avec la nature et nos propres motivations.
Être attentif est aussi important que méditer.
Sadhana ne doit pas rester une activité exceptionnelle que nous pratiquons de temps en temps. Elle doit devenir une partie de notre vie quotidienne, comme manger, boire et accomplir les autres activités ordinaires.
Même dix minutes de Sadhana régulière ont leur importance.
La réponse n'est pas toujours à l'extérieur
Nous avons souvent beaucoup de questions et nous attendons que quelqu'un d'autre y réponde.
Mais, finalement, les réponses sont en nous.
Le travail des grands êtres n'est pas de créer nos réponses à notre place. Leur travail est de nous faire connaître la réponse qui existe déjà en nous.
Lorsque nous attendons la réponse uniquement de l'extérieur, un conflit peut apparaître. Nous devons donc chercher profondément en nous-mêmes.
Le chemin n'est pas seulement celui de la réflexion intellectuelle. C'est celui de l'observation, de Sadhana et de la capacité à devenir le témoin de notre propre vie.
Le changement commence par la compassion
Chaque être humain veut être en bonne santé, heureux et vivre en paix. Si quelqu'un n'arrive pas à vivre ainsi, nous pouvons réagir de deux manières.
Nous pouvons avoir de la négativité envers lui. Ou nous pouvons avoir de la compassion.
La compassion signifie souhaiter que l'autre puisse lui aussi atteindre un état dans lequel il peut bien vivre.
Aider quelqu'un qui n'est ni de notre famille ni notre ami, lui montrer un chemin, lui faire connaître Sadhana et l'aider à comprendre ce que nous avons nous-mêmes compris — c'est une action précieuse.
Cela nous montre que nous nous éloignons de la peur, de l'avidité et de la négativité.
Tout est relié
Notre respiration est reliée à l'atmosphère. Ce qu'une personne rejette peut devenir une partie de la vie d'une autre.
L'eau, l'air, la terre, les plantes, les animaux et les êtres humains ne sont pas des mondes séparés. Ils font partie d'un même système.
Nous ne pouvons donc pas séparer durablement « ma vie » de la vie de l'ensemble.
Le véritable changement commence lorsque nous commençons à voir nous-mêmes dans l'existence et l'existence en nous-mêmes.
D'abord observer. Ensuite changer.
Nous n'avons pas besoin de commencer par changer le monde.
Nous devons commencer par nous regarder nous-mêmes.
Qu'est-ce qui crée la peur en moi ?
Qu'est-ce qui crée l'avidité en moi ?
Quels souvenirs me maintiennent liés ?
Où est-ce que je crée du désordre ?
Qu'est-ce que je ne veux réellement pas voir en moi ?
Et puis-je le regarder sans chercher immédiatement quelqu'un à blâmer ?
Ce n'est que lorsque nous sortons un peu de notre propre course que nous pouvons réellement voir ce qu'est cette course. Et lorsque nous commençons à la voir, nous pouvons commencer à en sortir.
Sadhana n'est pas une fuite de la vie. C'est un retour vers l'équilibre.
Et le retour vers l'équilibre commence par un seul pas :
voir les choses telles qu'elles sont réellement.