Les discours de Gurudev
Questions et réponses

Transcription organisée sur le plan éditorial d'une conversation dans laquelle Gourou­dev répond aux questions des élèves. Le texte est divisé en blocs thématiques logiques selon les différentes questions. La formulation originale a été conservée ; ce qui a été ajusté est principalement la division, les paragraphes et la hiérarchie typographique. Les passages peu clairs et les notes de transcription ont été conservés. Dans les questions relatives à la santé personnelle, les noms ont été remplacés par des initiales.

Libre arbitre, karma et plan divin

La première partie de la question comporte deux parties distinctes. La première concerne ce que Pavlína a soulevé : si une personne crée elle-même sa propre réalité, comme le dit souvent Gourou­dev — que vous êtes le créateur de votre propre bonheur et de votre propre malheur —, alors dans la situation actuelle, en réalité, cette situation ne vient pas de l'extérieur, mais c'est vous-même qui en êtes le créateur. Comme Gourou­dev le répète souvent. Alors, dans de telles conditions, où nous avons notre propre libre arbitre, et s'il existe un plan qui a été établi pour nous, où nous devons jouer un certain rôle à l'avenir, quelle est la frontière subtile entre les deux ? Comment pouvons-nous reconnaître si quelque chose est du karma, créé par nous, et la conséquence du karma, ou si c'est la conséquence d'un plan divin, par lequel la nature nous donne une tâche et dirige notre vie et son état dans cette direction ? Comment pouvons-nous comprendre cette différence ? Telle est la question, Gourou­dev.

« Très beau. Il semble que tu y aies consacré pas mal de temps. » « Le fait est que, quoi qu'il en soit dans le monde, tout ce qui nous concerne, nous concerne nous-mêmes — ses créateurs et ses destructeurs, c'est nous-mêmes. C'est la règle fondamentale. Nous avons un plus grand pouvoir de créer des problèmes, mais un pouvoir un peu moindre de trouver des solutions. Et c'est précisément parce que notre attention se tourne sans cesse vers les problèmes. C'est pourquoi nous voyons des problèmes partout, nous ne voyons que destruction. Si nous tournons ce regard vers les solutions, si nous le maintenons centré sur la création et le gardons positif — alors cela se réalise par le drashtā bhāva, l'attitude de l'observateur. »

Il n'existe qu'une seule voie. Il n'y a aucune autre voie au monde : par le sākshī bhāva, l'attitude du témoin, par votre attitude d'observateur. Alors vous voyez clairement qui crée — si c'est moi, ou si quelque chose vient de l'extérieur. Le jour où vous voyez cela avec une clarté totale et devenez véritablement l'observateur, alors vous verrez clairement la création et la destruction que vous causez vous-même. Et c'est précisément là la solution. Rien ne vient de l'extérieur. Rien ne sort. Tout est à l'intérieur et y restera. Il n'y a aucun moyen que cela puisse en sortir. « Alors, Rajeev ji, la question est formulée de manière très simple, et sa solution est tout aussi simple. Quand vous regardez tout à travers le drashtā bhāva — l'attitude de l'observateur —, tout commence à se réguler de soi-même. Vous n'avez rien à contrôler. Tout fonctionne comme un mécanisme ; c'est autorégulé.

Et tout ce que vous voyez est précisément māyā. Ce qui est visible est māyā. Cela change à chaque instant, cela change de forme à chaque moment. Vous vous tenez sur la rive du fleuve — l'eau s'est déjà écoulée. Vous tournez la tête ainsi et regardez de nouveau. Le fleuve est toujours le même, mais l'eau que vous avez vue auparavant s'est déjà écoulée. De même l'air souffle — et il est parti. Vous inspirez une fois et expirez, et entre-temps l'air qui était ici a déjà avancé. Tout change à chaque instant. Si le drashtā bhāva est présent, alors vous comprenez tout cela, vous le voyez. Et alors vous comprenez que nous aussi, nous faisons partie de prakriti — la nature. Actuellement, nous pensons que la nature est là pour nous, que nous sommes venus pour utiliser cette nature. Que cette nature n'existe que pour l'homme. Nous oublions que l'homme aussi fait partie de cette nature. Quand vous séparez l'homme, la nature devient incomplète. La nature inclut donc tout le monde ensemble, dans sa totalité, y compris l'homme. C'est pourquoi nous sommes capables, à travers le drashtā bhāva, d'observer très bien tout dans la nature et de voir que nous en faisons partie. C'est pourquoi il faut toujours garder à l'esprit que toute création, destruction ou établissement d'une règle ou d'un principe sera déterminé précisément par votre drashtā bhāva. C'est pourquoi il faut maintenir le drashtā bhāva fort. C'est le seul moyen de résoudre chacun de vos problèmes. Chaque fois qu'un problème ou une question se présente devant vous, allez d'abord profondément dans son essence. Essayez de la regarder avec du recul, dans l'attitude de l'observateur. Regardez si ce que nous faisons, nous le faisons sous l'influence de la peur et de la cupidité, ou si nous le faisons pour le bien de tous. Si nous le faisons pour le bénéfice de l'humanité et de toute la création. Alors vous le verrez. Si vous le faites pour vous-même, pour quelques personnes proches, connaissances, amis ou famille — si vous le faites pour eux —, alors il s'agit de votre propre bénéfice et avantage. Mais si vous le faites pour la totalité de toute la création, dont vous faites vous-même partie, si vous voulez le faire pour elle et que vous y pensez ainsi, alors cela se déroulera conformément à nyāya, dharma et satya — la justice, le dharma et la vérité. Ainsi, selon ce qu'est votre drashtā bhāva, vous verrez comment les choses s'organisent d'elles-mêmes et comment elles se présentent d'elles-mêmes devant vous. Mais quand vous regardez à travers le drashtā bhāva, alors c'est vraiment très remarquable. C'est précisément là-dessus qu'il faut porter la plus grande attention. »

« Reste-t-il une partie de la question ? À mon avis, la solution est précisément là. La solution est précisément là. »

« Tout cela est au niveau du principe. Quand nous regardons maintenant ce plan de telle manière que nous nous séparons nous-mêmes de la nature, nous ne devenons pas partie de celle-ci, bien que nous fassions partie de la nature. » « La réponse y est déjà contenue, Gourou­dev, dans ton explication. » « Bien, Gourou­dev, exactement ainsi. »

Que se passe-t-il pour la conscience lors du passage de la méditation au sommeil ?

« Ou plus précisément : que se passe-t-il pour la conscience ? Quand nous passons naturellement de la méditation au sommeil, que se passe-t-il réellement alors pour le corps et pour la conscience ? » « On ne peut pas passer de la méditation au sommeil. Du sommeil, on peut aller vers la méditation. » « Quel secret tu viens de révéler. » « Quand nous entrons maintenant dans le sommeil, le sommeil est un état d'inconscience. »

« La méditation est un état d'éveil. » « Celui qui est éveillé, comment pourrait-il passer au sommeil ? » « Alors celui qui est éveillé, qui a déjà acquis de l'expérience — comment pourrait-il maintenant faire des choses enfantines ? » « Et ainsi, à travers ces activités enfantines, il grandit progressivement, acquiert de plus en plus d'expérience, s'élève jusqu'à son sommet, et peut ensuite entrer en méditation, peut entrer en samādhi. » « Ainsi, toutes ces choses que nous essayons de comprendre — il existe un moyen de les comprendre. Et quand nous utilisons ce moyen… Le sens du mot upāya — moyen — est tel qu'aujourd'hui nous l'avons utilisé et sommes arrivés là où nous devions arriver. Avec cela, le travail de ce moyen a pris fin. Nous sommes devenus complets, nous nous sommes mis en ordre. » « Par exemple, quand nous tombons malades, le médicament est un moyen. » « Vous prenez le médicament, vous guérissez — et ensuite vous abandonnez ce moyen, n'est-ce pas ? » « Après la guérison, une personne ne continue pas à prendre des médicaments. Si une personne tombait amoureuse de ce médicament et disait : 'Monsieur, je le prendrai toujours, je ne cesserai pas de le prendre, parce qu'il me plaît tant, mon frère' — [cela n'aurait aucun sens]. » « Il en va de même pour tout ce que nous acceptons comme moyen. Par exemple, dhyāna sādhanā aussi n'est qu'un moyen. Actuellement, notre moyen consiste à nous asseoir, croiser les jambes, nous asseoir en sukhāsana, dans une position confortable, et effectuer progressivement le processus donné et entrer en méditation. C'est le moyen. Ensuite ce moyen reste en bas, et vous allez ailleurs. » « Progressivement, vous vous y habituez tellement qu'assis, en une fraction de seconde, vous vous élevez automatiquement vers le haut. Vous êtes allongé — et vous partez directement de là. Vous faites la méditation et vous partez. Vous voyagez en voiture, assis — et vous partez.

Vous utilisez un téléphone portable — et vous partez juste en l'utilisant. » « Vous devenez tellement concentré que vous partez tout simplement — vous entrez en méditation. » « Au début de la méditation, il faut donc croiser les jambes, s'asseoir dans un bon endroit pour que les moustiques ne vous piquent pas, pour que les mouches ne vous dérangent pas… Mais mon frère, quand une personne entre en samādhi, vous pouvez la piquer tant que vous voulez, elle ne le saura même pas. Que peut lui faire un moustique ou une mouche ? Que peuvent faire les moustiques et les mouches ? Alors piquez si vous voulez. Et c'est précisément là tout le secret. » « L'être humain a la liberté d'accomplir le karma. » « Mais en ce qui concerne l'expérience de ses fruits, là il n'est plus libre. »

« Cela concerne l'être humain. » « Les autres êtres vivants n'ont pas la liberté d'accomplir le karma, et c'est pourquoi il n'y a pas non plus de fruit pour eux. Ils n'ont donc pas non plus à vivre les fruits du karma. » « Ils font partie du processus. » « Mais chez l'être humain, il en va ainsi qu'il a la liberté d'accomplir le karma. » « Il agit selon sa propre volonté, il agit sur la base de sa propre mémoire. » « C'est pourquoi il doit aussi vivre les conséquences de son karma. » « Donc si nous avons la liberté d'accomplir le karma, votre liberté ne dure que jusqu'à cet instant. Dès que vous avez fait le premier pas, votre liberté a pris fin. Préparez-vous maintenant à vivre les conséquences. » « Maintenant vous devez les vivre. » « C'est pourquoi nous avons la liberté dans l'accomplissement du karma, et nous pouvons l'utiliser correctement, mais nous pouvons aussi en abuser. L'être humain fait les deux. » « Quand il a peu de compréhension, il en abuse. Quand il acquiert une plus grande compréhension, il l'utilise correctement. Tout le monde veut l'utiliser correctement. Tout le monde veut faire le bien. Il n'y a pas une seule personne au monde qui veuille faire quelque chose de mal. Et même quand elle fait quelque chose de mal, elle considère ce mal comme juste et pense : 'Je fais ce qui est juste.' » « Elle ne le considère pas comme mauvais. Elle ne croit pas que ce soit mauvais. Essayez d'en discuter avec elle — elle discutera avec vous et dira : 'J'ai raison.' » « Elle se justifie à elle-même. »

« Le jour où elle comprend qu'elle fait quelque chose de mal, elle perd le courage de continuer. » « C'est précisément ce moment-là. C'est pourquoi il y a liberté dans l'accomplissement du karma et absence de liberté dans l'expérience de ses fruits. Cela a été établi ainsi et il en sera toujours ainsi, tant que la race humaine existera. C'est pourquoi, chaque fois que nous voulons faire un pas, il suffit de s'arrêter quelques instants avant l'acte même, de réfléchir un peu, et seulement ensuite d'agir. Et c'est précisément pourquoi dhyāna sādhanā est le bon chemin. Qu'est-ce que dhyāna ? Que signifie réellement dhyāna ? Être dans le moment présent. » « Ils ont laissé le futur, l'ont mis de côté, et sont entrés en dhyāna. Mais si vous êtes prisonnier du passé ou du futur, vous n'êtes pas en dhyāna. Vous portez seulement votre attention sur quelque chose — dhyān de rahe hain — mais vous ne pratiquez pas dhyāna. » « Exactement, exactement. » « Il faut donc passer du fait de porter attention à la méditation, de nidrā — le sommeil — vers dhyāna, de l'inconscience vers la conscience, de l'absence de conscience vers l'éveil. Bien. Pavlína écrit de très bonnes questions. C'est une bonne discussion. » « Si quelque chose reste sans réponse, quoi que ce soit, Pavlína peut le souligner. Si quelque chose manque dans la réponse à sa question, elle peut le signaler. »

« Si quelque chose manquait ici dans la réponse, l'interlocutrice peut poser une autre question ou développer sa question… »

Physique quantique, māyā et Brahman

« On parle du monde quantique, qui est, à certains égards, complètement différent — très différent — du monde que nous vivons à travers nos sens. Est-il juste de relier ces deux domaines d'une manière ou d'une autre, ou sont-ce deux domaines complètement différents que je ne devrais pas mélanger ? C'est la première partie de la question. Et Gourou­dev, sa deuxième partie : s'il existe de tels niveaux plus subtils de réalité que nous commençons à expérimenter par la sādhanā, ces niveaux font-ils encore partie de māyā ? » « Très bien ! » « Autrement dit : est-il possible, en expérimentant des niveaux de réalité toujours plus subtils, d'arriver à l'Ātman — Brahman, c'est-à-dire d'arriver à soi-même ? Ou est-ce que tout ce qui peut d'une manière ou d'une autre être considéré comme quelque chose qui peut être expérimenté ou connu appartient encore au domaine de māyā ? Et il y a encore une autre partie, Gourou­dev : le but d'explorer des niveaux de réalité toujours plus subtils est-il donc d'atteindre Brahman ? Ou devrons-nous finalement transcender même les niveaux du monde subtil, aller au-delà d'eux ? Car tout ce qui peut être expérimenté comme objet de connaissance — cela fait-il encore partie de māyā ? » « Très bien. Vous êtes capable d'y consacrer une attention vraiment considérable. »

« Il y a deux choses. L'une est la création qui a déjà été créée, et l'autre est ce que l'homme a créé, ce qui a été créé par les êtres humains. L'une est le système qui existe déjà — toute la création. C'est l'ordre dans lequel nous respirons l'air libre, recevons la lumière du soleil, recevons l'eau. C'est un ordre déjà existant. Et puis il y a ce que nous créons nous-mêmes. Nous avons par exemple fabriqué de l'eau minérale, nous préparons notre propre nourriture, la cuisinons et la mangeons. Nous, les humains, avons créé cette nourriture. Et quant à ce que nous appelons le quantique, la physique quantique… » « Comment dit-on physique quantique en hindi ? Comment appelle-t-on cela en hindi ? » « Physique atomique, Gourou­dev. » « Mais elle est incomplète. » « Pourquoi est-elle incomplète ? Elle est incomplète parce que la recherche se poursuit encore. » « Ce qui n'a pas encore été pleinement exploré signifie que cela n'a pas encore été pleinement compris. Et on ne peut en tirer aucune conclusion finale. » « On ne peut tirer aucune conclusion, car votre conclusion elle-même serait erronée. » Dans la phrase suivante, plusieurs mots sont peu clairs dans la transcription, c'est pourquoi le sens n'est pas complété par des conjectures. « Mais comment quelque chose de tel pourrait-il même être possible ? » « Regardez, la vie n'est pas des mathématiques. » « D'accord ? La vie est un ensemble d'expériences. Et non pas des expériences d'une seule vie, mais un ensemble d'expériences de nombreuses, nombreuses naissances. »

« Ce n'est pas un petit paquet, ce n'est pas une petite somme, ce n'est pas un petit ballot. C'est un très grand nœud, que nous appelons bhoga — l'expérience des fruits ou des conséquences. » « Et nous en faisons constamment l'expérience. » « Il est donc très important de comprendre que tout ce que nous essayons seulement maintenant de connaître est incomplet. Ce que nous avons déjà connu est complet. » « Et c'est précisément là l'essence de la science. En science, il est vrai que la connaissance que nous avons acquise — nous avons appris à connaître certaines choses, nous avons appris à connaître leurs lois, et par une vérification pratique répétée, nous avons constaté que cela se produit toujours de la même manière. Chaque fois que vous multipliez deux par deux, cela fait quatre. Il n'y a plus de doute là-dessus maintenant. C'est ce qu'on appelle la science.

La physique quantique est là pour nous aider à comprendre que nous allons dans la bonne direction, car dans le quantique vous trouvez certaines choses qui correspondent à ce que vous-même en venez à connaître. » « Vous y trouvez certaines choses. Aujourd'hui, par exemple, un monsieur était assis ici et a dit : 'Gourou­dev, regardez s'il vous plaît ce qui ne va pas chez moi.' Au Darbar, on lui a dit : 'Tes reins sont défaillants et ton foie s'en va. C'est ton problème.' Il a répondu : 'Oui, c'est exact. Mon rein est déjà endommagé. Le médecin dit que j'ai besoin d'une greffe de rein. Mais selon les examens, mon foie va parfaitement bien.' Je lui ai dit : 'Mon frère, écoute.' Et de nouveau le quantique entre en jeu. L'ingénieur sait qu'un immeuble de sept étages sera construit, à quoi il ressemblera, où seront les pièces, comment on montera et descendra. Oui. Le maçon ne sait que ce qu'il est en train de construire en ce moment. » « Quel bel exemple, Gourou­dev. » « L'ingénieur sait tout à l'avance. Demandez-lui : 'Sera-ce un immeuble de sept étages ? Y aura-t-il un penthouse en haut ? À quoi cela ressemblera-t-il ? Qu'y aura-t-il ici et qu'y aura-t-il là ?' Il sait tout cela. Et si vous allez voir un ouvrier ordinaire, il vous dira seulement : 'Je vais construire ce mur et mon travail est terminé. Ensuite je rentre chez moi.' Le niveau d'information est donc le quantique. Oui. »

« Mais le niveau de connaissance est dhyāna. Ce niveau de connaissance est précisément dhyāna. Et cette connaissance vient par dhyāna sādhanā. Puis la question s'est posée : 'Māyā fait-elle aussi partie de māyā ?' « Ce qui change à chaque instant est māyā. Ce qui ne change pas est satya — la vérité. Ce qui ne change pas est Brahman. C'est la vérité. C'est la Vérité, la Vérité Suprême. La vérité est aussi māyā. » « Mais à ce qui change constamment, nous avons donné le nom de māyā. » « Nous lui avons simplement donné le nom de māyā. » « Elle aussi est vraie. » « Parce qu'elle fait partie de la Vérité. Elle est issue de la Vérité. C'est de la Vérité pure. C'est précisément là que presque tout le monde se laisse tromper, en essayant de comprendre cela comme deux choses séparées. C'est de la Vérité pure. Et quand la Vérité est belle, alors māyā est belle aussi. Satyam Shivam Sundaram. » « Ce qui est issu de la Vérité doit aussi être Vérité. » « Si māyā est issue de Brahman, alors elle aussi est Vérité. »

« Cela dépend de votre point de vue. Si vous regardez māyā à travers ces deux points de vue séparés, vous resterez confus. Si vous veniez avec ce point de vue séparé, nous ne l'accepterions pas. Mais quand vous regardez avec le point de vue de Brahman, alors vous comprendrez māyā. Alors vous réaliserez : 'Mais ce n'est pas du tout séparé.' Ce n'est pas du tout séparé. D'un côté il y a la tête, de l'autre côté il y a la queue. » « Ce n'est pas séparé. Il n'est même pas possible que ce soit séparé. » « Il n'est même pas possible que ce soit séparé. » « C'est pourquoi même tous les niveaux les plus subtils — aussi immensément subtils soient-ils — sont tous influencés par māyā. Aussi subtil que soit un niveau, il reste influencé par māyā. Cela signifie que là agit Shakti. » « Et partout où Shakti est active, là est māyā. Māyā elle-même est Shakti. Et ce qui est immobile — dans lequel māyā court, se réjouit, taquine, s'ébat, fait tout — māyā fait tout — tout cela apparaît comme si cela se produisait. Mais ce dans quoi tout cela se produit est précisément Brahman. C'est Shiva.

« C'est la véritable compréhension. C'est la compréhension. » « Et qui est celui qui comprend la Vérité ? Encore plus profondément, Gourou­dev… Qui comprend ? Qui est celui qui comprend la Vérité ? Vous parlez de la Vérité — mais qui est celui qui la comprend ? Brahman n'est pas encore là, car dans la dualité, celui qui comprend et l'observateur apparaissent comme deux formes séparées. » « Regardez, Gourou­dev. Qui est l'observateur ? Alors il devient clair que celui-là est au-delà de māyā. » « Il est au-delà de māyā. C'est comme des gouttes d'eau sur une feuille de lotus. Elles reposent sur le lotus, mais ne fusionnent pas avec lui. Le lotus ne les absorbe pas. Elles ne peuvent pas se dissoudre en lui. »

« Là cela s'arrête, parce que cette partie fait partie de Brahman. » « L'ātman aussi fait partie de Brahman. Notre compréhension et notre connaissance font aussi partie de Brahman. » « Māyā n'y entre pas. Māyā est avec cela, mais reste néanmoins séparée de cela. » « Māyā a donc tous les niveaux possibles, jusqu'aux plus subtils. Retenez-le donc en une seule phrase : la physique quantique est actuellement encore incomplète. C'est comme s'il y avait un grand livre, et la physique quantique n'en est qu'une feuille, une seule page. C'est pourquoi elle déroute les gens. Et ce qu'il faut comprendre, c'est māyā elle-même. Le jour où vous comprendrez māyā, vous vous serez rapproché de Brahman. Ce jour-là, vous vous serez rapproché de Brahman. » « Et le jour où vous commencerez à agir selon les dictats de māyā, vous vous éloignerez de Brahman comme une montagne. » « Il y a donc une grande différence entre vivre sur la base de la connaissance et vivre sur la base de la simple croyance. » « Celui qui vit selon ce qu'il croit simplement est dans māyā. Celui qui vit sur la base de la connaissance véritable est en Brahman. C'est jñāna — la connaissance. Et ce quantique est encore dans le domaine du : 'Supposons que…' » « Mais la vie n'est aucun 'supposons que'. » « Le corps non plus n'est aucun 'supposons que'. » « Le corps a ses propres limites, et pourtant nous avons placé dans ce corps limité ce qui est illimité. »

« Et en un certain sens, même ce corps, qui vit un enfer semblable à l'enfer réel, peut vous mener jusqu'au paradis. » « En lui-même il est très impur. Il contient de la mucosité, il contient des excréments, il contient de l'urine, il contient du pus, il est plein d'impuretés. Et ensuite nous le baignons de l'extérieur, le nettoyons, le lissons, l'enduisons de savon et d'huile, le maquillons et le parons — mais à l'intérieur c'est de l'impureté. » « Combien d'impureté à l'intérieur ! Le quantique vous aide donc à comprendre par la logique. » « Il vous aide à comprendre que quelque chose existe. » « Il vous aide à le comprendre. Rien de plus. » « Il vous aide à comprendre des choses qui peuvent être vues de deux ou trois perspectives différentes. Il vous aidera à vous en approcher. Il vous aide seulement à comprendre ; lui-même ne peut pas le comprendre. » « Parce qu'à travers ces deux yeux, cela ne peut pas être compris. » « À travers ces deux yeux, une personne ne peut pas devenir le drashtā — l'observateur. C'est de cela qu'il s'agit. C'était donc une très bonne question, très belle. Vous y avez beaucoup réfléchi. Jan y a vraiment beaucoup réfléchi. Merci, Jan. Très bien. Merci. Jan nous a donné, par cette question, l'occasion d'une très bonne discussion. » « Je pense que c'est maintenant compréhensible : là où nous vivons sur la base de ce que nous croyons simplement, là est māyā. Là où nous vivons sur la base de la connaissance directe, là est Brahman. Là je suis moi-même, et je suis éveillé.

Là où je vis seulement sur la base de la croyance, je suis dans l'inconscience, je ne suis pas moi-même, et je suis dans l'étreinte de māyā. » « Dans l'étreinte de māyā. » « Merci beaucoup. Merci, Jan. Merci. Merci pour une très bonne question. Si vous avez un doute, vous pouvez redemander. Si vous avez une autre question, Jan, vous pouvez… Si une autre question découle de cette réponse, vous pouvez la poser une fois votre traduction terminée. »

L'esprit, la perception du monde et anubhūti

Si Gourou­dev pouvait expliquer notre esprit et notre perception du monde plus en profondeur, comme il l'a abordé lors de notre dernière visite à l'ashram. Je joins une image, que Gourou­dev verra dans un instant. Cette image a été créée pendant notre discussion, et la question porte en fait sur la relation entre notre perception, entre nos sens et les impressions, les sensations que nous avons grâce à nos sens, notre capacité à discerner et en même temps en lien avec les souvenirs. Et comment tout cela forme ensemble notre expérience.

« Bien, je le présenterai à Gourou­dev. Et comme la question se rapporte à l'image que Gourou­dev a fournie à l'époque, je vais d'abord transmettre cette image à Gourou­dev. »

La question de Jan est donc : Gourou­dev pourrait-il expliquer plus en profondeur notre esprit et notre expérience du monde, comme il l'a brièvement expliqué lors de notre visite à l'ashram ? Pendant cette discussion, cette image est née. La question est quelle est finalement la relation entre les perceptions reçues à travers les sens, la capacité de discerner et d'évaluer, leur lien avec la mémoire, et comment tout cela se forme ensemble en notre expérience — anubhūti ? « Bien. Regardez, voici comment c'est. Vous avez utilisé ici le mot anubhūti — vécu, expérience intérieure. Vous avez écrit : 'notre anubhūti par rapport au monde'. Mais l'anubhūti par rapport au monde est une affaire intérieure. » « Et manas — l'esprit — est une affaire du monde extérieur. »

« L'esprit ne puise pas son plaisir à l'intérieur. L'esprit puise sa jouissance à l'extérieur. » « C'est pourquoi l'anubhūti ne peut jamais naître par l'esprit. » Ainsi, chaque fois que naît l'anubhūti, chaque fois que quelque chose vient et que naît bodha — la prise de conscience, la connaissance —, alors tout bodha naît par buddhi — l'intelligence discernante. » « L'esprit y sera aussi inclus. » « L'esprit n'en a pas été retiré. Mais ce qu'il est ici le plus important de comprendre, c'est le rôle de nos souvenirs. » « Nous avons en nous une immense réserve de souvenirs. Buddhi y cherche et effectue des calculs — un peu comme l'IA. » « L'IA a des souvenirs. » « Vous lui posez une question, et à partir de ces souvenirs dont elle dispose… » « …elle effectue un calcul et vous donne une réponse. » « Et c'est ainsi que naît l'anubhūti. » « L'esprit peut donc s'empêtrer dans le monde, peut être emporté par la mondanité, mais l'esprit lui-même ne vit pas l'anubhūti. » « Il ne la vit pas. » « L'esprit ne vit pas l'anubhūti. »

Le sujet de l'anubhūti est donc un peu différent. Il est lié à l'ātman. Toute la vie est liée à ces cinq : ātman, buddhi, chitta, vritti et manas. Quand ces cinq ensemble font l'expérience de quelque chose dans le monde matériel, c'est l'anubhūti. « Donc en ce qui concerne l'esprit, comme Jan l'a demandé — si vous commencez réellement à vivre l'anubhūti, l'esprit disparaît. » « L'esprit devient un serviteur. » « Oui. Il se déconnecte. » « L'eau dans un étang ondule ainsi. Que comprenez-vous de cela ? »

« Ce mouvement de va-et-vient — c'est l'esprit. Et maintenant l'eau a cessé de bouger, elle s'est complètement calmée, immobile. Maintenant il y a de la vie en elle. » « Maintenant vous pouvez comprendre. Maintenant elle vivra l'anubhūti. » « Cela là-bas vous éloigne de l'anubhūti. » « C'est pourquoi l'esprit n'a aucun lien direct avec l'expérience de l'anubhūti. »

Les dix activités de l'être humain et le chemin vers la connaissance complète

« Et quelle est la relation entre toutes les perceptions obtenues à travers les sens, la capacité de discerner et d'évaluer, leur lien avec les souvenirs, et comment tout cela ensemble se forme en notre expérience ? » « C'est exactement de cela qu'il s'agit. Quelle que soit votre expérience — qu'elle soit liée à l'information ou à la connaissance — dans cela… » [Une brève interruption suit, car quelqu'un se connecte à l'appel.]

« Il a donc été dit : perceptions obtenues à travers les sens. » « Toutes les perceptions que nous ressentons à travers les sens se déroulent à travers quatre activités et demie. » « Toute la vie n'y est pas impliquée, car ce sont des choses différentes. Le domaine de la connaissance est une chose, les jñānendriyas — organes sensoriels de connaissance — sont autre chose, et nos karmendriyas — organes d'action — sont encore autre chose. Pour ce qui est des perceptions, nos jñānendriyas restent tournés vers l'extérieur. Les karmendriyas ont ici une plus grande influence. »

« Dans les perceptions, l'esprit est pleinement présent : āsvādana — goûter ou savourer — et cayana — sélectionner. La sélection se fait sur la base de ce que nous avons goûté ou expérimenté. » « Nous avons choisi sur la base de notre expérience : 'Cette personne s'est bien comportée envers moi. C'est une bonne personne. Gardons-la avec nous.' Ainsi nous l'avons choisie. Nous l'avons choisie sur la base de ce que nous avons expérimenté. Ou parfois nous avons mangé quelque chose et c'était très bon, d'un certain magasin. » « Maintenant nous avons déjà à l'intérieur l'expérience de son goût. Et chaque fois que nous voudrons manger à nouveau quelque chose comme ça, nous le commanderons du même magasin. Nous choisissons sur la base de notre expérience. » « Donc dans n'importe quel domaine de la vie, nous effectuons āsvādana — goûter ou savourer — et cayana — sélectionner. C'est le travail de l'esprit. Cela appartient au domaine des perceptions sensorielles. Puis vient votre chitta. Vritti vient aussi, mais vritti est primaire. Dans la chitta se déroulent alors deux de nos activités : chitraṇa — créer une image, imaginer — et cintana — penser, réfléchir. » « Cintana signifie penser et considérer sur la base de ce qui est réellement et de ce que c'est. » « Chitraṇa signifie se former une idée, utiliser l'imagination. Par exemple, nous avons construit une maison et maintenant nous pensons : 'De quelle couleur allons-nous la peindre ?' Et toutes ces couleurs commencent à se former à l'intérieur de notre imagination. 'Le blanc serait-il bon ? Ou le beige serait-il meilleur ? Ou une couleur claire ? Ou le rouge pour la chambre d'enfant ?' Ainsi nous l'avons imaginé — nous avons créé une image intérieure. »

« Ce à quoi nous pensons constamment est dans notre chitta. Et tout cela repose sur des souvenirs, n'est-ce pas ? Le rouge, le jaune, le bleu, nous les avons déjà vus quelque part et les avons en mémoire. Sur cette base, nous décidons ensuite de la couleur d'une pièce, de nos vêtements ou de toute autre chose. Ainsi notre chitraṇa — créer une image intérieure — et cintana — penser — se déroulent dans la chitta. Et quand nous parlions de quatre activités, c'étaient ces quatre activités. » « Passons maintenant à vritti. Quand vous passez à vritti… S'il vous plaît… excusez-moi. En ce qui concerne votre chitta, de la chitta nous avons pris une activité — chitraṇa, l'imagination. Nous avons ajouté une partie de la chitta à ces quatre activités et demie. Nous laisserons maintenant cintana de côté, car elle appartiendra aux cinq activités et demie. » « Vous avez donc pris une partie de la chitta et deux parties de l'esprit. »

« De la chitta, vous avez pris l'imagination — chitraṇa — du corps causal. » « Et maintenant vient votre vritti. » « Elle se situe entre l'esprit et la chitta. Deux, huit, huit — comme quand nous créons les orbites d'un atome. » « Ici il y en a dix-huit. Toute l'expérience s'est rassemblée, son essence est née. » « Ainsi, dans cet arrangement deux–huit–dix-huit, et maintenant trente-deux, c'est l'atome de la vie ; dix-huit en est une partie. » « Dix-huit en est une partie. Une activité a été appelée vishleṣaṇa — analyse —, et l'autre activité a été appelée tulanā — comparaison. » « Ces deux activités appartiennent à votre vritti. » « La sélection — nous l'avons déjà prise. Comme nous l'avons dit, vous analysez tout. De la vritti est donc venue vishleṣaṇa, et maintenant vous avez quatre activités. » « D'où viendra la partie restante ? Il nous reste tulanā — la comparaison. Quand nous comparons quelque chose, nous le comparons toujours selon une certaine mesure. Soit nous le faisons sur la base de nyāya, dharma et satya — la justice, le dharma et la vérité ; en tenant compte du bien-être de tous, de l'humanité, de toutes les personnes, de toute la création, du sattva, ou de ce qui est bénéfique et sain. Soit nous le faisons en tenant compte de ce qui nous est cher, de ce qui nous est bénéfique et de ce qui apporte un gain ou un profit. »

« On appelle cela comparer sur la base de priya–hita–lābha — ce qui nous est cher, bénéfique et apporte gain ou profit. L'autre possibilité est de comparer sur la base de nyāya, dharma et satya. » « Et de tulanā, une moitié revient à priya–hita–lābha. Celle-ci se connecte aux perceptions sensorielles. » « Ces quatre activités et demie forment donc ensemble ce que nous appelons saṃvedanā — perception et sensation sensorielle. » « Et les cinq activités et demie restantes… » « Mais en ce qui concerne ces quatre activités et demie, cela ne signifie pas qu'elles sont inutiles, que les perceptions sensorielles sont inutiles. Absolument pas. Elles ne sont certainement pas inutiles. Nous chauffons le fer jusqu'à ce qu'il soit rouge et le plongeons ensuite dans l'eau — et il durcit. » « Puis nous le chauffons de nouveau au rouge et le plongeons de nouveau — et il durcit à nouveau. Et il devient plus résistant. Il en va de même pour les cinq activités et demie restantes. »

« Que nous reste-t-il donc ? En ce moment, nous sommes encore en dessous du niveau de dhyāna-sādhanā. Pour l'instant nous vivons au niveau de l'esprit, et c'est pourquoi nous avons quatre activités et demie. Quand nous vivrons au niveau de l'ātman, les dix activités seront présentes — ces cinq et demie plus les quatre et demie. Que reste-t-il dans ces cinq et demie ? Il reste l'ātman, il reste votre buddhi, et il reste une partie de la chitta — cintana. » « Et de la vritti, il reste cette moitié de la comparaison dont nous avons parlé — nyāya, dharma et satya. La moitié, c'est-à-dire la moitié de la comparaison. » « Cette moitié de la comparaison signifie donc vivre sur la base de nyāya, dharma et satya — la justice, le dharma et la vérité. Ensuite il reste une partie de la chitta, que nous appelons cintana. » « Et ensuite il reste deux parties de la buddhi — deux activités. Une activité s'appelle bodha — compréhension ou connaissance, l'autre s'appelle saṅkalpa — intention ferme ou décision. » « Donc… la chitta… signifie un saṅkalpa rempli de vérité. » « Dès que naît bodha, naît aussi saṅkalpa : 'C'est exactement ce que je vais faire.' »

« Il vous reste donc la moitié d'une activité de tulanā — la comparaison. Cela fait un et demi. Et à cela, deux activités de la buddhi — saṅkalpa et bodha. Ensemble cela fait trois et demi. Et ensuite deux activités de votre ātman. » « L'ātman, bien qu'inactif, est en même temps actif. Il est le fondement de toutes les activités. » « Dans l'ātman se déroulent donc deux activités : anubhava — l'expérience, la perception ou la connaissance directe — et, sur la base de l'expérience, pramāṇa — confirmation, vérification. Donc deux activités : anubhava et pramāṇa. Quand l'expérience est née, la chose s'en est trouvée confirmée. » « Cela fait donc les cinq activités et demie. » « On appelle cela saṃjñāna ou saṃjñānitā — connaissance, cognition. »

« Mais une personne qui vit dans les dix activités est un yogi. » « Oui, c'est un yogi. C'est un yogi, c'est Yogéshvara. » « Et celui qui vit dans les cinq et demie est un tyāgī — celui qui renonce. Celui qui vit dans les quatre et demie est un bhogī — celui qui vit dans la jouissance ou l'expérience. » « S'il vit dans les dix activités… » « …alors il utilise tout correctement — sadupayoga. » « C'est Yogéshvara. » « C'est pourquoi ni le simple renoncement — tyāga —, ni la simple jouissance — bhoga — ne sont corrects. » « Nous suivons la voie des yogis — nous utilisons correctement ce qui existe. » « Donc en ce qui concerne ces dix activités, Jan les a très bien présentées aujourd'hui. » « Auparavant, la question était incomplète et la réponse était incomplète. Maintenant la réponse est complète aussi. Je pense donc que, sur cette base, la question et la réponse de Jan ont maintenant été dûment complétées. » « Quant à la manière dont nous devons vivre : nous ne devons pas abandonner les quatre activités et demie et vivre seulement dans les cinq et demie. » « Nous ne devons pas enlever nos vêtements, les jeter, et vivre nus. »

« Nous devons porter autant de vêtements que nécessaire. C'est tout. J'utilise et je mets à profit correctement autant que j'en ai besoin. » « Et ce qui me reste en plus, je l'utilise dans mes relations. » « Je l'utilise pour mes proches, mes compagnons, mes amis, ma famille. Ce qui reste, je le partage entre eux. » « Nous voulons donc vivre dans les dix activités. Et seule une personne qui vit dans les dix activités est vraiment mānava — un être humain. » « C'est un être humain. C'est précisément un être humain. Quatre et demie, c'est un problème. Cinq et demie, c'est aussi, à sa manière, un problème — le bhogī d'un côté et le tyāgī de l'autre. Ni par le renoncement quelqu'un n'est arrivé au bon endroit, ni par la jouissance quelqu'un n'est arrivé au bon endroit. Y est arrivé celui qui a utilisé correctement tout — sadupayoga. » « Et qui, sans hésiter, sans peur et sans crainte, a utilisé pleinement et correctement tout. Oui, je l'utilise. » « J'en ai besoin. » « Je voyagerai en hélicoptère. Je volerai en avion privé. J'utiliserai toutes ces choses. Je voyagerai aussi en charrette à bœufs. Je ferai aussi du vélo. Où que j'aie besoin d'aller, j'utiliserai pour cela ce qui est nécessaire. » « Je l'utiliserai avec cette conscience. Ce n'est ni tyāga — renoncement, ni bhoga — jouissance. »

« Quand je me dis : 'Je le prendrai à tout prix, quoi qu'il arrive', alors c'est s'accrocher à ce que je veux. » « Et la personne s'y enlise. Ainsi, là où une aiguille est nécessaire, l'aiguille fera son travail, et là où une épée est nécessaire, l'épée fera son travail. » « Chacune d'elles a un rôle différent, mais le résultat est le même — il est favorable. » « C'est pourquoi l'humanité consiste à vivre dans dix activités. C'est la nature de l'être humain de vivre dans les dix activités. » « Quand vous aurez la traduction prête, vous pourrez poser des questions de suivi si vous en avez. Mais cette réponse est maintenant complète et vous amène à comprendre les quatre et demie et les cinq et demie. Et dès que vous comprendrez cela, vous n'irez ni seulement par le chemin des quatre et demie, ni seulement par celui des cinq et demie. Vous devez avoir les dix. Quand vous aurez la traduction, ce sera encore plus clair pour vous. Si de cette réponse découle une autre question, vous pouvez la poser la prochaine fois ou vous y préparer en conséquence. Oui. S'il vous plaît, la question suivante. Pouvons-nous ? » « Nous étudierons tout à fond et le comprendrons. Et s'il reste un doute… »

On peut en fait l'exprimer en une seule phrase : « Quand nous vivons dans le cadre des quatre activités et demie, il s'agit de saṃvedanā et bhoga. Quand nous vivons dans le cadre des cinq activités et demie, il s'agit de saṃjñāna ou saṃjñānitā et tyāga. Quand nous vivons dans les dix activités, il s'agit de mānavīyatā — humanité et intégralité — et de sadupayoga, c'est-à-dire l'utilisation correcte de ce qui existe. »

Lieux sacrés, rêves et influence des empreintes mémorielles

« Oui, Jiří, s'il vous plaît, la question suivante. » « Une question de Květa : Cette semaine, j'ai visité le reliquaire de saint Maur, un monument roman important, où sont conservées les reliques de saint Jean-Baptiste et de saint Maur. Je ne le savais pas à l'avance ; on m'a donné des billets. En sa présence, j'ai senti une énergie très forte, mais elle n'était pas négative. Néanmoins, j'ai ensuite demandé au Darbar une purification. La nuit, je me suis vue à l'ashram. Je me déplaçais parmi les visiteurs habituels, comme si j'appartenais parmi eux. Dans le passé, j'ai aussi visité le Saint-Sépulcre à Jérusalem. J'ai deux questions : Est-ce une erreur de visiter de tels lieux, même s'ils sont considérés comme sacrés ? Et deuxièmement : je rêve à plusieurs reprises de l'ashram et parfois je m'y vois moi-même. Cela a-t-il pour moi une signification informative particulière ? Par exemple un avertissement ou un signe que je fais quelque chose de mal ? »

« Bien. J'ai compris sa question. Elle dit que c'est justement cette semaine qu'elle a visité un lieu lié à saint Maur. Elle y est allée pour le darshan, et là se trouve son tombeau ou sanctuaire, où sont conservées certaines de ses reliques… » « Y sont aussi conservées certaines reliques sacrées de saint Jean-Baptiste et de saint Maur. Les reliques signifient que leurs smṛti — empreintes mémorielles — y sont conservées. Elle ne savait pas à l'avance que quelque chose de tel s'y trouvait. Quand elle est arrivée, elle a senti une énergie et celle-ci lui a semblé positive. Elle n'était pas négative — elle a écrit qu'elle n'a rien senti de négatif, c'est ainsi qu'elle l'a perçue. Néanmoins, elle a ensuite demandé au Darbar sa propre purification. Cette nuit-là, elle s'est vue elle-même à l'ashram. Elle s'y déplaçait parmi des gens qui viennent régulièrement. Elle avait le sentiment de se déplacer parmi les visiteurs réguliers, et comme si elle-même en était l'une d'entre eux. C'est ainsi qu'elle l'a ressenti. Et elle avait déjà visité auparavant à Jérusalem aussi le tombeau sacré de Jésus-Christ et y avait eu le darshan. C'est donc bien. Il ne fait aucun doute que tous ne sont pas négatifs. Cependant, il faut reconnaître quel est le degré de leur positivité. Pour quelqu'un, quelque chose peut ne pas être négatif, mais pour un autre cela peut l'être. Pour quelqu'un cela peut être positif, tandis que pour un autre cela peut ne pas l'être. Cela dépend de leur propre compréhension et de la manière dont cette personne a vécu au cours de sa vie. En conséquence, leurs empreintes mémorielles agiront aussi. Qui que ce soit, à quelque dharma, foi ou religion qu'il appartienne, que ce soit un saint, une personne ordinaire ou un politicien — quel que soit ce saint —, ses empreintes mémorielles restent actives. Et elles agissent de la même manière que cette personne a vécu sa vie. Donc si ses restes persistent, ils rayonneront la même influence. Vous dites par exemple que cela ne vous a pas semblé négatif. Cela est aussi lié à votre propre croyance. Selon la croyance que vous avez et les souvenirs que vous avez, c'est ainsi que vous l'avez ressenti aussi. Et il existe aussi une théorie — et c'est une théorie scientifique correcte — selon laquelle, selon la manière dont vous formez un souvenir, c'est ainsi que vous ressentez ensuite quelque chose aussi. Mais autour de vous se trouvent les boucliers protecteurs du Darbar. Aucune énergie extérieure ne peut entrer en vous si vous n'avez pas moha — l'attachement — envers elle. La porte d'entrée reste fermée et l'énergie ne peut pas entrer. Ce n'est que par votre attachement, votre lien avec elle ou par la prière que cette énergie peut entrer en vous. C'est donc bien que vous y soyez allée, que cela vous ait plu là-bas, et ce sont tous des saints. Il n'y a rien de mal non plus à visiter des saints. Vous avez donc bien fait. Vous n'avez rien fait de mal. Et la meilleure chose que vous ayez faite, c'est d'avoir prié le Darbar. C'est similaire à dire : une personne peut être bonne, mais avec elle vont dix autres personnes — et ces dix ne doivent pas nécessairement être comme elle. Elles peuvent donc vous influencer de diverses manières, y compris négativement. Mais par cela, toutes ces influences ont été éliminées chez vous. Vous y êtes allée en pureté et vous en êtes revenue en pureté aussi. Tout va bien. »

« Une personne finit par le reconnaître. Vous le reconnaîtrez vous-même. » « N'est-ce pas ? Il n'y a donc aucun problème là-dedans. C'est bien. » Question suivante. » « La question était : Est-il mal de visiter de tels lieux, même s'ils sont considérés comme sacrés ? » « Vous savez, cela se situe au niveau de mānyatā — la croyance, ce qu'une personne considère comme vrai ou juste. Les gens vont naturellement là où ils sont convaincus que c'est juste. Là où vous considérez que c'est juste, vous y allez naturellement. Tout comme vous considérez le Darbar comme juste, c'est pourquoi vous venez ici. Une personne va donc naturellement là où elle considère que c'est juste. Mais pramāṇa — la confirmation — vous l'obtenez par anubhava, votre propre expérience. Quand vous y allez, alors, sur la base de votre expérience, vous dites : 'Quels sentiments viennent d'ici ? Que ressens-je ici ? Comment je me sens ici ?' Et par cela vous reconnaissez cette différence. » « Et parfois elle rêve de l'ashram. Parfois, en rêve, elle se voit elle-même ici à l'ashram. Et elle demande si cela porte pour elle un message particulier — par exemple un avertissement ou un signe qu'elle fait quelque chose de mal. » « Ce n'est absolument pas le cas. Absolument pas. C'est un très bon signe. Ce que vous avez dans vos pensées et ce à quoi vous pensez apparaît aussi dans vos rêves. Et ce sentiment en vous : 'Ne suis-je peut-être pas en train de faire quelque chose de mal ?' — c'est précisément cela qui vous rend fidèle au Darbar et vous maintient vigilante et attentive — sajag.

C'est précisément votre vigilance et votre attention qui sont votre simplicité et votre sincérité. Donc, absolument pas. C'est tout à fait normal. Il n'y a rien de négatif là-dedans, tout va bien. Ce n'est aucun avertissement. C'est un signe que vous êtes proche du Darbar. »

Instabilité émotionnelle et concentration dans la sādhanā

La question suivante vient de P. La question de P. est qu'il apprécierait que Gourou­dev l'aide à le guider, à l'aider, car il sent qu'il a en lui un certain degré d'instabilité émotionnelle, qui l'empêche d'une pleine concentration pendant sa sādhana et aussi dans d'autres activités. Comment peut-il atteindre une pleine concentration ?

« Justement dans la réponse à la question précédente, j'ai analysé cela : vivre sur la base de saṃvedanā, vivre sur la base de saṃjñānitā, et vivre sur la base de l'humanité — mānavīyatā. Quand le drashtā bhāva — l'état de l'observateur — se renforce en vous, votre vie devient simple et stable. Mais dès que vous commencez à vivre d'un côté ou de l'autre — soit dans tyāga, le renoncement, soit dans bhoga, la jouissance — l'instabilité surgit. Quand vous vivez dans le renoncement, vous serez attiré vers la jouissance. Et quand vous commencerez progressivement à vivre dans la jouissance, vous commencerez à être attiré vers le renoncement. Ainsi la personne se balance, naissance après naissance, comme sur une balançoire : d'abord renoncement, puis jouissance, puis renoncement, puis jouissance… » Cela doit être comme une balance. Quand vous la saisissez au milieu, l'équilibre survient — samyak. Certains mahāpurushas utilisaient le mot samyak. C'est précisément ce samyak dont vous avez besoin — vous devez vous diriger vers sadupayoga, l'utilisation correcte. Votre déséquilibre, votre instabilité naît parce que votre pendule oscille une fois vers le renoncement et une fois vers la jouissance. D'abord tyāga, puis bhoga, puis bhoga, puis tyāga. Cela oscille constamment. C'est tout. » « Et ekāgratā — la concentration — vient quand les deux plateaux de la balance cessent de monter et descendre. Quand vous saisissez la balance au milieu, au point d'équilibre, les deux plateaux se stabilisent, s'arrêtent et deviennent stables. C'est le lieu du sadupayoga — l'utilisation correcte. Un plateau de la balance représente bhoga — la jouissance, l'autre représente tyāga — le renoncement. » « Alors, monsieur P., êtes-vous satisfait de la réponse ? » « Bien. Pouvons-nous alors passer à la question suivante ? »

Kumbhaka, hernie et sankalpa

Question n° 7 — F. F.

F. F. a une hernie ancienne, déjà opérée, et à côté une nouvelle, récente. Il demande donc s'il peut pratiquer kumbhaka. Un ajout de plus à la question : cette hernie abdominale se situe dans la zone du nombril.

« Il existe sept types de hernie. Mais maintenant il n'y a plus de hernie là. Dans les intestins, il ne reste qu'un peu de gonflement. Actuellement, donc, à cause de ce gonflement dans les intestins, il n'a pas de hernie. Il a demandé s'il peut pratiquer kumbhaka avec une hernie, et sinon, s'il existe une pratique alternative. Premièrement, comme je l'ai dit, il n'a pas de hernie maintenant. Deuxièmement, si vous avez un gonflement dans la zone abdominale, vous devez éviter ce type d'exercice. Vous ne devez pas faire cet exercice maintenant. Vous pouvez pratiquer un prāṇāyāma simple, que nous pouvons appeler anuloma-viloma. Vous pouvez aussi retenir le souffle en kumbhaka et ensuite le relâcher très calmement et lentement. Cela signifie de telle manière qu'il n'y ait ni pression ni secousses. Maintenant, n'essayez pas de faire quoi que ce soit qui provoquerait des secousses dans la zone du nombril. En ce moment, vous devez éviter les secousses. Vous n'avez pas avec vous de substance pour lepan — un cataplasme/l'application d'une couche curative, mais si vous utilisiez lepan là, le gonflement disparaîtrait aussi. Il n'y aurait aucun problème. Quelqu'un parmi ses ancêtres dans la famille a eu autrefois une infection de la prostate très forte. »

« Il y avait là une infection de la prostate, une infection très forte. Là se trouvent ses smṛti — empreintes mémorielles —, et maintenant elles s'en vont toutes aussi. Vous avez aussi demandé au sujet du chakra manipūra, si cela pourrait avoir un effet négatif sur son fonctionnement et comment le ramener à la normale. Comprenez donc d'abord que vous n'avez pas de hernie. D'accord ? Il n'y a donc aucune raison de s'inquiéter. La digestion s'améliore. La seule chose à garder à l'esprit, c'est qu'un cataplasme d'argile pourrait aider là — mittī kā lepan. Préparez bien l'argile, et vous pouvez lui en faire un cataplasme pendant 30 à 35 minutes, complètement depuis la zone du bassin jusqu'au nombril. La tâche de l'argile est d'absorber. Et elle peut très bien le faire. Et maintenant au problème principal qu'il avait… Fermez les yeux un instant. En même temps nous ferons un peu de travail. » « F., s'il vous plaît, ferme les yeux. » « Concentre-toi sur Baba et Mā. » « Prie Baba et Mā. » « Son circuit de vāyu et son circuit de prāṇa, qui étaient inversés, ont maintenant été corrigés. Le gonflement a été éliminé. Tout est frais. La digestion n'est pas en ordre. Il y a aussi de la constipation là. Dites trois fois : Om Namah Shivāya. » « Trois fois Om Namah Shivāya. » « Dites trois fois : Om Namo Nārāyan. » « Trois fois Om Namo Nārāyan. » « Puis ouvrez les yeux. » « Et ensuite ouvre les yeux. » « Encore une chose concernant sankalpa : il ne fait probablement pas correctement son sankalpa. » « F., Gourou­dev demande s'il est possible que tu ne fasses pas correctement ton sankalpa. »

« Sa couche réticulaire n'est pas encore rompue, tu comprends ? Il y a un gonflement là. » « Regarde. C'est quelque chose comme un filet, une couche de graisse tout autour. Il n'a pas de hernie. Elle a déjà disparu. Mais la couche de graisse environnante reste. Et elle aussi disparaîtrait grâce au lepan et au sankalpa, que F. ne fait probablement pas correctement. » « Il dit que tu as là une grande couche de graisse, qui disparaîtra si tu utilises lepan — c'est-à-dire le cataplasme d'argile. Et Gourou­dev dit qu'il pense que tu ne fais pas correctement ton sankalpa, et tu dois répondre à cela. »

« Je fais sankalpa selon ma propre conviction, comme je dois le pratiquer. » « Monsieur F. F. dit qu'il est convaincu qu'il fait sankalpa comme cela doit être fait. » « Je dis qu'il fait une erreur. Parce que je ne sais pas s'il en est conscient ou non, mais dans la zone rectale il y avait une contraction. » « Vous ne le savez pas, mais votre zone rectale se contractait en réalité. » « À l'intérieur il y avait une blessure, qui [partie peu claire]… » « Une blessure s'est formée à l'intérieur, que le Darbar nettoie maintenant. » « Vous avez eu des problèmes avec les yeux, de la tension, et le foie n'est pas non plus tout à fait en ordre. » « Vous avez ou avez eu un problème avec les yeux, vous avez de la tension en haut du crâne et vous avez un problème avec le foie. » « Encore une fois s'il vous plaît, fermez les yeux. »

« Ferme les yeux. » « Et prononce longuement : Om. Et tout ce dont nous venons de parler, toute cette discussion… que chacun en forme un sankalpa. » « Concentre-toi sur tes grands-parents du côté paternel, sur tes grands-parents du côté maternel et sur tes parents. » « Rappelle-toi simplement de tes grands-parents. »

« Souviens-toi de tes grands-parents, ton grand-père et ta grand-mère, et aussi de ta mère et de ton père. » « Tourne maintenant l'attention vers toi-même. » « Dis trois fois Om Namah Shivāya et ouvre ensuite les yeux. » « Om Namah Shivāya. Om Namah Shivāya. Om Namah Shivāya. » « Ouvre les yeux. » « Gourou­dev est maintenant parti pour 10-15 minutes. Il doit résoudre quelque chose d'urgent et reviendra dans dix à quinze minutes. » La question du docteur Ž. sera aussi répondue quand Gourou­dev reviendra. » « Cette discussion vous apporte-t-elle de la joie ? L'appréciez-vous ? » « Et de cela comprenez une chose : compréhension, compréhension et encore compréhension. Comparez vous-mêmes à quel niveau de compréhension vous vous trouvez en ce moment. Non pas pour la compétition, mais pour l'inspiration — que nous devons tout comprendre pleinement et, à travers une compréhension toujours plus profonde, continuer d'avancer. La discussion d'aujourd'hui est allée en profondeur. Le sujet était intéressant et a ouvert de nombreux secrets. Et ce sont précisément de telles discussions et précisément de telles questions qui devraient naturellement naître en chacun de vous. Plus votre chintana et manana — réflexion, contemplation et réflexion profonde — seront profonds, plus haut… »

« Sachez avec certitude que vous devrez traverser tous ces niveaux : la libération des karmendriyas et le séjour dans les jñānendriyas ; la libération des jñānendriyas et le séjour dans l'état de prāṇa, dans l'état de vijñāna et dans l'état d'ānanda. Vous devrez traverser tous ces niveaux. Et le chemin est très simple : essayez de comprendre vraiment et en profondeur chaque parole de Gourou­dev. Quelque chose peut être exprimé en mots de manière très simple et naturelle. Mais si vous y réfléchissez profondément, vous découvrirez que ce n'est pas seulement une explication qui peut être exprimée en quelques lignes. C'est une explication qui révèle de nombreux secrets. Ce sont précisément ces secrets, dont nous avons discuté aujourd'hui et jusqu'à présent, qui vous révéleront le secret de la création, révéleront le secret de māyā, vous éloigneront de l'illusion et vous permettront de comprendre les choses avec une grande précision et une analyse claire. Une personne, en général, n'avance nulle part au niveau de la compréhension, parce qu'elle vit dans des mānyatās — des croyances et des idées adoptées. Et quand une personne vit dans ces croyances, celles-ci deviennent en même temps sa limite. C'est pourquoi il y a déjà eu de nombreuses fois des situations et des occasions où vous avez été guidés très fortement dans cette direction : »

« Devenez indépendants. Devenez libres. Libérez-vous des croyances adoptées et dirigez-vous vers satya — la Vérité, qui ne change jamais. Plus grands seront en vous lagan et agan — la dévotion, l'ardeur intérieure et le feu —, plus grande sera la vitesse que vous gagnerez progressivement. En ce moment, le temps nous limite et Gourou­dev a ses obligations, donc les questions sont sélectionnées de manière très sélective. Mais à l'avenir viendra aussi une période où vos questions naîtront naturellement de votre propre chemin. Et quand vous les présenterez alors, les choses commenceront à se montrer à vous d'une manière très correcte et claire. Alors, en conséquence, vous pourrez avancer vers votre but le plus élevé. Souvenez-vous toujours de cela. Et maintenant je voudrais vous demander à tous quelque chose. Un des principaux composants de la sādhanā — et en fait le plus important, quand nous écoutons Gourou­dev ou le discours des mahāpurushas — est shravaṇa, l'écoute. Shravaṇa signifie que vous avez entendu par les oreilles. Si vous avez vraiment bien écouté, cela signifie qu'un travail a commencé sur votre chakra Vishuddhi, parce que l'oreille est le jñānendriya — organe de connaissance — du chakra Vishuddhi, et la gorge est son karmendriya — organe d'action. C'est pourquoi shravaṇa — l'écoute véritable et attentive — est extrêmement importante. Cela ne peut pas être atteint autrement — vous l'atteignez par l'écoute. Et immédiatement après l'écoute vient l'activité suivante, qui est manana — la contemplation, la réflexion profonde. Cela signifie que vous commencez maintenant à y réfléchir. Et où se déroule cette chintana — la réflexion, la contemplation ? Gourou­dev vient de l'expliquer : chintana se déroule dans votre chitta, dans la sphère causale — kāraṇa jagat. Chintana et chitrana — réflexion et création d'une image intérieure. »

« De cette manière, vous ouvrez progressivement le chemin jusqu'à votre corps causal — kāraṇa śarīra. Et enfin je ne dirai que ceci : compréhension, compréhension, compréhension et encore compréhension. Il n'existe pas d'autre chemin. D'accord ? Maintenant je vous demanderais donc à tous : Gourou­dev a jusqu'à présent donné des explications à toute une série de questions et de réponses. Vous avez déjà entendu toutes ces explications, mais il est possible que vous ayez entre-temps oublié certaines choses. C'est pourquoi maintenant, après avoir écouté tout cela attentivement, fermez tous les yeux et méditez là-dessus sans interruption jusqu'au retour de Gourou­dev. »

Arythmie ventriculaire et état de santé

« Docteur Ž., vous pouvez allumer votre microphone. » Puis-je vous demander, s'il vous plaît, une guérison ? J'ai une question. Ces trois dernières semaines, j'ai eu une arythmie ventriculaire et je ne suis capable de rien faire du tout, pas même de méditer. C'est très désagréable. Cette arythmie est très forte. En 24 heures, j'ai eu 20 000 arythmies ventriculaires. Si vous pouvez m'aider, s'il vous plaît.

« Gourou­dev demande dans quel domaine de la médecine vous êtes spécialisé. Dans quelles maladies ? » « Docteur Ž., Gourou­dev veut savoir quel domaine ou quelle spécialisation vous avez dans votre pratique médicale. »

« Même si vous êtes médecin généraliste, de famille, avez-vous un domaine dans lequel vous vous spécialisez davantage ou vers lequel vous penchez davantage ? » « Je n'ai pas de spécialisation particulière. » « Non. » « Vous pouvez parler ouvertement. Regardez. Votre rein rétrécit. L'uretère, ce tube, est gonflé et vous avez aussi une infection des voies urinaires. » « Vous avez aussi un problème avec les reins, vous avez un problème avec l'uretère qui part du rein, et vous avez aussi une inflammation. » « Vous ressentez une grande chaleur, vous avez vraiment très chaud. Certaines énergies du Darbar vous protégeaient pour qu'il n'y ait pas d'effondrement dû à un arrêt cardiaque. C'est pourquoi vous avez peut-être ressenti plus de chaleur à l'intérieur du corps. » « Oui, ces derniers jours je ressens une grande chaleur. » « Oui. C'est le Darbar qui vous donne cela. C'est Gourou­dev qui vous donne cela. Regardez maintenant votre cœur. Sur le cœur, il y a un gonflement — cette empreinte mémorielle — et aussi sur la valve cardiaque il y avait un gonflement, qui vous causait des troubles très intenses. Le taux de cholestérol… le sang devenait plus épais. Le niveau d'oxygène dans le sang chutait rapidement, il y avait un manque d'O₂ dans le sang. »

« En fait, vous étiez déjà en traitement. C'est pourquoi vous vous sentiez mal à l'aise, et en conséquence de ce traitement, vous ressentiez une si grande chaleur. Vous étiez protégé de l'énergie et de l'empreinte mémorielle qui était prête à vous attaquer et à provoquer un arrêt cardiaque. Ainsi le Darbar vous traitait pour vous protéger d'une insuffisance cardiaque. » « Et entre-temps, vous preniez certains médicaments. À cause d'eux, votre sang s'est épaissi, et en conséquence certains problèmes sont apparus. » « Par peur à cause de la maladie actuelle, vous avez commencé à prendre certains médicaments. Ceux-ci, selon Gourou­dev, ont provoqué une augmentation de la densité du sang et une augmentation rapide de votre taux de cholestérol. » « Oui, j'ai un cholestérol très élevé. » « Oui, il était très, très élevé. » D'accord ? Est-ce bien cela ? » « C'est tout à fait exact, Gourou­dev. » « Donc un traitement est en cours ; ce n'est pas que vous ne faites que commencer à tomber malade. » « Oui. En fait, il s'agit d'un traitement. Ce n'est pas que vous ne faites que devenir patient maintenant. Vous êtes déjà patient, mais le Darbar vous traitait. Vous l'avez perçu comme un problème qui s'aggravait, mais en réalité, selon Gourou­dev, cela faisait partie de… » « Et parfois la nuit, vous aviez le sentiment que votre respiration empirait, comme si vous suffoquiez. Et parfois vous avez probablement ressenti ou eu la peur : 'Et si j'avais une crise cardiaque ?' » « La nuit, vous aviez des problèmes, comme si quelque chose vous serrait, comme si votre cœur se contractait et vous ne pouviez pas respirer. Et vous aviez peur de vous effondrer ou de mourir. »

« Mais en réalité ce n'est pas le cas. » « Vous serez tout à fait bien. » « Et vous vous sentirez bien mieux et serez tout à fait bien. » « Merci. » « Bien, Rajeev ji, continuons-nous ? » « Oui, Gourou­dev. » « Docteur, vous serez de nouveau tout à fait bien. Ne vous inquiétez pas. Le traitement a déjà commencé chez vous. Il a commencé déjà au moment où vous l'avez envoyé. Juste pour informer Gourou­dev, je lui ai par erreur envoyé aussi votre rapport médical. Gourou­dev en a ri et a dit que le Darbar n'a pas besoin de votre rapport médical. Il a sa propre façon et son propre système de diagnostic. » « Bien, Jiří, passons alors à la question suivante. » « Oui. »

Douleur à l'articulation de la hanche gauche et empreintes mémorielles

Vient ensuite la question numéro huit, en fait neuf.

Il a une douleur aiguë, lancinante, et une mobilité limitée dans l'articulation de la hanche gauche. Après la méditation, cela s'améliore toujours. Lors de sa première rencontre avec Gourou­dev, Gourou­dev l'a traité et les symptômes ont disparu pendant plusieurs mois, mais ensuite ils ont lentement commencé à revenir.

« Ces maladies et difficultés sont pour la plupart mentales et dans une moindre mesure physiques. Quelle erreur a-t-il donc commise pour que ces difficultés reviennent ? Ou est-ce que la maladie est précisément en train de le quitter maintenant ? Que ressent-il lui-même ? » « C'est très important. Quand le problème a existé pour la première fois et a ensuite été éliminé, cela signifie en soi que cette empreinte mémorielle a disparu. Sinon vous n'auriez pas vécu ce soulagement. Vous avez obtenu du soulagement parce que, selon Gourou­dev, l'empreinte mémorielle a disparu. Mais vous devez vraiment réfléchir profondément à quelle erreur vous faites, pour que le problème revienne de nouveau. »

« Nous faisons certaines erreurs et par ces erreurs nous ravivons en fait nos empreintes mémorielles. Et ainsi nous revenons au même point d'où nous sommes originellement partis. » « N'avez-vous jamais essayé de découvrir d'où viennent ces difficultés ? D'où viennent ces empreintes mémorielles qui voyagent vers vous ? » « Vous n'avez jamais essayé d'explorer d'où vient réellement cette empreinte mémorielle. » « S'il allait passer un examen médical, il découvrirait que tout va bien chez lui. Pourquoi ressent-il donc quand même des difficultés ? » « Si vous allez passer un examen médical, vous découvrirez que la partie du corps qui vous cause des difficultés va en réalité bien. Alors se pose la question : si tout va bien, d'où viennent ces difficultés ? » « Et s'il existe vraiment là un problème physique, pourquoi alors s'améliore-t-il encore et encore après la dhyāna sādhanā ? »

« Si c'est le cas, comment est-il alors possible que votre état s'améliore après la dhyāna sādhanā, après la méditation et après vos pratiques ? »

« Il en découle que ces difficultés ne sont pas les siennes propres. » « Donc selon Gourou­dev, cela montre en soi qu'il ne s'agit en réalité pas de votre propre problème. » « Ce problème vient du côté de son épouse. Et chez son épouse, cela provient de sa famille d'origine — de son māyke pakṣ, le côté de sa maison parentale. » « Et maintenant écoutez très attentivement. Selon Gourou­dev, cette empreinte mémorielle est transmise par votre épouse K. Mais elle ne naît pas non plus directement de K. elle-même — elle vient de sa lignée familiale et, à travers elle, se transmet finalement à vous. » « Et la personne de sa famille d'origine qui souffre de ces difficultés n'a en fait pas de problème seulement à la hanche. Elle a des difficultés dans toute cette partie du corps. Mais chez lui, cela se manifeste seulement à la hanche. » « La personne de la lignée familiale de votre épouse K. a en fait, selon Gourou­dev, un problème dans tout le côté gauche du corps, tandis que vous ressentez cette douleur seulement à cet endroit précis — dans la zone de la hanche. »

« Ces difficultés viennent de la famille de son épouse. Mais même ainsi, elles n'entrent en fait pas réellement en lui. Elles restent en dehors de son bouclier protecteur — kavach. C'est pourquoi il a le sentiment d'avoir une maladie ou une douleur, bien que selon Gourou­dev il ne s'agisse pas d'une véritable maladie. » « Donc quand cette empreinte mémorielle vient de la famille de K., elle vous affecte, mais elle ne vous affecte pas au sens où elle entrerait réellement à l'intérieur de vous. Elle ne peut pas entrer en vous. Mais elle produit en vous le sentiment d'avoir mal. En réalité, selon Gourou­dev, elle ne vous cause pas cette douleur ; un sentiment naît que quelque chose fait mal. Et vous acceptez ce sentiment comme une douleur réelle. Et par cela, la perception de la douleur s'intensifie ensuite. »

« Ces empreintes mémorielles se déplacent sans cesse en cercles… »

[Suit une brève digression, dans laquelle Gourou­dev donne des instructions à quelqu'un dans la salle.]

Puis il revient au sujet : « Alors, Rajeev bhai, c'est ainsi, et la cause de cela va assez profond. » « Par exemple, sa famille était autrefois liée à un certain lieu et à une certaine personne religieuse. Cette personne religieuse souffrait de toutes ces difficultés. Et à cause de l'attachement envers lui, après sa mort, ces difficultés se sont transmises à sa famille d'origine. Par l'action de cette énergie et de cette empreinte mémorielle, une déficience du sang se produit [probablement une anémie ou une réduction d'une certaine composante sanguine est visée], une faiblesse survient dans le corps, et aussi [le dernier terme hindi est peu clair dans la transcription] s'affaiblissent. »

« Et aussi des maladies de la peau, une infection du sang et de l'anémie. Cette énergie, selon Gourou­dev, agissait comme si elle vous prenait du sang et causait de l'anémie. » « C'est donc précisément de là que vient cette énergie, et c'est précisément là que se trouve l'origine de vos difficultés. Et elle a aussi contribué à l'apparition d'une infection dans la zone des organes reproducteurs. » « Toutes ces difficultés étaient donc les difficultés de quelqu'un d'autre. Et maintenant, si… » « Fermez les yeux. » « Les yeux fermés, concentrez-vous sur votre épouse. » « Et imaginez votre épouse K. »

« Ferme les yeux et regarde en pensée ta femme K. » « Dis trois fois Om Namah Shivāya et ouvre ensuite les yeux. » « Maintenant vérifie-toi, P. » « Vérifie si tu vas bien, si tu te sens bien. » « Oui, P., vous pouvez allumer votre microphone et nous le dire. » « Oui, j'ai senti du soulagement. »

« Après avoir marché, il ressent du soulagement. » « Vérifiez votre force. P., levez-vous, faites plusieurs flexions. Vérifiez si vous avez de l'énergie et de la force. » « Il se sent bien. Il se sent fort. » « Maintenant prenez s'il vous plaît la main de K. » « K. se tient à votre gauche. K. vous donnera donc sa main droite, et vous la prendrez avec votre main gauche. »

« Fermez les yeux. » « Rappelez-vous le moment de votre mariage. Rappelez-vous votre cérémonie de mariage. » « Que chacun de vous se concentre sur ses parents. » « Ensuite concentrez-vous sur vous-mêmes. Ressentez-vous vous-mêmes. » « Dites trois fois Om Namah Shivāya et ouvrez ensuite les yeux. » « Om Namah Shivāya. Om Namah Shivāya. Om Namah Shivāya. »

« Maintenant marchez tous les deux, levez-vous, asseyez-vous et vérifiez tout. Vous êtes maintenant comme des enfants, aucune difficulté. Le dos, les genoux — tout est neuf. » « Marchez tous les deux dans la pièce. Faites une flexion, en bas et en haut, et vérifiez-vous. K. aussi. Vérifiez comment vous vous sentez. » « Je me sens définitivement mieux. Ça pique encore un peu là, mais le soulagement est déjà arrivé. »

« Il ressent un soulagement considérable. Il y a encore un peu de douleur lancinante, mais le soulagement est notable. » « Oui. Bien. Très bien. Parfait. Vous allez bien tous les deux. » « Pour qu'il n'y ait pas d'engourdissement, une douleur très légère, modérée, a été laissée là, pour que la perception reste préservée. » « Gourou­dev laisse toujours une douleur très légère, pour que l'endroit en question ne s'engourdisse pas. Si la douleur était complètement éliminée, selon lui cela causerait un engourdissement dans cette zone. C'est pourquoi seule une légère douleur lancinante est laissée, pour que la zone reste active et ne perde pas sa sensibilité. »

Conscience individuelle et universelle

« Y a-t-il une différence entre la conscience individuelle et une conscience globale qui habite en nous ? Et d'où vient réellement l'individualité ? » « Cette question est de moi. » « Ah, elle est de toi ? Bien, alors je n'ai plus besoin de te faire passer spécialement à l'image. Continue. » Sensei traduit la question : « Y a-t-il une différence entre la conscience et la conscience individuelle qui habite en nous ? D'où naît « Est-ce sa question ? La question de Jiří ? Pour ce qui est de la conscience… » « Ou dit autrement : d'où naît la conscience ou la conscience de soi des individus séparés ? Toute cette question est liée à cette toute première question que nous avons abordée au début. » « Nous avons parlé de ce que signifie vivre consciemment et vivre dans l'inconscience. À partir de là, la question de la conscience commence à s'éclaircir.

« Mais pour ce qui est de ce que vous demandez — si la conscience individuelle, ou peut-être une existence individuelle quelconque, est réellement une conscience séparée : la conscience n'est jamais séparée. Elle apparaît seulement comme séparée. » « Car la conscience est comme l'océan. Si vous puisez dans l'océan un récipient d'eau, toutes les gouttes dans ce récipient sont toujours faites de la même eau de l'océan. Il n'est pas nécessaire d'examiner tout l'océan pour le savoir. Ou prenez un morceau d'or. Si vous le divisez en mille morceaux, sa qualité ne change absolument pas. Il peut y avoir une différence quantitative, mais pas de différence qualitative. Il en va de même pour la conscience. Dans sa qualité, il n'y a aucun changement. Mais quand la conscience se combine avec vos empreintes mémorielles (smṛti), cela fait que vous vivez les choses différemment, que vous y pensez différemment. Sur la base des dix activités présentes dans votre vie, dont nous avons parlé, et sur la base de vos empreintes mémorielles, la conscience fait que vous percevez et voyez les choses différemment. En réalité, cependant, tout est interconnecté. Rien n'est séparé. Tout est un. » « Quand nous sommes sous l'influence de māyā, tout nous apparaît comme séparé. Quand nous arrivons sous l'influence de Brahman, nous voyons tout comme un. » « Exactement ainsi. » « C'est précisément de cela qu'il s'agit. »

« Oui. C'est une seule et même chose, ce n'est pas séparé. Seule la manière dont cela se manifeste peut, sur la base de différentes empreintes mémorielles, apparaître plus ou moins individuelle ou collective. » « Selon ce que sont nos empreintes mémorielles. » « Hmm. Ah, je comprends. Bien, Jiří. Parfait. Oui, c'est pour toi. Et aussi pour tous les autres. Certains élèves viennent juste d'écrire une question sur le fait qu'il existe une conscience universelle et ensuite la conscience individuelle dont nous parlons justement. Eux aussi sont assis ici et écoutent. » « Il faut leur dire précisément ceci : tout est la manifestation d'un seul Soleil. Qu'il se manifeste comme un rayon individuel, comme des rayons de soleil, ou comme de la lumière, tout ce rayonnement provient d'un seul Soleil. » « Oui. »

« Donc que nous parlions de conscience individuelle, de conscience universelle ou d'existence, tout est un. Rien de cela n'est séparé. Autrement dit, quand nous disons : 'Dieu est en chacun', qu'est-ce que cela signifie réellement ? Cela signifie qu'une seule conscience est présente partout. C'est pourquoi rien n'est réellement séparé, ni ne peut l'être. En fin de compte, tout se réunira de nouveau dans l'Un. Cela reviendra là d'où c'est venu, et s'unifiera de nouveau en cela. » « Une très belle question. Une très bonne question. »

Méditation

« Je pense que l'heure de la sādhanā approche. » « Il vaudrait mieux le faire maintenant. En Inde, il est déjà une heure et demie, n'est-ce pas ? »

Préparez-vous tous à la méditation. Nous méditerons 16 minutes. » « 16 minutes ? » « Oui, Gourou­dev. Tout de suite. »

« Prenez tous votre mudra et gardez la colonne vertébrale droite. » « Et gardez un léger sourire sur le visage. » « Joignez les doigts des deux mains devant le nombril et pressez les paumes contre le nombril. » « Maintenant vous allez tous vous déplacer lentement vers le haut. Commencez au nombril, au chakra manipūra, continuez à travers le chakra anāhata, puis à travers le chakra Vishuddhi, jusqu'à vous établir dans votre kūtastha — le chakra ājñā. Ensuite la musique commencera. Suivez-la. » « Concentrez-vous tous sur kūtastha, l'espace entre les yeux. » « S'il vous plaît, commencez. » « Que tout aille bien pour vous tous. Que tout aille bien aussi pour vos familles. Que vous soyez tous en bonne santé, heureux, et que vous prospériez. »

Les dix activités — aperçu complet corrigé et glossaire

Basé sur une conversation enregistrée dans GMT20260920-161948_Recording.m4a le 20 septembre 2026. Traité le 21 septembre.

Traduction française complète du matériel corrigé. Contient un aperçu, une explication de la division 4½ + 5½, une comparaison avec la terminologie classique et un glossaire. Il s'agit d'un outil d'étude, non d'une transcription littérale de la conversation.

1. Cinq domaines et dix activités. L'ordre suivant correspond à l'aperçu tchèque précédent. Il s'agit d'une attribution de fonctions au sein de cet enseignement, non d'une localisation anatomique ni d'une affirmation sur des régions cérébrales spécifiques.

Cinq domaines multipliés par deux activités égalent dix activités. La distinction entre āsvādana au niveau du manas et anubhava au niveau de l'ātman est essentielle dans cette explication ; traduire les deux simplement par « expérience » brouillerait cette distinction.

2. Comment s'articulent 4½ + 5½.

La première moitié de la comparaison est décrite avec les termes priya–hita–lābha : ce qui est agréable ou cher, ce qui sert un certain intérêt ou bénéfice, et ce qui apporte un gain. La seconde moitié est décrite avec les termes nyāya–dharma–satya : justice, dharma et vérité. « Moitié » fait partie du schéma explicatif, et non d'une division précisément mesurée d'une faculté psychique. La formulation précédente restreignait trop priya–hita–lābha aux « personnes qui me sont proches ». L'orateur donne certes la famille et les amis comme exemples, mais les termes eux-mêmes incluent aussi la préférence, le bénéfice et le gain.

Note sur une incohérence dans le texte : la transcription originale place explicitement l'imagination dans le 4½ et réserve la contemplation pour le 5½. La nouvelle reconnaissance vocale capture cintana dans le résumé aux alentours de 1:19:25–1:19:35. Cependant, un second modèle de reconnaissance capture aussi chitraṇa dans un résumé ultérieur, aux alentours de 1:19:49–1:20:07. Il peut s'agir d'un lapsus ou d'une erreur de reconnaissance ; cela ne peut pas être simplement attribué à l'ancienne traduction tchèque. Cet aperçu est une synthèse unifiée sur le plan éditorial, basée sur la distinction explicite et sur le décompte total des activités, et ne doit pas être présenté comme si toutes les répétitions dans l'enregistrement étaient parfaitement identiques.

Ces liens reflètent l'explication de l'orateur et ne sont pas des définitions universelles de dictionnaire de ces termes.

Le but n'est pas de rejeter les quatre premières activités et demie et de vivre seulement à travers les cinq et demie restantes. L'orateur recommande de vivre à travers les dix. Il appelle une telle personne un yogi et souligne sadupayoga — l'utilisation correcte et bénéfique. Le sens pratique est expliqué par ses exemples : porter autant de vêtements que nécessaire ; utiliser ce qui est nécessaire et partager ce qui reste ; utiliser une aiguille là où une aiguille est nécessaire, et une épée là où une épée est nécessaire ; selon la tâche et les circonstances, choisir un hélicoptère, un avion privé, une charrette à bœufs ou un vélo. L'accent est mis sur l'utilisation correcte, non sur l'attachement exclusif à la jouissance ou au renoncement.

Le schéma précédent plaçait samyak entre bhoga et tyāga, comme une utilisation correcte et équilibrée à mi-chemin entre la jouissance et le renoncement ; cela doit être compris comme une interprétation illustrative. Samyak signifie correctement, adéquatement ou pleinement ; « le milieu entre la jouissance et le renoncement » n'est pas son seul sens littéral. L'usage précis de ce mot ailleurs dans l'enregistrement n'a pas été vérifié indépendamment à partir de l'audio lors de cette révision.

3. Comparaison avec le yoga classique et le vedānta. Le schéma des dix activités doit être distingué de la description védantique courante en quatre parties de l'antaḥkaraṇa — l'« instrument intérieur ».

Manas, qui porte attention à l'information et la pèse, considère des alternatives ou doute.

Buddhi, qui discerne, comprend et décide.

Ahaṃkāra, le sentiment du « je », l'identification à l'expérience comme quelque chose « à moi ».

Chitta, mémoire et souvenir, et dans certaines descriptions aussi la contemplation.

Ce sont des aspects fonctionnels de l'instrument intérieur, pas nécessairement quatre organes séparés, et la terminologie diffère selon les traditions — en particulier, chitta a dans le yoga de Patañjali un sens plus large que la simple « mémoire ». Swami Sivananda : Chitta et mémoire

Dans le yoga de Patañjali, vritti désigne les activités ou modifications de la chitta. Les cinq types indiqués dans le Yoga-Sūtra 1.6 sont pramāṇa, viparyaya, vikalpa, nidrā et smṛti — connaissance valide, méprise, construction conceptuelle, sommeil et mémoire —, une division différente des cinq domaines à deux activités chacun. Yoga-Sūtras 1.2 et 1.5–1.7

L'aperçu précédent distinguait donc correctement les différents systèmes, mais a trop vite présenté le modèle en dix parties comme une invention personnelle de l'orateur. Une désignation plus précise serait : « Le modèle des dix activités tel qu'enseigné par Gurudev, avec un parallèle documenté proche dans le Madhyasth Darshan / Jeevan Vidya. »

4. Glossaire. Les définitions suivantes traduisent et précisent des termes utilisés dans l'aperçu précédent. Les significations spécifiques à cette conversation sont indiquées comme telles. L'inclusion d'un terme ne signifie pas que chaque occurrence de celui-ci dans l'ensemble de l'enregistrement de trois heures a été vérifiée indépendamment.

5. Bref schéma d'étude. Les dix activités se répartissent en cinq domaines à deux activités chacun : manas fournit āsvādana (expérimenter) et cayana (sélectionner) ; chitta fournit cintana (contempler) et chitraṇa (imaginer) ; vritti fournit vishleṣaṇa (analyser) et tulana (comparer) ; buddhi fournit bodha (comprendre) et saṅkalpa (résoudre) ; et ātman fournit anubhava (expérimenter) et pramāṇa (confirmer). Les 4½ activités réunissent les deux activités du manas, plus chitraṇa, plus vishleṣaṇa, plus la moitié de tulana. Les 5½ restantes réunissent cintana, l'autre moitié de tulana, les deux activités de la buddhi et les deux activités de l'ātman. Ensemble, les dix constituent l'utilisation complète de toutes les dix — sadupayoga.