Les discours de Gurudev
La puissance de la Shakti, le secret de la méditation et la science de l'Inde ancienne

Transcription éditée de la rencontre en ligne de Gurudev avec des disciples d'Inde et des États-Unis d'Amérique le jour de Vijayadashami. Le contenu de l'enseignement est inchangé ; les lignes courtes ont été réunies en paragraphes et des intertitres ont été ajoutés. Seules les remarques techniques faites pendant l'appel et les répétitions littérales ont été omises. Les passages peu clairs sont signalés entre crochets. Un glossaire des termes spirituels et sanskrits figure à la fin.

Un rituel le jour de Vijayadashami

Soyez tous très heureux, joyeux et en bonne santé. Comment allez-vous tous ? Hari Har ! Je vous salue tous. Namaskar, soyez heureux. Purushottam ji, soyez très heureux. Sarita, sois heureuse, mon enfant. Vous tous, soyez très heureux, joyeux, en bonne santé et remplis de félicité.

Et c'était très beau que vous ayez accompli aujourd'hui un rituel, le rituel de Shri Vidya, un rituel consacré à la Mère, que vous avez accompli de là-bas, et précisément le jour de Vijayadashami. Avec une sadhana de la Shakti vraiment merveilleuse, avec l'aspiration à la Shakti, vous avez accompli un rituel de la Shakti. C'est une très bonne chose.

Tout d'abord, je vous souhaite à tous beaucoup de bonheur et tout le meilleur à l'occasion de la fête de Navaratri. Et je vous souhaite aussi à tous beaucoup de bonheur pour la fête d'aujourd'hui, Vijayadashami, qui est célébrée aujourd'hui dans toute l'Inde. Que ce jour soit propice pour vous tous, que toutes vos familles prospèrent, que vous soyez tous en bonne santé et que tout aille toujours bien pour vous.

Bal et Shakti

Il y a deux choses. La première est l'état de la force, bal, et la seconde est l'état de l'énergie, shakti. L'une est donc force et l'autre power. Entre force et power, il y a une différence.

L'une est ce qui est immobile, ce qui reste en un seul lieu. C'est bal, la force. Et l'autre est ce qui est dynamique, ce qui est en mouvement, ce qui participe à la création et à la destruction. C'est shakti. Ce qui forme le lien entre la création et la disparition, ce grâce à quoi la création se produit et grâce à quoi la destruction se produit, c'est bal, la force. Et les deux sont nécessaires. L'un est shava et l'autre est shakti. Shava signifie bal, la force.

Par exemple, toutes les parties de notre corps sont à leur place. Le cœur est à sa place, le foie est à sa place, les reins sont à leur place, les yeux sont à leur place. Tout est ordonné à sa place. Et ce qui se tient derrière cet ordonnancement de toutes choses s'appelle bal, la force.

Ainsi, la distance que vous voyez entre la Terre et le Soleil, c'est bal. Ce que vous voyez autour du Soleil, c'est bal. Ce que vous voyez autour de la Terre, c'est bal. Ce qui est autour de chaque lune, de chaque étoile et de chaque objet, en dehors de ses limites, c'est bal. Cela signifie que lorsque la limite d'un objet se forme, elle naît précisément grâce à cette force.

Ce qui n'a pas de limites

Et la force elle-même n'a pas de limites. C'est merveilleux. La force n'a aucune limite. Les limites appartiennent toujours à un objet. Et la limite de cet objet existe grâce à la force. Lorsque cette limite se dissout, l'objet se fond dans la force. Sa limite disparaît. C'est ainsi que chaque objet a sa limite.

Ce qui a des limites peut être vu avec ces deux yeux. Mais comment verrez-vous quelque chose qui n'a pas de limites ? Ce qui est visible, ce que l'on peut apercevoir avec deux yeux, existe à l'intérieur de certaines limites. C'est précisément pour cela que c'est visible. Cela a son contour, que vous pouvez dessiner sur du papier. Ce que vous pouvez dessiner sur du papier, vous pouvez le voir avec deux yeux. Mais ce que vous ne pouvez pas dessiner sur du papier, ce qui n'a aucun contour de ce genre, n'est pas un objet de la perception visuelle. C'est un objet de connaissance.

Et c'est pourquoi les havans et les autres cérémonies et rituels que vous accomplissez sont une méthode pour passer de ce que l'on peut voir à ce que l'on peut connaître. De la shakti, nous parvenons à bal. C'est pourquoi le culte de la shakti est nécessaire, afin que nous puissions atteindre bal, afin que nous puissions comprendre cette force. Car bal est la connaissance elle-même.

Bal est répandu partout. Cette force est omniprésente. Elle pénètre tout, elle est partout autour de nous. Elle n'a pas de limites que l'on pourrait mesurer. L'espace autour du Soleil, l'espace autour de la Terre, l'espace devant chaque chose, l'espace autour de l'univers entier. Un tel espace est partout autour de nous. Tout cet espace, tout le ciel, n'a aucune image. Et ce qui n'a aucune image, ce qui est omniprésent, ne peut pas tenir tout entier dans un objet. Et si cela tenait tout entier dans un objet, ce ne serait plus omniprésent. Ce sont deux choses.

Ishvara ne naît pas

On dit souvent que Dieu naît, qu'Ishvara naît. Mais Ishvara ne naît jamais. Dieu ne naît jamais. Ishvar ansh jiva avinashi. L'être vivant est une part indestructible de Dieu. Sous la forme de parties individuelles, les choses sont dispersées à travers tout ce monde.

Qui dirige le corps

Je ne sais pas si vous le savez ou non, mais plusieurs corps causaux peuvent habiter un seul corps. Causal signifie chitta, le mental conscient. Et la pensée est liée à ce chitta. Cet état existe dans chaque corps. Il s'y trouve beaucoup de luttes et de conflits. Si vous n'avez pas vénéré la shakti, alors personne ne peut vous protéger de ces choses. Alors la personne ne sait même pas à qui appartient ce corps ni qui le contrôle réellement.

C'est précisément en présence d'un Guru compétent, d'un Guru parfait, que vous pouvez savoir si ce corps vous appartient et si vous le dirigez vous-mêmes, ou si ce corps est le vôtre mais que quelqu'un d'autre le dirige. Lorsque nous voulons faire quelque chose d'une certaine manière mais n'y parvenons pas, lorsque les choses ne se passent pas comme nous le voudrions, et que cela se répète encore et encore, cela signifie que c'est quelqu'un d'autre qui donne les ordres.

L'état de chaque personne se manifeste donc selon sa shakti. Si la shakti est suffisamment forte, capable, et qu'elle est avec la personne, alors celui à qui appartient le corps dirige aussi ce corps. Le volant est entre ses propres mains. C'est quelque chose de vraiment merveilleux.

Chaque jour, je vois beaucoup de choses de ce genre, qui ne sont pas décrites dans les shastras, qui ne se trouvent ni dans les livres ni dans les écritures sacrées. De grands maîtres spirituels ont écrit quelque chose, mais l'expérience propre dit autre chose. Une personne est très bonne, mais soudain un corps causal mauvais entre en elle et sa nature change. La nature signifie que son corps subtil change. Car ce qui dirige le corps physique, c'est le corps subtil.

Le corps causal ne dirige jamais directement le corps grossier. Il a son intermédiaire, son gestionnaire, et c'est le corps subtil. À travers lui, il dirige le corps physique. Ainsi, quelqu'un entre dans le corps d'une autre personne, commence à le diriger et en prend le contrôle.

La puissance qui grandit dans les chakras

Mais si vous avez suffisamment de puissance de la Shakti, si votre Shakti est en ordre, si vous êtes des adorateurs de la Shakti et que la Shakti est avec vous, alors aucun autre être vivant ne peut entrer dans votre corps et s'y déplacer. Alors vous seuls êtes là. Votre sadhana méditative n'appartient qu'à vous, et tous les mérites que vous acquérez par cette sadhana méditative n'appartiennent qu'à vous. Ces mérites restent avec vous, et votre Kundalini Shakti grandit peu à peu de plus en plus. La puissance augmente et s'accumule sans cesse.

Dans chaque chakra naît une nouvelle puissance. Par le frottement entre deux chakras naît, dans le domaine subtil, une nouvelle énergie. Lorsque le frottement des chakras se produit dans le domaine grossier, naissent une puissance grossière et des corps grossiers. Et lorsque votre propre chakra entre en contact avec le chakra suivant, lorsqu'ils se relient l'un à l'autre et qu'un frottement se produit entre eux, une nouvelle puissance naît dans le domaine subtil. Cette puissance agit alors selon vos indications, selon votre volonté.

C'est pourquoi tout yajna, tout jeûne ou tout rituel religieux que vous accomplissez renforce votre force intérieure, votre force spirituelle. Il renforce votre volonté et vous ouvre le chemin de la sadhana méditative. C'est pourquoi, de temps en temps, les yajnas, les rituels et les cérémonies semblables sont nécessaires. Ils sont aussi très importants pour celui qui pratique une voie spirituelle.

Une tradition préservée dans le Sud

Avec le temps, cependant, la situation a changé, même en Inde. Vous êtes maintenant assis là-bas, aux États-Unis, mais je parle de l'Inde. Ici, en Inde, si l'on met un peu de côté le Sud et quelques endroits du Nord, ailleurs on a complètement tout gâché. Les gens ne reconnaissent plus les yajnas ni les rituels semblables. Ils disent que tout cela n'est que bêtises.

Tandis que dans le sud de l'Inde, on conserve encore ces traditions très fermement. On y accomplit encore aujourd'hui les havans et les autres rituels d'une très belle manière. Quand nous allons dans le Sud, cela nous donne une grande joie. Nous voyons que les gens y préservent encore très fermement notre tradition védique. Ils y tiennent avec une force vraiment exceptionnelle. Et c'est précisément pour cela qu'ils sont en avance. C'est pourquoi leur pensée, leur manière de raisonner, leur manière de travailler et leur mode de vie sont tout à fait différents de ceux du nord de l'Inde. Il n'y a pas chez eux une telle négligence. Et Dieu les aide aussi en conséquence.

C'est pourquoi il est très bien que vous ayez accompli ce rituel. L'énergie du rituel d'aujourd'hui est maintenant avec vous tous. Et vous allez maintenant la ressentir. Vous percevrez que l'énergie de ce rituel est avec vous. Vous aurez le sentiment d'être bien, de vous sentir plus légers, de vous sentir agréablement, positivement. Vous ne ressentirez pas de paresse. Vous aurez le sentiment : « C'était bien. Cela m'a vraiment plu. C'était très bien. »

Se sentir bien et être bon

Mais lorsque nous disons que quelque chose nous a plu, que nous avons fait quelque chose de bien et que nous nous sentons bien, il reste encore un chemin entre le fait de se sentir bien et celui de devenir réellement bon. Faire quelque chose de bien et être bon sont deux choses différentes. Se sentir bien et être bon sont deux choses différentes. Quand nous faisons quelque chose de bien, nous nous sentons bien. Mais pour qu'une personne devienne aussi réellement bonne, pour que ce bien se réalise vraiment en elle, de quoi a-t-on besoin ? Pour cela, il faut la sadhana méditative.

Lorsque le Darbar dit que le mental se purifie par le bhajan, cela signifie que lorsque vous chantez des bhajans, le mental se purifie. Et lorsque vous accomplissez un service, lorsque vous servez les vaches, lorsque vous servez les gens, aidez les pauvres et ceux qui méritent de l'aide, lorsque vous servez vos Gurus et vos parents, alors, par un tel service, la buddhi, c'est-à-dire l'intellect, se purifie. La buddhi devient pure.

Ainsi, le mental se purifie par le bhajan. La buddhi se purifie par le service. Et le chitta se purifie par la sadhana méditative. La sadhana méditative est donc le moyen le plus élevé. C'est par elle que se produit la purification du chitta.

Ce que signifie purifier le chitta

Que signifie réellement la purification du chitta ? Dans votre chitta se trouvent des énergies inutiles qui s'y sont installées et en ont pris le contrôle. Vous ne le savez même pas. Mais elles s'y sont installées. Et c'est précisément par la sadhana méditative que se produit la purification du chitta.

Vous avez certainement vu que les animaux ont des parasites que l'on appelle des tiques. Elles s'accrochent, plantent leurs dents et tiennent bon. Puis les gens les retirent avec une pince à épiler. Quand ils les retirent, un peu de sang sort aussi avec elles. C'est semblable ici. Un autre être vivant n'a pas la possibilité d'entrer entièrement, mais des corps causaux peuvent entrer avec leur propre corps causal. Et tous ces corps causaux sortent ensuite peu à peu. C'est ainsi que se produit la purification du chitta.

Parfois, vous devez vivre dans votre propre corps les conséquences du karma d'autres personnes. Lorsque d'autres êtres, leurs énergies et leurs souvenirs entrent en une personne, alors leurs maladies et leurs souffrances, leurs douleurs physiques, psychiques et spirituelles, passent à la personne dans le corps et la vie de laquelle ils sont entrés. Et cette personne doit alors les vivre et les supporter. Par la purification du chitta, cependant, elle s'en libère.

La Mère dans chaque chakra

Et Tripurasundari, qui est liée à Shri Dashamahavidya, à la Mère Mahakali, en tant que sa puissance divine souveraine, vous accorde la Shakti. Elle vous donne la force et vous montre le juste chemin de la sadhana méditative. Car toute la Kundalini Shakti qui se trouve dans les différents chakras est liée à la Mère. La Mère demeure dans chaque chakra depuis le tout début. Elle est là depuis le commencement, dès le muladhara. Sans la Mère, il n'y a donc rien.

De même que nous avons eu dans notre pays Shankaracharya, Adi Shankaracharya… Il n'acceptait pas la maya. Pour lui, Brahman était le suprême. Il ne reconnaissait que Brahman. Au début, il ne reconnaissait pas la maya. Ce n'est que dans la dernière étape de sa vie qu'il a accepté l'existence de la maya. Mais il était alors déjà trop tard. Il était déjà très tard.

Et le choix d'une mauvaise énergie… Pour ne blesser les sentiments de personne, nous le disons seulement avec prudence et de façon indirecte. Le choix d'une mauvaise énergie détruit votre vie. Le choix d'une mauvaise énergie vous conduit jusqu'aux portes de la mort. À l'âge de trente-deux ou trente-trois ans, l'Adiguru Adi Shankaracharya a dû quitter son corps. Il vomissait du sang par la bouche, du sang lui coulait du rectum, il est passé par toutes sortes de souffrances et a finalement dû quitter son corps.

Forces divines et forces démoniaques

Toutes ces forces mauvaises qui sont présentes dans toute la création, dans tout l'univers, ces forces jamais, jamais… Donc, si ces forces, si une mauvaise énergie entre en contact avec vous et s'installe ensuite sous la forme de la Mère, alors ne viennent que la souffrance, que les maladies. Alors il n'y a plus aucun chemin vers l'avant.

Et que font ces forces mauvaises ? Tous ceux qui travaillent pour le dharma, tous ceux qui travaillent pour le bien des gens, ces forces démoniaques les attaquent directement. Et je l'ai dit à maintes reprises, je le redis et je le dirai toujours : les forces divines sont beaucoup plus faibles que les forces démoniaques.

C'est la même chose que dans notre monde matériel. Imaginez que quelque part sont assises quatre-vingt-dix personnes honnêtes et qu'entrent dix criminels, pistolet à la main. Ces quatre-vingt-dix personnes resteront assises en silence en se disant : « Frère, faites ce que vous voulez. » Si ces quatre-vingt-dix personnes se levaient et se jetaient sur ces dix, ces dix ne pourraient rien faire. Mais ils ne se lèvent pas. Ils ne se lèvent tout simplement pas. Ils ne disent même rien. Et il en est exactement de même dans le monde subtil. Là aussi, c'est pareil. Les forces démoniaques sont si puissantes qu'elles peuvent écraser les forces divines, les êtres divins et les hommes divins.

Sous la protection de Baba et de la Mère

Ainsi, vous êtes tous avant tout immensément chanceux et bénis. Car vous êtes assis en un tel lieu, sous un tel toit, où se trouvent Baba et la Mère. Et Baba est ici en tant que Guru originel, le Mula Guru. Il vous protège tous sous son ombre protectrice. Si la moindre impureté pénétrait en l'un d'entre vous, elle s'en irait en un seul instant grâce à votre prière. Elle serait aussitôt dehors. Vous fermez les yeux, vous priez, et elle disparaît. C'est fini. C'est vraiment merveilleux.

Et c'est pourquoi votre rituel d'aujourd'hui était très beau. Il serait bon que vous organisiez de tels rituels régulièrement, par exemple une fois par mois ou tous les deux mois. Chaque fois que vous en avez l'occasion, faites-le-nous savoir. Nous sommes toujours prêts. Il suffit de nous le faire savoir. Seulement pas au moment de la pleine lune ou de la nouvelle lune. Sinon, de notre côté, il n'y a aucun obstacle. À tout moment, nous pouvons nous entendre ainsi ensemble et accomplir ces rituels utiles et nécessaires. Afin de pouvoir garder en bonne santé nous-mêmes et nos familles, et de poursuivre en même temps la tâche la plus élevée, qui est la sadhana méditative.

Poursuivez donc votre sadhana méditative. Mais en même temps, prêtez aussi attention à votre famille et à votre entourage. Vous devez faire les deux. Être attentifs et méditer. Ce sont les deux choses que vous devez faire.

Lorsque j'ai vu votre rituel aujourd'hui, cela m'a donné une très grande joie. Et si quelqu'un a une question ou veut parler de quelque chose, nous pouvons en discuter maintenant ensemble. Sinon, nous pourrions faire une courte séance de méditation d'environ dix minutes, puis nous approcher lentement de la fin de la rencontre d'aujourd'hui. Si quelqu'un a une question ou une affaire importante dont il souhaiterait parler publiquement, nous pouvons l'aborder maintenant.

Le service aux vaches

Tous ceux qui sont liés à nous, toutes les personnes liées à notre organisation – beaucoup d'entre elles se consacrent déjà au service des vaches, le gau seva. La grandeur et la signification spirituelle du service aux vaches ne sont pas décrites dans les livres. Mais nous en voyons très bien la signification. Une vache peut sacrifier son propre corps et donner la vie à une personne qui est en train de mourir. Si vous créez un lien avec une vache, si vous créez une relation avec Gau Mata, la Mère Vache, et que Gau Mata crée un lien avec vous, alors même Yamaraja, le seigneur de la mort, doit vous laisser partir. Je vois ces choses directement, de mes propres yeux.

C'est pourquoi, depuis des temps immémoriaux, et même il y a encore cinquante ans, quand nous étions petits et que nous le voyions nous-mêmes, on gardait des vaches dans chaque maison. Chaque paysan avait une vache chez lui. Il n'y avait guère de maison sans vache. Et il y a cinquante ou soixante ans, il n'y avait pas de gaushalas, de refuges pour vaches, parce que les vaches étaient chez chaque paysan. Les vaches étaient respectées, les gens les estimaient. On élevait du bétail et on l'utilisait aussi pour les travaux des champs.

Et qu'est-ce que cela apportait ? Chaque foyer prospérait. Dans les familles, il n'y avait ni disputes ni conflits. Il n'y avait pas de maladies. Les problèmes de toutes sortes qui surviennent dans la vie se résolvaient peu à peu d'eux-mêmes grâce au service aux vaches. Dans de telles familles, il n'y avait pas d'éclatement.

La vache a en effet sa propre aura, tout à fait particulière. Son aura est complètement différente. La vache n'est pas un animal ordinaire. Si nous la regardons de la bonne manière, elle est en réalité le fondement de toutes les divinités. C'est elle qui porte en elle tous les dieux et toutes les déesses. C'est pourquoi le service à Gau Mata et une relation pleine d'amour avec elle constituent pour toute la famille un bouclier protecteur extrêmement puissant.

Nous le voyons chaque jour. Lorsque quelqu'un se retrouve dans une situation vraiment difficile, dans un grand danger, et qu'il s'en sort soudain, je l'observe et je demande : « Que s'est-il passé ? Comment cette personne a-t-elle été sauvée ? » Et alors le Darbar me montre que ce sont les mérites acquis par le service aux vaches. Alors je demande à ces personnes : « Vous gardez des vaches ? Avez-vous une vache à la maison ? » Et elles répondent : « Oui, Gurudev, nous avons des vaches. Nous gardons deux vaches et nous nous en occupons. » Et je vois alors que les mérites acquis par le service aux vaches se manifestent et sauvent la personne.

Le service aux vaches est extrêmement puissant. Il n'est en rien moins important que le service à ses propres parents. Celui qui a l'occasion de servir ses parents devrait certainement servir aussi les vaches. Par ce service, les devoirs sont accomplis et l'on se libère des dettes. La personne se libère des dettes, des obligations karmiques envers ses parents et de toutes sortes d'autres obligations. Si une personne ne peut rien faire d'autre, si elle ne peut rien faire pour le Guru ou pour sa famille, mais qu'elle sert néanmoins les vaches, alors, par ce service aussi, elle peut se libérer de toutes sortes de dettes et d'obligations. On parle de quatre sortes de ces dettes, et par ce service la personne peut parvenir à s'en libérer.

Le mot « vache » lui-même est si beau et si plein d'amour. Dès que vous le prononcez, l'amour se met à couler sans cesse de votre intérieur. Il suffit d'entendre le mot « vache ». Mais essayez maintenant de dire « buffle ». Votre humeur change aussitôt. Mais quand vous dites « vache », votre mental s'apaise. Par le mot seul. Par le simple regard posé sur l'image d'une vache. Quand vous regardez l'image d'un buffle ou prononcez le nom de n'importe quel autre animal, vous vous représentez simplement un animal. Mais dès que vous dites « vache », l'image de la Mère vous vient immédiatement à l'esprit. Il ne vous vient même pas à l'idée qu'il s'agit d'un animal. En vous naît un sentiment, de l'amour.

C'est pourquoi le gau seva, le service aux vaches, a une importance immense. Il est comparable à l'accomplissement de yajnas, de rituels sacrés. Ce n'est pas une petite chose.

Le gau seva en Amérique

Et vous tous, qui accomplissez ce service bien que vous viviez hors de l'Inde, en Amérique, vous faites vraiment une grande chose. Ce n'est pas un petit travail. C'est vraiment un service immense. Dans notre pays, n'importe qui peut avoir quatre, six, dix, cinquante, cent ou deux cents vaches. Mais essayez de le faire là-bas, en Amérique ! Élever des vaches là-bas, maintenir les gens ensemble, unir les membres de votre communauté, unir les amis et les impliquer dans le service aux vaches.

C'est pourquoi Purushottam ji accomplit un travail encore plus grand que le travail des anciens rishis et munis, des sages et des saints. Et Sarita ji, vous aussi vous y consacrez inlassablement. Vous deux accomplissez un travail qui dépasse même l'activité des rishis et des munis. Ce que vous faites est vraiment d'une importance immense. Vous maintenez tout le monde ensemble. Vous reliez tous les gens à ces mérites spirituels. Car où donc les gens, là-bas, ont-ils même la place d'élever des vaches ? Ce que vous faites est vraiment très louable et mérite une grande reconnaissance. Et pour ce qui est de notre savoir et de nos connaissances, nous sommes bien sûr toujours à votre disposition.

Et je pense que très bientôt, au début de l'année prochaine, nous serons quelque part à Memphis, parmi vous tous. Oui, Purushottam ji nous a déjà obtenu tous les visas et tout ce qui est nécessaire est prêt. Pour certaines raisons particulières, nous ne pouvons pas encore venir. Mais en attendant, nous sommes convenus avec Purushottam ji que, tant que nous ne pourrons pas venir, nous resterons en contact grâce à des programmes comme celui-ci. Nous partagerons nos joies et nos soucis et nous continuerons à développer des programmes consacrés à la connaissance et à la méditation.

Cette occasion a été créée par Purushottam ji, Sarita ji et leur équipe. À toute leur équipe, à tous les amis qui leur sont liés et forment ensemble une seule organisation, à vous tous, nous envoyons, au nom de Baba et de la Mère, beaucoup d'amour et beaucoup de bénédictions. Puissiez-vous tous continuer sur le chemin du dharma et, même en vivant à l'étranger, continuer à répandre le drapeau indien et les traditions indiennes. Je vous souhaite à tous beaucoup de bonheur et tout le meilleur. Merci. Merci beaucoup.

Tout cela est le fruit de vos propres mérites spirituels. Tout cela est le résultat des mérites de vous tous. C'est précisément grâce à vos mérites que tout cela est possible. Si vous n'aviez pas ces mérites, ce ne serait pas possible. Et vous avez tous tant de mérites acquis par le service aux vaches ! Le lieu où vous êtes maintenant assis est un Gau Tirtha, un lieu saint de pèlerinage consacré aux vaches. C'est une sorte de lieu saint de pèlerinage. Et vous avez tous les mérites qui y sont liés.

Et pour nous aussi, c'est une grande chance, une immense bénédiction, de pouvoir être en contact avec vous, de pouvoir parler avec vous et de pouvoir vous voir tous. Soyez donc tous toujours en bonne santé et heureux. Et si quelqu'un a une question particulière, nous pouvons en parler maintenant. Sinon, nous pourrions passer à un court programme de dix minutes de sadhana méditative en musique.

Très beau, merci beaucoup. Bien, imaginez simplement que les vaches se répandent dans toute l'Amérique. Toute l'Amérique devient un Gau Tirtha, un lieu saint des vaches. Ces souvenirs et ces empreintes spirituelles s'y répandront aussi. Cela se répandra, cela se répandra beaucoup. Très important, mais il y en a encore très peu. Très bien.

Quand et où que vous souhaitiez organiser un programme, nous sommes toujours prêts. Nous sommes prêts même ainsi, à travers l'écran. Cela ne pose aucun problème, cela n'a aucune importance. Comme si nous étions assis juste devant vous là-bas, nous sommes devant vous ici aussi. Il n'y a aucune différence. Et par la grâce de la Mère du Darbar et par la grâce de Gurudev, où que nous soyons, le même travail sera accompli. Comme si nous étions assis juste devant vous. Et même si nous sommes loin, la même chose se produira. La distance, cet éloignement physique, n'a aucune importance, car tout est relié. Aucune distance réelle n'existe.

Et le but du Darbar est précisément que vous soyez tous en bonne santé. Et lorsque vous êtes liés au service aux vaches, il m'est beaucoup plus facile de vous guérir et de vous amener dans un état positif. Cela ne prend pas longtemps. Cela se produit en quelques secondes. Quand vous avez les mérites acquis par le service aux vaches, tout est plus facile. Je vous ai déjà dit que le service aux brahmanes, le service aux parents, le service au Guru, le service à la société et tous les autres types de service sont très importants. Mais il suffit que vous accomplissiez le gau seva, le service aux vaches, et par lui tous ces mérites s'accomplissent. Si immense est la signification spirituelle de Gau Maa, Gau Mata, la Mère Vache.

Comment est né le premier être humain

Je ne sais pas si nous en avons déjà parlé ensemble ou non. Un jour, j'ai demandé à Baba : « Comment l'être humain est-il réellement né ? Comment le tout premier être humain est-il né ? » Et Baba m'a répondu aussitôt. Il n'a pas réfléchi un instant. Il a dit : « Mon fils, le premier être humain est né du ventre d'une vache. » Sur le moment, je n'ai pas insisté. Je me suis dit qu'il l'avait dit comme ça, et je n'y ai plus pensé. J'étais étudiant en sciences, j'étudiais les sciences naturelles.

Mais avec le temps, j'ai commencé à comprendre d'autres liens. Lorsqu'un enfant humain est dans le sein de sa mère, il est nourri par certains micro-organismes. Et lorsque l'enfant naît, il y a aussi le sang menstruel de la mère, à partir duquel, selon cette explication, notre corps se forme et toute la lignée humaine se perpétue. Notre corps se forme à partir du sang menstruel de la mère. Et pourtant les gens qualifient ce sang d'impur.

Il y a beaucoup de saints, beaucoup de gens et de lettrés qui se considèrent comme très instruits. Ils ont lu beaucoup de livres, sont devenus savants et pensent qu'ils savent déjà tout. Et ensuite ils disent de la mère qu'elle est impure, qu'elle est souillée. Et moi je leur dis : « Frère, alors c'est toi-même le plus impur de tous ! Car ton propre corps est né du sang menstruel de ta mère. Il n'y a donc personne de plus impur que toi ! » Une Mère reste une Mère.

Et lorsque l'enfant naît, ce même sang menstruel, selon cette explication, sort des seins de la mère sous forme de lait. Les mêmes micro-organismes qui nous nourrissaient dans l'utérus de la mère, grâce auxquels nous pouvions vivre dans son sein, sortent ensuite de ses seins sous forme de lait. L'enfant boit ce lait et continue d'être nourri par ces mêmes micro-organismes. Et c'est alors que j'ai commencé à comprendre que les mêmes micro-organismes qui nous nourrissent dans l'utérus de la mère nous nourrissent aussi, après la naissance, par le lait maternel. Et ces mêmes micro-organismes, selon cette explication, ne se trouvent que dans le lait des vaches indiennes autochtones, les vaches desi. Ils ne se trouveraient nulle part ailleurs. Et c'est précisément pour cela que, lorsque la mère n'a pas de lait, on donne à l'enfant du lait de vache. Et cela lui convient directement, son corps l'accepte bien. Et c'est précisément pour cela que ces gens aussi…

Voilà donc de quoi il s'agit. C'était aussi la raison pour laquelle tous nos rishis et munis partaient dans les forêts. Même s'ils avaient leurs foyers et vivaient en société, ils partaient quand même dans les forêts. Et l'on a même mené de grandes guerres à cause des vaches. Qu'il s'agisse du conflit avec Sahasrabahu, des événements liés à Bhagavan Parashurama ou du conflit de Vishvamitra avec le maharishi Vasishtha, de véritables grands conflits et de grandes guerres ont eu lieu à cause des vaches. Si immense était l'importance de la vache. Vraiment une importance énorme.

Mais aujourd'hui nous avons oublié cette importance et la vache a disparu de nos vies. Très malheureux sont ceux qui ne peuvent pas servir les vaches, qui n'ont pas l'occasion d'accomplir le gau seva. Ce sont vraiment des gens très malheureux.

Divyabhumi Uttarakhand

Moi aussi, je pense parfois que, même si nous élevons des vaches, un service personnel et physique aux vaches est également nécessaire. Maintenant que nous séjournons au math, j'ai invité des représentants de l'office local de l'élevage, qui relève du gouvernement de l'Uttarakhand. Ils sont venus me rencontrer. Et maintenant j'ai préparé un plan pour que l'on élève aussi des vaches ici, à Mishri Math. Pour que ce lieu ne reste pas sans vaches et pour que nous ayons ici de belles vaches de qualité.

À Dehradun, il y a aussi une grande gaushala, et c'est précisément à son sujet que je négocie avec l'honorable ministre en chef de l'État d'Uttarakhand. C'est une grande gaushala qui a, je crois, une capacité d'environ dix mille vaches. Elle appartient au gouvernement, mais son fonctionnement n'est pas très bon. Actuellement, il n'y a là que sept cents ou huit cents vaches environ. C'est pourquoi nous envisageons de prendre cette gaushala sous notre responsabilité. Des négociations sont justement en cours à ce sujet. Si cela réussit, nous la gérerons pendant trente ans.

Et pour ce qui est de cette Devabhumi, cette terre des dieux… Vous savez, on appelle l'Uttarakhand Devabhumi Uttarakhand, la Terre des Dieux. Mais aujourd'hui nous avons reçu de la Mère le message de changer le nom de cette terre. Et ainsi, aujourd'hui, pour nous personnellement, nous l'avons nommée Divyabhumi Uttarakhand – la Terre Divine de l'Uttarakhand. Car le mot divya, divin, signifie divinité, plénitude, perfection. C'est quelque chose qui rayonne en tout, qui contient tout, qui est rempli de lumière et qui se manifeste en tout. C'est cela, divya, le divin. C'est quelque chose qui pénètre tout et qui est omniprésent. C'est pourquoi cette terre est Divyabhumi, et pas seulement Devabhumi. Ce n'est pas seulement une terre des dieux. C'est une terre de Gurus, d'ascètes, de rishis et de munis.

Et c'est pourquoi le service aux vaches est le service le plus élevé. Pour préserver une bonne santé physique, psychique et spirituelle, le gau seva est très important. Purushottam ji accomplit déjà ce travail. C'est une grande œuvre. Assumer une responsabilité aussi immense n'est pas du tout une petite chose. C'est pourquoi je vous souhaite à tous beaucoup de bonheur et tout le meilleur. Continuez et développez cette activité. Vous êtes tous reliés et vous vous étendez peu à peu, vous répandez ces choses. C'est une activité qui apporte d'immenses mérites spirituels. Et la génération suivante s'y implique aussi.

Un lait qui naît de l'amour

J'ai moi-même vu quelle influence a Gau Mata, la Mère Vache. J'ai deux fils, et dès le premier jour de leur vie, ils ont eu la chance de pouvoir boire l'amrita, le nectar sous forme de lait de vaches indiennes autochtones, les vaches desi. Et aujourd'hui encore, où qu'ils aillent, ils ne boivent aucun autre lait. Non seulement ils ne boivent pas d'autre lait, mais même si quelqu'un leur apportait un plat lacté quelconque, par exemple du rabri, un dessert sucré au lait épaissi, ils ne le mangeraient pas. Ils ne peuvent ni le manger ni le boire. Ils disent que cela sent mauvais pour eux. Mais quand on leur donne du lait de vache, ils le boivent aussitôt. Si fort est le lien qu'ils ont avec lui.

Et je me suis aussi rendu compte de la grande chance que nous avons eue nous-mêmes. Car au cours de ma vie, j'ai bu du lait. J'ai bu du lait de vache et j'ai aussi bu du lait de chèvre. Dans l'ayurveda, on dit que si le lait de vache n'est pas disponible, il faut passer au lait de chèvre. Ensuite on peut passer au lait de bufflonne ou chercher d'autres solutions. Mais le lait de vache… Le lait de vache est appelé lait maternel.

Et l'on a donné au lait de vache une très belle définition : « Un liquide qui naît de l'amour et de la tendresse maternels. » Ce que nous appelons le lait, dugdh, naît du sentiment de l'amour maternel. Si une vache n'aime pas son veau, son lait ne descend pas correctement. Mais lorsqu'elle caresse avec amour son petit veau, sa progéniture, et le comble de tendresse, le lait descend de lui-même. Et alors tout le monde vient vite traire, vite, vite. C'est la même chose pour une mère humaine. Quand son enfant joue devant elle et qu'elle ressent pour lui ne serait-ce qu'un peu de tendresse maternelle, son lait se met à couler. Le lait est donc un liquide qui naît du sentiment de l'amour maternel.

Mais si vous faites une injection à une vache, que vous lui donnez un produit quelconque et que vous la trayez ensuite de force, ce n'est plus du lait. C'est du poison. Vraiment du poison. C'est pourquoi le plus important de tout est la bhava, le sentiment et la disposition intérieurs. Selon le sentiment avec lequel le lait est né et est sorti, ce même sentiment s'installe aussi en vous lorsque vous le buvez. Ce même sentiment demeure en vous. C'est pourquoi le lait de vache est amrita, le nectar d'immortalité.

Méditation guidée : les trois granthis

Bien, très beau. Si vous êtes tous prêts, nous pouvons maintenant faire une sadhana méditative de dix minutes. Préparez-vous tous. Détachez vos cheveux si vous les avez attachés ou tressés. Nous allons maintenant méditer pendant environ dix minutes.

Asseyez-vous tous confortablement dans une posture de méditation. Que celui qui peut s'asseoir les jambes croisées s'assoie ainsi. La colonne vertébrale doit être droite. Relevez légèrement le visage et la tête, comme ceci, de sorte que la nuque, la région du bulbe rachidien, et la colonne vertébrale restent parfaitement droites. Ne baissez pas la tête. Gardez-la ainsi, légèrement redressée.

Maintenant, entrelacez les doigts des deux mains et posez-les au niveau du nombril. Entrelacez les doigts des deux mains et posez les mains ainsi jointes contre le nombril. Fermez les yeux.

Fermez tous les yeux et, dans votre cœur, méditez sur Bhagavan Bholenath, le Seigneur Shiva. Inclinez-vous devant la Mère Kamakhya, qui est l'incarnation de la Shakti. Inclinez-vous devant le très vénéré Babaji et devant Guru Mataji. Et inclinez-vous aussi devant la Mère Mahakali, qui est établie dans le Darbar.

Priez Baba et la Mère : « Nous essayons d'accomplir la sadhana méditative, nous nous efforçons de maîtriser la méditation. Nous nous apprêtons à accomplir la sadhana de la kundalini. Nous vous prions de nous guider avec bienveillance et de nous accorder votre protection. »

Om.

[Une courte phrase peu claire.] Que leur passé et leur avenir soient arrêtés, immobilisés. Que seul demeure le présent.

Maintenant, concentrez toute votre attention sur le nombril. Et gardez à l'esprit qu'au début, nous avons deux chakras : le muladhara et le svadhishthana. Au-dessus d'eux se trouvent deux autres chakras : le manipura et l'anahata. Et au-dessus d'eux se trouvent encore deux chakras : le vishuddhi et l'ajna chakra. Dans chacune de ces trois régions se trouve un granthi, un nœud énergétique. Tout en bas se trouve le Brahma granthi, le premier nœud. Le deuxième nœud, qui se trouve dans la région de l'anahata, est le Vishnu granthi. Et le troisième nœud, entre le vishuddhi et l'ajna chakra, est connu sous le nom de Mahesh granthi. Ce sont donc les trois granthis, les trois nœuds énergétiques.

Sans leur ouverture, sans la Shakti, sans la Mère, ces nœuds ne s'ouvrent pas. Et pour ouvrir les trois, il faut accomplir une démarche spirituelle particulière. Mais comme toutes ces forces sont déjà parfaitement réalisées dans le Darbar, ils s'ouvrent d'eux-mêmes.

Vous devez donc d'abord concentrer votre attention sur Bhagavan Shri Ganesha. C'est précisément lui qui est habilité à ouvrir la porte de la kundalini. C'est la même porte de la kundalini où demeure la Mère. Et c'est précisément par ce chemin que l'on avance aussi vers Shiva, vers son ajna chakra. Lorsque Ganesha refusa d'ouvrir la porte, il provoqua la colère de Bholenath, le Seigneur Shiva. Et Shiva lui trancha la tête. Plus tard, comme le raconte l'histoire bien connue, on lui plaça une tête d'éléphant. La Mère demeure là.

C'est pourquoi nous prierons d'abord Bhagavan Shri Ganesha d'ouvrir la porte de Ganesha. Afin que nous puissions accomplir notre chemin de la kundalini et avancer plus loin dans la sadhana méditative. Priez pour que cette porte s'ouvre. Dites trois fois :

Om Shri Ganeshaya Namah. Om Shri Ganeshaya Namah. Om Shri Ganeshaya Namah.

Ensuite, nous allons maintenant nous incliner devant Brahmaji, nous incliner devant Brahma et réciter le mantra. Mais priez d'abord pour qu'il nous ouvre avec bienveillance le Brahma granthi. Puis nous dirons trois fois :

Om Shri Brahmadevaya Namah. Om Shri Brahmadevaya Namah. Om Shri Brahmadevaya Namah.

S'il te plaît, ouvre le Brahma granthi.

Maintenant, nous allons porter notre attention un peu plus haut que le nombril. Nous allons l'élever lentement jusqu'à la région de l'anahata chakra, jusqu'à la région du cœur, exactement au milieu de la poitrine, là où se trouve l'anahata chakra. Nous nous souviendrons de Bhagavan Narayana, du Seigneur Narayana, qui repose sur l'océan de lait, Kshirasagara. Nous le prierons d'ouvrir le Vishnu granthi, afin que nous puissions poursuivre notre chemin. Et maintenant, dites trois fois :

Om Namo Narayanaya. Om Namo Narayanaya. Om Namo Narayanaya.

Bhagavan Narayana, s'il te plaît, ouvre le Vishnu granthi.

Maintenant, nous allons déplacer lentement notre attention encore plus haut. Par le vishuddhi chakra, par la gorge, la bouche et le nez, nous l'élèverons jusqu'à la région du front, jusqu'à l'ajna chakra. Jusqu'à l'œil de Shiva, qui se trouve entre les deux sourcils, à l'endroit où les femmes et les jeunes filles portent le bindi. Sur cet œil de Shiva, sur le kutastha, nous allons maintenant concentrer notre attention.

Et nous prierons Bhagavan Shiva, Bholenath : lorsque nous serons dignes, lorsque nous aurons atteint la préparation nécessaire et que nous recevrons pour cela l'ordre et la permission de Gurudev, nous te prions de nous ouvrir avec bienveillance aussi le Mahesh granthi. Maintenant, dites avec moi trois fois :

Om Shri Maheshvaraya Namah. Om Shri Maheshvaraya Namah. Om Shri Maheshvaraya Namah.

Om. Maintenant, s'il te plaît, ouvre le Rudra granthi. Mais que la région au-dessus du sahasrara reste fermée, afin que tous puissent, à la fin de la sadhana méditative, revenir dans leur corps. Car ici, sur Terre, il reste encore beaucoup de travail à accomplir.

Un voyage à travers l'univers

Maintenant, fixez tous votre attention sur l'ajna chakra. Concentrez votre attention sur votre ajna chakra. Gardez toute votre attention précisément là. Inspirez et expirez profondément huit à dix fois. Inspirez vraiment très profondément puis expirez profondément. Inspirez très profondément puis laissez l'air sortir lentement, très lentement. Faites ainsi huit à dix inspirations et expirations profondes.

Maintenant, la musique va commencer. Vous devez vous concentrer sur cette musique. Vous devez y porter votre attention, toute votre attention. Et vous constaterez que vous restez immobiles, que vous ne pourrez vous déplacer ni dans le passé ni dans l'avenir. Vous resterez seulement dans le présent. C'est la puissance du Darbar qui agit à travers moi.

Et ce n'est que lorsque vous demeurez dans le présent que vous pouvez vous attendre à ce qu'un événement se produise. Les événements ne se produisent que dans le présent. Aucun événement ne se produit dans le passé ni dans l'avenir. Nous resterons donc dans le présent et poursuivrons notre chemin. Nous partirons pour un voyage à travers l'univers. Plus vos mérites spirituels seront profonds et plus votre pratique sera grande, plus vous avancerez vite.

C'est pourquoi concentrez toute votre attention sur l'ajna chakra et, en même temps, gardez une pleine attention sur le son que vous entendrez. Plus votre concentration sera profonde, plus vous serez fermement et profondément reliés à la musique par votre attention, plus vous entrerez profondément dans la méditation. Vous ne devez pas perdre cette mélodie. Vous devez la garder constamment dans votre attention. Mieux vous y parviendrez, plus vous plongerez profondément dans la méditation et plus grande sera la félicité que vous vivrez. Soyez donc tous attentifs à cela.

Om.

Le retour

Revenez tous maintenant à votre ajna chakra. De ce voyage à travers l'univers, revenez tous à votre ajna chakra. Concentrez de nouveau toute votre attention sur l'ajna chakra. Lentement, lentement, ramenez toute votre attention vers l'ajna chakra. Lentement, très lentement, revenez entièrement à votre ajna chakra. Gardez toute votre attention sur l'ajna chakra.

Maintenant, nous allons redescendre lentement. De l'espace entre les deux yeux, nous redescendrons par le nez, la bouche et la gorge. Nous passerons par le vishuddhi chakra et porterons notre attention sur l'anahata chakra, au milieu de la région du cœur. Ce faisant, nous nous souviendrons de Bhagavan Narayana. Puis nous descendrons encore plus bas, jusqu'à notre nombril, jusqu'au manipura chakra, où nous fixerons notre attention. Concentrez toute votre attention sur le chakra du nombril. Absolument toute votre attention.

Maintenant, nous dirons trois fois : Om Namah Shivaya. Trois fois : Om Namo Narayanaya.

Maintenant, levez les deux paumes vers le ciel. Levez tous les deux paumes vers le ciel. Inspirez longuement et profondément, puis prononcez longuement le son Om. Ooooom. Nous le répéterons ainsi encore deux fois.

Maintenant, nous dirons trois fois Om Namah Shivaya.

Om Namah Shivaya. Om Namah Shivaya. Om Namah Shivaya.

Maintenant, nous allons frapper trois fois dans nos mains. Frappez trois fois dans vos mains. Posez les deux paumes sur vos cuisses. Et tapotez trois fois vos cuisses avec les paumes. Maintenant, frottez les deux paumes l'une contre l'autre. Frottez les deux paumes l'une contre l'autre. Puis posez-les sur vos yeux. Nous le répéterons ainsi encore deux fois. Ensuite, ouvrez lentement, très lentement les yeux.

Très beau. Cette méditation que nous venons de faire ensemble, vous pouvez la pratiquer chaque jour. Il suffit de mettre cette même musique et de consacrer dix minutes à la méditation. Vous pouvez la pratiquer ensemble en groupe ou seuls. C'est ainsi que vous pouvez la pratiquer.

Célébrer Vijayadashami à distance

Le programme d'aujourd'hui a donc été très beau. Purushottam ji, c'était très beau. Cela m'a beaucoup plu. Moi aussi, j'étais assis ici avec vous très confortablement et agréablement. J'ai eu l'occasion de célébrer avec vous Dussehra, la fête de Vijayadashami. Aujourd'hui, j'ai eu la possibilité de célébrer cette fête avec vous tous. C'est pourquoi je vous remercie tous très, très sincèrement de m'avoir donné l'occasion de célébrer cette fête avec vous. Ici, chez nous, c'est aujourd'hui dashami, le dixième jour lunaire, tandis que chez vous c'est encore navami, le neuvième jour. Vous avez déjà dashami ?

Et maintenant, de quels États indiens des gens se sont-ils joints à ce programme ? Gujarat, Tamil Nadu, Inde du Sud, Andhra Pradesh, Gujarat. Mais quatre-vingt-dix pour cent… [un court passage en anglais peu clair].

Et savez-vous ce qui se passera ainsi ? Vos mérites spirituels resteront encore plus actifs. Vous vivrez tous dans la paix et la félicité. Vous vivrez une joie encore plus grande. Et en même temps, vous apprendrez les uns des autres vos joies et vos soucis. C'est précisément grâce à ces rencontres que vous resterez tous reliés les uns aux autres.

Hari Har, Hari Har, Hari Har ! Comment allez-vous ? Nous allons très bien, nous en profitons. C'est bien, c'est bien. C'est bien, très bien.

La science ancienne et les jeunes

Nous nous assiérons ensemble, nous en parlerons calmement et nous continuerons à développer ce travail. Nous le ferons avancer d'une manière entièrement nouvelle. C'est une grande science et un sujet qui suscite la curiosité, en particulier chez les jeunes qui cherchent la connaissance. C'est précisément de ce sujet que j'ai parlé récemment avec plusieurs personnalités importantes et connues en Inde. Elles aussi y placent de grands espoirs et en sont très enthousiastes. C'est donc bien.

Lorsque nous nous assiérons ensemble et que nous examinerons cette question plus en détail et plus en profondeur, nous pourrons décider comment la développer et sur quel thème principal la construire. Ce sera très bien. C'est aussi une bonne manière de répandre ces choses parmi les gens, et en même temps c'est une activité bonne et créatrice. Je pense que nous pourrons très bien y travailler. C'est une très bonne idée. Oui, vraiment très bonne.

Dans notre pays, il y a aujourd'hui, surtout chez les jeunes, une grande curiosité pour la religion et la science ancienne. Et cette curiosité n'est pas née soudainement. Elle n'est pas née comme ça, de rien. Peu à peu, une certaine lassitude et une certaine fatigue envers les gens vieux jeu et dogmatiques sont apparues chez les jeunes. Et c'est précisément pour cela que les enfants et les jeunes ont commencé à poser des questions : « Tout n'est-il vraiment que ce qui est écrit dans les livres ? Existe-t-il aussi quelque chose au-delà de ce qui est dans les livres ? »

Hier, j'étais avec une personnalité très connue de l'Inde, Acharya Balkrishna ji. Nous avions ensemble plusieurs programmes, et nous avons ainsi passé environ cinq à six heures ensemble. Et pendant tout ce temps, nous avons parlé précisément de ces choses. Il en a exprimé une grande tristesse. Il m'a dit : « J'ai déjà atteint un tel âge, j'ai mené beaucoup de recherches, j'ai rencontré beaucoup de gens, des milliers et des milliers de personnes. Mais malgré cela, nous n'avons pas réussi à prouver scientifiquement les choses qui appartiennent à notre héritage védique. »

Puis il a dit : « Mais ce que vous faites est quelque chose d'extraordinaire. Vous le faites avec des preuves très solides. C'est merveilleux. Tout cela devrait être consigné par écrit. On devrait mener des recherches là-dessus. Des travaux de recherche scientifique devraient voir le jour. Et de cette recherche devrait naître une œuvre grande et précieuse. Tout devrait être présenté sous une forme vérifiable, pour que l'on puisse dire : quand vous faites ceci, il se produit cela. »

C'est la même chose que lorsque vous prenez un couteau et coupez une pomme. Lorsque vous coupez ainsi une pomme avec un couteau, elle sera coupée. C'est certain. Que ce soit une pomme du Cachemire, de l'étranger ou d'ailleurs, elle sera coupée. N'est-ce pas ? Et cette science est exactement ainsi. Si les gens suivent ses procédés, les résultats doivent venir. Il ne peut pas en être ainsi que, sur cent personnes qui procèdent de la même manière, cinquante obtiennent des résultats et cinquante non. Alors ce ne serait pas une science. Ce ne serait pas une science.

C'est pourquoi il est bon que les jeunes d'aujourd'hui veuillent comprendre les choses. Ils veulent les connaître, ils veulent savoir comment elles fonctionnent. Et s'ils trouvent quelque part de vraies preuves, alors ils ne les abandonnent plus.

Et pour ce qui est d'un pays comme l'Amérique, notre frère Rajeev, notre acharya, me dit toujours : « Gurudev, dans un pays comme l'Amérique, il y a une chose extraordinaire. Les compétences et la véritable qualification y jouissent d'un respect immense. Vraiment d'un grand respect. » Récemment, Swami Ramdev ji était aussi avec nous. Et il a dit littéralement la même chose. Il a dit : « Gurudev, le véritable respect des compétences et de la qualification se trouve précisément en Amérique. Il n'y a aucun doute là-dessus. » Il l'a dit lui-même ainsi.

C'est une science

C'est pourquoi il est très bien que quelque chose soit présenté sous une forme vérifiable. Et vous disposez d'une grande quantité de preuves. Vraiment des milliers et des milliers, même des dizaines de milliers de preuves sous la forme de personnes qui sont en bonne santé. Tous ceux qui suivent la démarche prescrite, qui se relient au Darbar par la prière et le sankalpa et portent en eux cette énergie, sont sans aucun doute très heureux et vivent une grande félicité. Mais dès qu'ils s'écartent ne serait-ce qu'un peu de cette démarche et font autre chose, les difficultés arrivent immédiatement. Immédiatement.

C'est une science. Une grande science. Autrefois, les gens ne le savaient pas. Et ainsi ils pensaient seulement : « Peut-être que c'est arrivé à cause de ceci. » « Peut-être à cause de cela. » « Peut-être est-ce autre chose qui l'a causé. » Ils ne cessaient de chercher des causes possibles. Mais maintenant qu'ils ont compris cette science, ils voient tout de façon parfaitement claire. Ils voient clairement : « C'est à cause de cette erreur que j'ai subi un dommage. » Et ils voient tout aussi clairement : « J'ai suivi cette démarche et j'en ai aussitôt tiré ce bénéfice. » Tout est parfaitement évident.

C'est une science. Tout est conforme à la science. C'est la même chose que lorsque vous êtes au soleil et que vous avez chaud. Lorsque vous vous mettez à l'ombre ou que vous entrez dans une pièce climatisée, vous ressentez de la fraîcheur. C'est parfaitement clair. Ce n'est pas comme si vous aviez chaud dans une pièce climatisée et froid en plein soleil. Tout est pleinement conforme aux lois scientifiques.

Donc très bien. C'est bien, c'est une bonne idée. Et il y a sûrement derrière cette idée une bonne raison, et il en sortira quelque chose de bon. C'est vraiment excellent. Continuez ainsi. Et toute l'aide que nous pourrons vous apporter de notre côté, nous vous l'apporterons. Nous vous aiderons à développer ce travail.

Bénédiction

C'est pourquoi je vous souhaite à tous beaucoup, beaucoup de succès. Je vous souhaite à tous tout ce qui est bon. Je vous remercie aussi tous d'avoir consacré tant de votre temps à l'écoute et à l'échange et de nous avoir donné cette occasion. C'était très bien. Merci beaucoup à vous tous. À tous ceux qui se sont joints à cette rencontre via Zoom, vraiment, merci beaucoup à tous.

Et je vous souhaite à tous beaucoup de bonheur et tout le meilleur. Que votre vie s'épanouisse et s'élève. Que vous et vos familles soyez heureux. Puissiez-vous tous prospérer. Puissiez-vous tous atteindre l'abondance et la prospérité. Puissiez-vous tous vous engager pleinement dans le travail pour toute la création et participer à la création. Vous tous, toute l'humanité, poursuivez l'activité créatrice. Car ce que le genre humain peut créer dans le monde, personne d'autre ne peut le créer. C'est pourquoi poursuivez tous l'œuvre de la création.

À vous tous, nous envoyons, au nom de Baba et de la Mère, au nom du Darbar, beaucoup, beaucoup d'amour et beaucoup de bénédictions. Soyez tous en bonne santé. Soyez tous heureux. Puissiez-vous tous vivre longtemps. Je vous remercie.

Glossaire des termes spirituels et sanskrits

Ce glossaire explique les principaux termes spirituels, philosophiques et religieux que Gurudev emploie au cours de son enseignement et de la méditation commune. Il s'adresse surtout aux lecteurs et aux spectateurs qui commencent tout juste à découvrir la tradition spirituelle indienne, le tantra et la pratique du yoga. Les explications respectent le sens des termes dans le contexte de l'enseignement de Gurudev. Là où Gurudev utilise une interprétation spirituelle particulière, nous la distinguons du sens général du mot sanskrit.

1. Notions spirituelles et philosophiques fondamentales

2. Conscience, mental et corps spirituels

3. Méditation et pratique spirituelle

4. Chakras et centres énergétiques

5. Divinités et figures spirituelles

6. Rituels sacrés, fêtes et service spirituel

7. Guru, tradition spirituelle et lieux sacrés

8. Mantras utilisés lors de la méditation commune

Gurudev utilise ces mantras au cours de la méditation guidée pour invoquer les différents principes divins et pour concentrer progressivement l'attention sur les centres énergétiques.