Senseis Vorträge
Warum Wissen allein nicht genügt

Transkript eines Gesprächs zwischen PhDr. Jiří Kočandrle und Sensei Rajeev Sinha darüber, warum Wissen allein nicht genügt — über einen überfüllten Geist, Erinnerungen, das Ego und das Schwimmen gegen den Strom zur Quelle auf dem Weg zur Befreiung. Begrüßungen und rituelle Anreden wurden weggelassen; die gesprochenen Worte wurden lediglich leicht bearbeitet, um das Lesen flüssiger zu machen.

Macht es Sinn, alte spirituelle Filme anzusehen?

PhDr. Jiří Kočandrle: Ich möchte eine Frage stellen, die mir gestern gekommen ist, weil ich bemerkt habe, dass der Film Awake, der noch vor einigen Jahren nur auf Netflix verfügbar war, jetzt auf YouTube verfügbar ist.

Und die Frage ist: Macht es für uns als Schüler von Karauli Shankar Mahadev, als Yogis, überhaupt Sinn, diese alten Filme anzusehen, die eine Situation beschreiben, die vielleicht hundert Jahre zurückliegt?

Sensei Rajeev Sinha: Bevor wir ins Detail gehen, sollten wir die Realität betrachten.

Warum braucht ein Mensch Sadhana? Warum sollte ein Mensch dazu inspiriert werden, den schwierigen Weg der Sadhana zu beschreiten?

Das Leben, das wir führen, ist etwas komplizierter, als es vor einem Jahr, vor zehn Jahren oder vor Jahrhunderten war.

Vor allem deshalb, weil bei der Art von Ablenkung, in der der Mensch in der heutigen modernen Welt lebt, im Geist nur sehr wenig Raum übrig bleibt. Die Technologie greift zu stark in den Geist des Einzelnen ein, und der Geist ist überhaupt nicht frei.

Dinge, die vor hundert Jahren vorgeschrieben wurden, werdet ihr nicht in genau derselben Weise befolgen können, wenn ihr ihnen heute folgt.

Und wenn ihr sie nicht befolgen könnt, wird daraus nur leeres Reden, lediglich eine Ansammlung von Informationen, die euch nicht erlaubt, tiefer in die Praxis einzudringen.

Und solange ihr nicht tiefer in die Praxis eindringt, wird es wirklich nicht funktionieren.

Es ist sehr einfach.

Die Welt ist sehr komplex geworden, und durch die Technologie ist auch die Struktur des menschlichen Geistes sehr komplex geworden.

Der vorgeschlagene Weg ist im Grunde für Menschen geeignet, die völlig leer sind und bereit sind, sich als Wahrheitssuchende auf den Weg zu machen.

Heute hingegen muss ein Mensch ein anspruchsvolles körperliches Leben bewältigen, in dem er Dinge regeln, leben, konkurrieren, erfolgreich sein und Zeit für sich selbst finden muss, damit er sich tatsächlich auf einen spirituellen Weg begeben kann.

Wie soll er das tun?

Darum geht es: Wir brauchen eine zeitgemäße Lösung — Sadhana, einen Weg, der sehr gegenwärtig ist und die Probleme des täglichen Lebens so löst, dass ihr völlig frei vom Griff der heutigen Zeit seid und euer eigenes Leben und euer gewöhnliches körperliches Leben erfolgreich bewältigt und trotzdem diese feine Lücke findet und Raum schafft, um euch auf euren spirituellen Weg zu begeben.

Das menschliche Leben ist nur eine Ansammlung von Erinnerungen

In diesem Fall muss man verstehen, dass das menschliche Leben nur eine Ansammlung von Erinnerungen ist.

Je mehr Erinnerungen ihr habt, desto größer ist die Komplexität eures Charakters, eurer Persönlichkeit und eures alltäglichen Handelns.

Wie kann man das also Schritt für Schritt reinigen?

Entscheidend ist, dass ihr an dem Punkt beginnen müsst, an dem ihr angefangen habt.

Die Gefahr, etwas zu verfolgen, das nicht der gegenwärtigen Umgebung und nicht euren gegenwärtigen Herausforderungen entspricht, besteht darin, dass es eher theoretisch als praktisch sein wird.

Ich empfehle jedem, sein Leben wirklich in die Richtung zu führen, in die es gehen soll, und bei der Lösung jedes einzelnen Problems im Leben Raum zu finden, damit die Praxis durch ihre Ergebnisse tatsächlich nachweisbar wird.

Der beste Weg, eine Antwort auf solche Fragen zu suchen, ist: Schaut euch an, was auch immer ihr hört, was auch immer ihr tut — bringt es ein Ergebnis?

Und wenn es ein Ergebnis bringt, ist es nur theoretisch oder ist es nachweisbar?

Ich glaube fest daran — und Darbar glaubt daran, Gurudev glaubt daran und verkündet es —, dass es, wenn es keinen Beweis gibt, für euch nicht relevant ist.

Und wenn ihr auf dem richtigen Weg seid, wird es immer Beweise geben und die Ergebnisse werden nachweisbar sein.

Letztendlich ist dieser Weg eine Erforschung der Existenz.

Es ist ein Weg eigener Erfahrung, und er wird nachweisbare Ergebnisse bringen.

Wenn das nicht geschieht, ist es lediglich eine einfache poetische Ausdrucksweise.

So einfach ist es.

PhDr. Jiří Kočandrle: Mir sind noch zwei Fragen eingefallen.

Die eine: Was ist der Beweis dafür, dass man auf dem richtigen Weg ist?

Und die zweite: Ich habe aus dem, was Sie gesagt haben, verstanden, dass angesichts der Umstände der modernen Welt die alten Wege von vor hundert Jahren gewissermaßen überholt sind und dass alte Erinnerungen uns sogar bremsen können.

Aber jeder von uns nimmt anders wahr.

Wie beeinflussen also alte Erinnerungen den Menschen, und wie ist es möglich, dass dieselbe Erinnerung zwei Menschen völlig unterschiedlich beeinflussen kann?

Sensei Rajeev Sinha: Ja, natürlich.

Ihr müsst verstehen, dass das menschliche Leben — wir selbst — nichts anderes als eine Ansammlung von Erinnerungen sind.

Von Anfang an, als wir uns aus dem Nichts zu etwas und schließlich über Milliarden von Jahren zum Menschen entwickelt haben, haben wir Erinnerungen an den gesamten Weg gesammelt, und von diesen müssen wir uns befreien.

Wir müssen uns von allen Erinnerungen befreien, wenn wir uns auf den Weg zurück zur Wurzel, zu unserem Ursprung machen.

Jede neue Erinnerung in diesem Prozess ist nicht der richtige Weg, denn sie wird wieder zu einer weiteren Müllhalde von Erinnerungen.

Deshalb muss man reinigen, reinigen und reinigen.

Der Widerstand gegen die Schwerkraft als Zeichen der Reinigung

Was ist Reinigung?

Euer Körper wird leichter, als würdet ihr der Schwerkraft widerstehen.

Auch wenn ihr hundert Kilogramm wiegt, werdet ihr das Gefühl haben, nur fünfundzwanzig Kilogramm zu wiegen — so leicht.

Und schließlich wiegt ihr nur noch hundert Gramm.

Das ist euer inneres Empfinden.

Es ist nicht so, dass euer tatsächliches körperliches Gewicht oder Volumen kleiner wird, sondern ihr beginnt, der Schwerkraft zu widerstehen.

Das ist der Widerstand gegen die Illusion, dem man sich durch ein tieferes Studium der Sadhana nähert.

Was normalerweise geschieht: Wenn sich die Zeiten ändern und wir versuchen, in alten Texten nach Lösungen zu suchen, werden wir sie niemals finden.

Wir müssen an dem Punkt beginnen, an dem ihr seid.

Zum Beispiel seid ihr in der Sahara, wo die Tagestemperatur über fünfundfünfzig, vielleicht sechzig Grad Celsius beträgt, und ihr tragt eine Jacke, die für minus vierzig Grad geeignet ist.

Das wird nicht funktionieren.

Ihr müsst sie ausziehen, denn euer Verhalten muss seiner Natur nach immer der Gegenwart entsprechen.

Ihr müsst euch ansehen, wie ihr zu einer Müllhalde für die Erinnerungen anderer geworden seid — etwas, das vor einem Jahrhundert einfach nicht existierte.

Ihr seht fern.

Fernsehen gab es früher nicht.

Eure Quellen haben sich vervielfacht, und die Technologie bringt die Gefahr mit sich, euch in eine Müllhalde von Erinnerungen zu verwandeln.

Digitale Ablenkung und ein Geist ohne Raum

Im Moment ist die Ablenkung — ich nenne sie digitale Ablenkung — auf ihrem Höhepunkt.

Ihr könnt ohne sie nicht leben.

Euer Geist hat buchstäblich keinen Raum mehr.

Alle Komplikationen und alle Antworten, nach denen ihr sucht, werden über diese digitale Lösung gesucht.

Der Geist ist tatsächlich überwältigt, vollständig gefangen durch das Feedback, das ihr aus verschiedenen Informationsquellen erhaltet.

Wozu dient Sadhana genau?

Zu sich selbst zu gelangen.

Alles hinter sich zu lassen.

Zu diesem Zweck wird ein Mensch zum Sannyasin, zu jemandem, der entsagt, und verlässt die Welt.

Aber jetzt könnt ihr die Welt nicht verlassen.

Selbst wenn ihr in einer Höhle im Himalaya seid, funktioniert dort das Mobilfunknetz.

Die Technologie verfolgt euch also tatsächlich, und ihr seid so sehr daran gewöhnt, dass der Geist automatisch dorthin getrieben wird.

Je mehr Informationen ihr anhäuft und je mehr ihr zu einer Müllhalde von Erinnerungen werdet, desto besser kann das zwar für euer körperliches Leben sein, in dem ihr intellektuell wirken werdet, aber ihr werdet weit von Weisheit entfernt sein.

Techniken, die früher Wunder bewirkt haben, werden euch jetzt nicht einmal mehr abheben lassen.

Wenn ihr die Augen schließt, tauchen Tausende von Fragen auf, die es früher nicht gab — weil ihr bereits in eurem eigenen Müllhaufen umherirrt.

Früher war es ein sauberes Feld.

Die Menschen denken, dass ihr denkt.

In Wirklichkeit denkt ihr nicht.

Menschen denken nicht.

Es ist bereits in Form von Erinnerungen da.

Ihr macht einen Schritt nach vorn und bekommt aus der Wolke genau dasselbe.

Der erste Schritt ist immer die Gegenwart

Wie beginnt man also?

Der allererste Schritt geht von eurer Gegenwart aus.

Wenn ihr in der Vergangenheit beginnt, werdet ihr niemals irgendwohin gelangen.

Wenn ihr versucht, in die Zukunft zu gehen, werdet ihr niemals anfangen können.

Ihr könnt nur aus der Gegenwart beginnen — aus der gegenwärtigen Komplexität, den gegenwärtigen Problemen, dem gegenwärtigen Lebensstil.

Zuerst müsst ihr die innere Wand in euch selbst durchbrechen.

Und dann diesen Prozess des Durchbrechens nach und nach auf die äußeren Schichten ausweiten.

Eines Tages werdet ihr sehen, dass ihr tatsächlich auf dem richtigen Weg zur Befreiung seid.

Und in jeder Phase, in der ihr die Mauern weiter durchbrecht, gibt es einen Beweis — nicht nur ein Gefühl, sondern etwas Quantifizierbares, Messbares, Verwirklichbares.

Das intellektuelle Gefängnis

PhDr. Jiří Kočandrle: Es ist einfach, wie Sie sagen, aber gleichzeitig sehr schwierig.

Was ich hier in der westlichen Welt beobachtet habe: Die Menschen denken, dass sie sich wirklich für Yoga interessieren, aber nur auf intellektueller Ebene.

Sie sprechen gerne darüber und hören sich gerne Dinge an und denken, dass sie Fortschritte machen.

Aber sobald sie erkennen, dass es nicht nur um die intellektuelle Ebene geht, sondern dass sie tatsächlich eine Praxis ausüben müssten, bekommen sie Angst davor, ihren intellektuellen Komfort verlassen zu müssen, und sie tun nichts.

Wie kann man also das durchbrechen, was ich das innere, eigentlich intellektuelle Gefängnis nenne?

Sensei Rajeev Sinha: Das ist eigentlich schon die Antwort selbst.

Eure Frage enthält die Antwort tief in sich.

Ihr müsst verstehen, wie man beginnt.

Wenn ein Mensch intellektuell voll ist und versucht, noch mehr intellektuelle Informationen hineinzubringen, kann nichts hineingelangen.

Sadhana ist der erste Schritt.

Sie beginnt damit: Leert euch.

Leert euch.

Leert euch.

Wenn ihr euch leert, werden erst dann auch intellektuelle Informationen funktionieren.

Andernfalls sind sie wirkungslos und verstärken nur euer unangemessenes Ego, dass ihr so viel wisst, obwohl ihr in Wirklichkeit nichts wisst.

PhDr. Jiří Kočandrle: Genau wie Sie sagen: Der Punkt ist, dass der Intellekt oder das Ego euch nicht einmal erlaubt, mit Sadhana zu beginnen, weil der Intellekt glaubt, er wisse es und sei bereits auf dem Weg, und euch nicht beginnen lässt.

Und da gibt es noch eine Sache, die ich fast jedes Mal höre: Irgendwie hat sich die Information verbreitet, dass es ohne Anstrengung geschieht, wenn man meditiert oder erleuchtet ist.

Die Menschen denken fälschlicherweise — und das ist wirklich ein sehr häufiger Irrtum —, dass nichts zu tun genau ihr Weg sei, dass es ihr Karma sei und alles vollkommen sei.

Könnten Sie das bitte näher erläutern, damit es auch für jeden Laien verständlich wird?

Sensei Rajeev Sinha: Das ist sehr interessant.

Nicht nur in der westlichen Welt, sondern auf der ganzen Welt, einschließlich Indien, denken die Menschen: Lasst euch einfach treiben.

Seid wie ein Fluss und lasst ihn fließen, bis er mit dem Ozean verschmilzt.

Das ist ein Ansatz, der euch niemals befreien wird.

Auch wenn ihr diesem Weg folgt, lasst ihr euch treiben und lasst alles fließen.

Schaut euch einfach das Beispiel eines Flusses an.

Wenn er von den Bergen flussabwärts fließt, stößt er gegen Felsen, wird gegen die Felsen geschleudert, ändert seine Richtung und fließt einfach weiter, bis er mit dem Ozean verschmilzt.

Und viele Meister propagieren dies als eine einzigartige Vorstellung von Meditation und spirituellem Leben.

Aber das ist nicht die Realität, denn das Wasser verdunstet.

Selbst wenn es verschmilzt, verdunstet es, gelangt in die Wolken, kehrt als Regen zurück, und dieser Kreislauf endet niemals.

Sadhana bedeutet, gegen den Strom zu schwimmen

In Wirklichkeit bedeutet Sadhana, zur Quelle zu gehen, dorthin, wo der Fluss entstanden ist, zu seinem Ursprung zu gehen.

Es ist ein schwieriges Schwimmen gegen den Strom, nicht mit dem Strom.

Und genau dort müsst ihr euch sehr sorgfältig vorbereiten und weiter in die Einzelheiten dessen vordringen, wie es geschieht — und auf diese Weise werdet ihr euren Weg gegen den Strom weitergehen.

In jeder Phase gibt es Versuchungen.

Ihr verliert, ihr werdet erschöpft und werdet wieder flussabwärts gedrängt.

Ihr brecht erneut auf, und dann braucht ihr wieder einen weiteren Impuls, um voranzukommen.

Genauso gibt es in der Sadhana viele Ablenkungen, die immer mit großer Kraft versuchen werden, euch flussabwärts zu drücken.

Und wieder bringt ihr Anstrengung auf, praktiziert Kriya, praktiziert die vom Guru, dem vollkommenen Meister, gesegneten Techniken, und dann seid ihr in der Lage, hindurchzuschwimmen und den Weg gegen den Strom zu eurer Quelle zu vollenden.

Wenn ich Quelle sage, meine ich euren Ursprung — eine Zeit lange bevor die Existenz selbst zu existieren begann.

Das ist eigentlich Befreiung.

Vier Ebenen der Existenz und die Notwendigkeit eines vollkommenen Meisters

PhDr. Jiří Kočandrle: Vielen Dank, Sensei.

Aus der Praxis und auch aus dem, was Sie gesagt haben, ergibt sich: Wenn man auf dem richtigen Weg ist, kann man etwas sehen, das einem zeigt, woran man erkennt, dass man auf dem richtigen Weg ist.

Aber diese Dinge müssen nicht immer positiv sein — manchmal kommt altes Karma an die Oberfläche, manchmal Krankheit.

Könnten Sie das bitte näher erläutern?

Sensei Rajeev Sinha: Praktisch könnt ihr es selbst nicht herausfinden.

Es wird immer Versuchung geben.

Die Menschen denken, dass sie inspiriert sind, aber das ist tatsächlich nicht die Realität.

Denn ihr denkt, dass die physische Existenz selbst die physische Existenz ist und dass es bei der gesamten Existenz darum geht.

Das ist nicht die Realität.

Lange vor der physischen Existenz gibt es die astrale Existenz.

Vor der astralen gibt es die kausale Existenz.

Lange vor der kausalen gibt es die superkausale Existenz und schließlich den Zustand der Nichtexistenz.

Ihr werdet denken, dass ihr auf dem richtigen Weg seid, aber es wird sich herausstellen, dass ihr in Wirklichkeit von einer Erinnerung aus der astralen Existenz kontrolliert werdet.

Sie begleitet euch, führt euch in die falsche Richtung, und ihr werdet es niemals erkennen.

Ihr werdet es auch durch keinen Meister erkennen — solange der Meister nicht selbst beweist, dass er ein vollkommener Meister ist und nicht nur die physische, sondern auch die astrale, kausale und superkausale Existenz beherrscht.

Er hat Zugang dazu, Einsicht darin, kann darin eingreifen und sie tatsächlich beherrschen.

Solange dies nicht geschieht, wird Sadhana niemals erfolgreich sein.

Was braucht ihr also?

Ihr braucht eine viel höhere Gemeinschaft — die Gemeinschaft von jemandem, der selbst über die Zeitalter hinweg, über eine lange Zeit der Sadhana, Erfahrungen gemacht hat und euch ermöglicht, jedes der Worte, über die er spricht, selbst zu erfahren.

Er ermöglicht euch nicht nur, es zu erfahren; die Erfahrung wird für euch zu einem Beweis.

Wenn dies geschieht, seid ihr auf dem richtigen Weg.

Andernfalls könnte es allein vielleicht einer von einer Milliarde schaffen — aber ansonsten ist es unmöglich.

Und genau deshalb würdet ihr sehen, dass jeder, den wir als Inkarnation des höchsten Bewusstseins bezeichnen, auch er einen Guru, einen Meister, brauchte.

Jesus brauchte einen Guru, Krishna brauchte einen Guru, Buddha brauchte einen Guru, jeder brauchte einen Meister, der ihn führte, sonst wäre es nur ein Land des Umherirrens.

Rama hatte einen Guru — jeder brauchte einen Guru, denn sobald ihr in einem physischen Körper seid, seid ihr in der Umklammerung der Illusion.

Alles, was sichtbar ist, ist Illusion.

Und um aus dieser Illusion herauszukommen, braucht ihr einen Meister, der über die Illusion hinausgegangen ist und über die Illusion hinaus in das höchste Bewusstsein gehen kann.

Einfach.

Die Sklaverei der Gedanken

PhDr. Jiří Kočandrle: Also ist es im Grunde dasselbe wie bei der ersten Gruppe von Menschen, über die wir gesprochen haben — deren Intellekt sie täuscht und die denken, dass sie nichts tun müssen, sondern einfach mit dem Strom fließen.

Wenn ihr also mit der Praxis beginnt und bestimmte Zeichen erhaltet und denkt, dass ihr auf dem richtigen Weg seid, könnt ihr euch sehr gut irren, auf dieselbe Weise, aufgrund von Maya.

Ohne einen wirklichen, vollkommenen, verwirklichten Guru habt ihr also keine Chance.

Sensei Rajeev Sinha: Absolut keine Chance.

Mit einem solchen Geisteszustand ist eine sehr interessante Geschichte verbunden.

Ihr bewegt euch in einer Einzimmerwohnung und denkt, dass diese Wohnung selbst das Universum ist.

Das ist nicht die Realität.

Solche Intellektuellen leben mit verdammt vielen Komplikationen in ihrem Inneren.

Und es ist ihre Entscheidung.

Wenn euer Karma, eure Reise, diesen Kreislauf viele Male durchlaufen hat, wird plötzlich ein Funke in euch überspringen, der euch auf den richtigen Weg führt.

Bis das geschieht, geschieht es tatsächlich nicht so, wie ein Mensch vielleicht denkt.

Solche Menschen sind sehr gute Menschen, weil sie immer wieder geboren werden.

Und zumindest wird die Welt immer einige intellektuelle Menschen um sich haben, weil sie niemals befreit werden.

PhDr. Jiří Kočandrle: Ja, wenn sie nicht dazu verleitet werden, einem nicht vollständig verwirklichten Guru zu folgen, jemandem, der behauptet, ein Guru zu sein, und sie völlig in die Irre führen kann.

Sie können krank werden. Es kann ihnen vieles widerfahren.

Und ich denke, dass dies jetzt eine große Gefahr ist, besonders in der westlichen Welt — ihr habt Tausende von Arten von Yoga, Tausende von Meistern, das ganze Internet, ganz YouTube.

Ich denke, dass dies tatsächlich eine sehr gefährliche Sache ist.

Sensei Rajeev Sinha: Das ist es.

Es ist nicht nur in der Tschechischen Republik so, sondern auch in Indien.

Und es gibt dafür nur einen Grund: weil ihr selbstzufrieden werdet, und diese Selbstzufriedenheit hauptsächlich daher kommt, dass ihr geborene Sklaven seid.

Ihr liebt die Sklaverei.

Die Sklaverei der Gedanken.

Und diese Sklaverei führt euch davon, der Sklave einer Sache zu sein, zum Sklaven einer anderen Sache.

Befreiung, ein besserer Weg voranzugehen, geschieht nicht durch Sklaverei, sondern wie ein Revolutionär, indem ihr lernt, euch aufzulehnen, um weiterzulernen.

Aber was tun die Menschen?

Sie sehen es, fühlen es: Ach, es ist gut — und dort bleiben sie stehen.

Und dieses Anhalten führt eigentlich zur Sklaverei.

Es ist nicht so, dass sie vor allem deshalb stehen bleiben, weil sie zufrieden sind — sondern weil sie eine Erinnerung an Sklaverei über die Zeit in sich gespeichert haben.

Sie sind niemals befreit.

Schaut euch an, wie wir in der modernen Welt erzogen wurden.

Ihr werdet als Sklaven geboren.

Zuerst werdet ihr in eine Familie hineingeboren und tragt das Erbe der Familie.

Dann werdet ihr zum Sklaven der Kultur, in die ihr hineingeboren wurdet.

Dann seid ihr auf eine Stadt beschränkt.

Und wenn ihr auch darüber hinauswachst, seid ihr sehr eng mit der Vorstellung einer geografischen Grenze verbunden, die ihr Land nennt.

Und ihr kommt niemals darüber hinaus.

Geografische Grenzen als menschliche Schöpfung

Geografische Grenzen sind eine menschliche Schöpfung, kein natürlicher Prozess.

Sie sind gut für die Regulierung eines demokratischen Systems, damit das System gut funktioniert.

Aber diese geografische Grenze sollte keine Einschränkung sein.

Doch wir werden dazu erzogen.

Seit Ewigkeiten leben wir im Krieg — zuerst waren es Königreiche, ein König kämpfte gegen den anderen, Dorfhäuptlinge, Clans, Könige, Länder.

Ihr seid niemals nur ein Mensch.

Ihr seid niemals jenseits der Grenze.

So wurdet ihr die ganze Zeit gelehrt, und dadurch habt ihr vergessen, woher ihr gekommen seid.

Ihr denkt, ihr seid das Höchste.

Und darin liegt die Sklaverei — die Sklaverei des Gedankens, dass ihr befreit seid und deshalb alles tun könntet, sogar die Natur kontrollieren könntet.

Das ist nicht die Realität.

Befreiung bedeutet ein tieferes Verständnis des Zusammenlebens.

Aber das ist ein umfassenderes und tieferes Thema.

Der Mensch muss beginnen, sich von dem Punkt aus zu leeren, an dem er in diesem Augenblick steht.

Sich leeren — selbst auf die Gefahr hin, gegen den eigenen Lehrer zu rebellieren

Ihr müsst euch leeren.

Fahrt fort, euch zu leeren.

Denkt ihr, ich bin der Sklave meines Meisters?

Bin ich nicht.

Ich rebelliere immer, um tiefer zu erkennen, und das macht meinen Guru sehr glücklich.

So bin ich auf meinem spirituellen Weg gewachsen — ich habe mich immer gegen meinen eigenen Lehrer aufgelehnt, nur um weiterzulernen.

Und schließlich kam ich an den Punkt, an dem ich einen Purna Guru, einen vollkommenen Meister, fand, der mich sofort nicht durch Worte, sondern direkt durch eine Handlung zufriedenstellen konnte.

Und die beste Handlung ist: Wenn ihr in eurem gegenwärtigen Leben irgendwelche Komplikationen im Körper habt — klick — sind sie weg.

Das ist der erste Hinweis, das erste Zeichen.

Es ist sehr interessant.

Ihr lest über Meister, über Yogis.

Und diese Meister und Yogis laufen in Krankenhäuser, sie haben so viele Komplikationen.

Sind sie befreit?

Befreiung bedeutet, sich von allen Krankheiten, allen Schmerzen, allem Leiden, aller Gier und allem Zorn zu leeren.

Wenn ihr denkt, dass ihr intellektuell schwimmt, schwimmt ihr nur bis zu dem Punkt, an dem ihr nirgendwohin kommt.

Ihr endet mit einer Komplikation.

Die beste Art, einen Menschen zu beurteilen, besteht also nicht darin, zu betrachten, was er tut, sondern darin, zu betrachten, auf welche Weise er seinen Körper verlässt.

Die letzte Seite ist die wichtigste Seite für die Beurteilung einer Tradition.

Wenn ich von unserer Tradition spreche, wie wir sie kennen: Babaji hat den Körper nicht einfach verlassen — er trat in Mahasamadhi ein, kam heraus, trat wieder ein, schloss es ab, und Befreiung bedeutet, dass jedes seiner Atome befreit ist.

Der Körper verschwand.

Er starb nicht im Laufe der Zeit.

Er verschwand einfach.

Das ist Befreiung.

Ihr habt alle Atome und alle Erinnerungen befreit, die mit diesem Atom verbunden sind.

Alles wird auf einmal befreit.

Und das ist nur auf eine einzige Weise möglich: Leert euch, leert euch.

Wenn euch jemand anzieht, überprüft bitte: Ist er tatsächlich in der Lage, euch zu leeren?

Hört die Zeit für euch auf?

Werdet ihr zeitlos in dem Sinne, dass ihr über die Zeit hinausgeht?

Hören Ereignisse auf, für euch relevant zu sein?

Das ist der Beweis auf eurem Weg.

Ihr müsst sehr vorsichtig sein.

Und wenn das nicht geschieht, lernt zu rebellieren.

Werdet kein Sklave.

Die Grenzen seiner Lehrer kennen, aber weitergehen

Ihr müsst nicht grob sein.

Ich kenne die Grenzen meines Vaters — dass er mich nur bis zu einem bestimmten Punkt lehren konnte.

Ich kenne die Grenzen meines Grundschullehrers, meines Lehrers an der weiterführenden Schule und meines Universitätsprofessors.

Das bedeutet nicht, dass ich ihnen gegenüber sehr grob oder unsensibel werde.

Ich danke ihnen dafür, dass sie mich vorangebracht haben.

Aber das hält meine Reise nicht auf.

Es ist eine endlose Reise zum Ursprung.

Die Reise zum Ursprung ist genau die Reise zur Befreiung.

Nichts anderes.

PhDr. Jiří Kočandrle: Also verstehe ich es so, dass man mit Erinnerungen, mit Smriti, nicht dorthin gelangen kann, wohin man geht.

Wir haben dieses Gespräch mit Erinnerungen begonnen und beenden es mit Erinnerungen.

Also beginnt und endet alles mit Erinnerungen.

Sensei Rajeev Sinha: Genau.

In dieser Welt gibt es nichts außer Erinnerungen.

Und natürlich schweben die Erinnerungen im Atman, der allgegenwärtig ist, der nicht fortgeht, der nicht geboren wird.

Je tiefer ihr geht, desto interessanter wird es als Erforschung und als Weg eigener Erfahrung.

Ihr erlebt es; es sind nicht nur Dinge, die ihr vom Hörensagen kennt.

Und Schritt für Schritt leert ihr euch.

Es wird daher empfohlen, diesen Müllhaufen nicht zu betreten.

Reinigt stattdessen dieses Durcheinander, diese Müllhalde.

Und dann wird die Grenze, die dort besteht, durchbrochen.

Das Gleichnis mit dem Luftballon

Betrachtet es so.

Ihr nehmt einen Ballon und blast ihn auf.

Im Inneren des Ballons ist Luft und außerhalb des Ballons ist ebenfalls Luft — beides ist reines Bewusstsein.

Und dies ist der menschliche Körper.

Die Erinnerung an den Ballon gibt euch den Ballon.

Nun liegt es an euch — was wollt ihr sein?

Ein Ballon oder der Reifen eines Personenwagens, eines Lastwagens oder eines riesigen industriellen Muldenkippers?

Genau das sind die Erinnerungen — die Dicke, die Schicht der Erinnerungen.

Je mehr ihr davon sammelt, desto stärker seid ihr gefangen.

Und ihr müsst es zerreißen — nicht so, dass es platzt und ein Teil davon übrig bleibt.

Zerreißen bedeutet, dass alles verschwindet; die gesamte Ansammlung von Atomen verschwindet.

Das ist eine viel tiefere Untersuchung, die nur durch Sadhana erfahren werden kann.

Und diese Dinge können nicht durch intellektuelles Nachdenken verstanden werden.

Sie müssen praktiziert werden.

So einfach ist es.

Wahrnehmung entwickelt sich durch Praxis, nicht durch Intellekt

PhDr. Jiří Kočandrle: Vielen Dank, Sensei.

Es gibt noch eine Sache, die wir miteinander teilen könnten, und das ist die Wahrnehmung.

Wie verändert sie sich während eurer Sadhana, während eurer Praxis?

Ich denke, ich fühle, dass sich eure Wahrnehmung verändert und erweitert, wenn ihr Erinnerungen verliert.

Könnten Sie das näher erläutern?

Sensei Rajeev Sinha: Das ist tatsächlich ein viel tieferes Thema und sollte am besten durch Sadhana praktiziert werden.

Es lässt sich intellektuell nicht erfassen.

Intellektuelle Informationen sind nur Wegweiser — wie wenn ihr von Prag losfahrt und nach Paris fahren müsst, habt ihr ein Schild: Paris, zweitausend Kilometer.

Es sagt euch nur, dass dies die Route eurer Reise ist.

Das ist nicht euer Ziel.

Ihr müsst aufbrechen, vorwärtsgehen, euch ständig weiter vorwärts bewegen.

Erst dann geschieht es.

Es ist vielmehr eine Erforschung der Existenz als ein Reden über die Existenz.

Es muss durch Sadhana erfahren werden: Hier ist die Lehre, ihr erhaltet die Lehre und bringt sie unmittelbar danach in das Prinzip, in die Praxis.

Und so entwickelt sich eure Wahrnehmung.

Wahrnehmung ist der Ausgangspunkt.

Ohne Wahrnehmung kann Sadhana überhaupt nicht beginnen.

Ihr denkt, ihr macht Sadhana, tanzt im Kreis, Hare Krishna, Hare Krishna — ihr seid nirgendwo.

Der einzige Unterschied ist, dass ihr andere Kleidung tragt.

Alles ist gleich.

Ihr tanzt nur im Kreis.

Ob ihr ein Weihnachtslied singt oder in einer Kirche oder einem Tempel tanzt und singt — es führt nirgendwohin.

Ihr müsst euch vorwärts bewegen.

Und Vorwärtsbewegung ist nicht intellektuell, sondern geschieht durch Praxis: Ihr versteht Lehre A.

Dann kehrt ihr zur Praxis dieser Lehre zurück.

Sie wird zum Prinzip.

Ihr praktiziert sie weiter.

Sie wird zu eurer Erfahrung und diese wird zu eurer Wahrnehmung.

Solange ihr diese Wahrnehmung nicht durch euren eigenen Weg erreicht habt, gehört sie euch nicht und kann jederzeit verschwinden — und ihr werdet feststellen, dass ihr wieder am Anfang sitzt, dort, wo ihr begonnen habt.

Und oft werdet ihr noch viel weiter zurücksitzen, im schlimmsten Zustand.

So habe ich viele Meister gesehen, die von ihrer gegenwärtigen Position in einen Zustand gefallen sind, der schlimmer ist als die Hölle.

Das ist die harte Realität.

Auch ein Meister kann fallen — vierundzwanzig Stunden am Tag wachsam

PhDr. Jiří Kočandrle: Ich denke, das ist noch etwas, was die Menschen nicht wissen — dass auch ein Meister fallen kann, ganz nach unten.

Wir müssen also wachsam, wachsam, wachsam bleiben und uns ständig beobachten.

Sensei Rajeev Sinha: Ja.

Vierundzwanzig Stunden am Tag müsst ihr wachsam sein.

Ruht euch niemals aus.

Ihr schwimmt gegen den Strom, euer Schwimmen muss ununterbrochen sein.

Oft könnt ihr die Strömung nicht überwinden, aber wenigstens bleibt ihr dort, wo ihr seid.

Und oft werdet ihr sehen, dass ihr zurückgezogen werdet, und dann drängt ihr euch wieder nach vorne.

Das nennt man Praxis.

Durch die Praxis bewegt ihr euch ständig vorwärts.

Und hier kommt der Segen der Mutter, der Natur und des vollkommenen Meisters, der euch einfach hochhebt und euch auf dem Weg gegen den Strom hundert Meter weiter oben absetzt.

Ohne den Segen des Meisters und der Mutter kann Sadhana niemals beginnen.

Reinheit als erster Schritt der Sadhana

In der westlichen Welt und sogar in Indien, auf der ganzen Welt, sind die Menschen von sexuellen Gedanken erfüllt.

Und genau deshalb lebt ihr Bewusstsein weiterhin im Sexualorgan.

Sie sind nicht in der Lage, sich höher zu bewegen.

Geld verdienen, das Leben genießen, Sex haben, mehrere Partner haben — und ihr denkt, ihr werdet Sadhana machen?

Unmöglich.

Der erste Schritt besteht darin, dies zu reinigen.

Was immer Vergangenheit ist, ist vorbei.

Fasst einen festen Entschluss — bei eurem Lebenspartner zu bleiben, und wenn das nicht möglich ist, dann bei niemandem.

Und von dort aus geht ihr beide weiter.

Wenn ihr andere als sexuelle Objekte betrachtet, vergesst den Fortschritt; ihr geht Meilen und Meilen nach unten.

Und schließlich zieht sich Kundalini, die Mutter selbst, daraus zurück.

Sie wird nicht in euch existieren.

Ihr werdet also vielleicht denken, dass ihr großartige Arbeit leistet, aber die Realität ist, dass ihr tief im Minus seid.

Die Welt ist durch viele Meister völlig vom Weg abgebracht worden, die selbst nicht frei von sexueller Wahrnehmung und sexuellen Gedanken sind.

Spiel mit Worten

Und solche Menschen lehren und führen viele Menschen vom Weg ab.

Das ist gefährlich.

Sie selbst gehen in die Hölle und führen Millionen von Menschen und Anhängern in die Hölle.

Ich meine — ich lade all diese Menschen ein.

Willkommen.

Jeder ist zu einer Debatte, zu einer Diskussion willkommen, aber auf der Grundlage von Beweisen.

In einer Live-Übertragung werdet ihr sehen, dass es nicht funktioniert.

Es ist nur ein Spiel mit Worten, das sie wirklich gut beherrschen.

Und die Menschen wollen etwas Leichteres, etwas, das sie unterhält.

In gewisser Hinsicht ist das besser — viel besser, als im Kreis zu tanzen und sich tiefen Ungehörigkeiten hinzugeben.

Zumindest bewegt ihr euch vorwärts, weil ihr zumindest vorerst weg vom Unsinn seid.

Aber wenn ihr denkt, dass ihr euch auf diese Weise befreien werdet, dass ihr meditieren und weitergehen werdet — das ist nicht möglich.

Ihr könnt nicht einmal über die Grenze hinausdenken.

Könnt ihr an einem neuen Gedanken festhalten, wenn ihn euch jemand vorlegt, damit ihr ihn wirklich untersucht?

Ihr lehnt ihn einfach sofort ab, ohne ihn zu kennen.

Und das ist die Blockade, die durch denselben Kreislauf so dauerhaft in euch geschaffen wurde, in dem ihr euch in ein solches luxuriöses, bequemes Spiel mit Worten verfangen lasst.

Befreit euch davon.

Das ist der einzige Weg.

PhDr. Jiří Kočandrle: Vielen Dank. Ich hoffe, dass wir uns bald wiedersehen und ein Thema wie zum Beispiel das Bewusstsein besprechen können.

Sensei Rajeev Sinha: Sicher, das werden wir tun.