सेंसेई के प्रवचन
केवल जानना ही पर्याप्त क्यों नहीं है

PhDr. Jiří Kočandrle और Sensei Rajeev Sinha के बीच हुई बातचीत का प्रतिलेख — इस विषय पर कि केवल ज्ञान ही पर्याप्त क्यों नहीं है; व्यस्त और बोझिल मन, स्मृतियों, अहंकार और मुक्ति की दिशा में स्रोत की ओर धारा के विपरीत तैरने की यात्रा के बारे में। अभिवादन और अनुष्ठानिक संबोधन हटा दिए गए हैं; पढ़ने को अधिक सहज बनाने के लिए बोले गए शब्दों में केवल हल्के परिवर्तन किए गए हैं।

क्या पुराने आध्यात्मिक फ़िल्में देखना सार्थक है?

PhDr. Jiří Kočandrle: मुझे कल एक प्रश्न आया, क्योंकि मैंने देखा कि Awake फ़िल्म, जो कुछ वर्ष पहले तक केवल Netflix पर उपलब्ध थी, अब YouTube पर भी उपलब्ध है।

और मेरा प्रश्न है: क्या हमारे लिए, Karauli Shankar Mahadev के शिष्यों के रूप में, योगियों के रूप में, ऐसी पुरानी फ़िल्में देखना किसी अर्थ में उपयोगी है, जो शायद सौ वर्ष पहले की परिस्थितियों का वर्णन करती हैं?

Sensei Rajeev Sinha: विवरण में जाने से पहले, वास्तविकता को समझते हैं।

मनुष्य को साधना की आवश्यकता क्यों है? मनुष्य को साधना के कठिन मार्ग पर चलने के लिए प्रेरित क्यों होना चाहिए?

आज हम जो जीवन जी रहे हैं, वह एक वर्ष पहले, दस वर्ष पहले या सदियों पहले की तुलना में अधिक जटिल है।

मुख्यतः इसलिए कि जिस प्रकार के विकर्षण में आज आधुनिक संसार का मनुष्य जी रहा है, उसमें मन के भीतर बहुत कम स्थान बचा है। तकनीकें व्यक्ति के मन में बहुत अधिक हस्तक्षेप करती हैं और मन बिल्कुल स्वतंत्र नहीं है।

जो बातें सौ वर्ष पहले निर्धारित की गई थीं, यदि आप उन्हें बिल्कुल उसी प्रकार से अपनाएँगे, तो आप उन्हें उसी तरह निभा नहीं पाएँगे।

और यदि आप उन्हें निभा नहीं सकते, तो वह केवल खोखली बातें बन जाती हैं — केवल सूचनाओं का एक संग्रह, जो आपको साधना में गहराई तक जाने की अनुमति नहीं देता।

और जब तक आप साधना में गहराई तक नहीं जाते, वह वास्तव में काम नहीं करेगी।

यह बहुत सरल है।

दुनिया बहुत जटिल हो गई है और तकनीक के कारण मानव मन की संरचना भी बहुत जटिल हो गई है।

जो मार्ग प्रस्तावित किया गया है, वह मूल रूप से उन लोगों के लिए उपयुक्त है जो पूरी तरह खाली हैं और सत्य के खोजी के रूप में इस यात्रा पर निकलने के लिए तैयार हैं।

लेकिन आज मनुष्य को एक कठिन भौतिक जीवन संभालना पड़ता है — उसे बहुत कुछ चलाना है, जीना है, प्रतिस्पर्धा करनी है, सफल होना है और अपने लिए समय निकालना है, ताकि वह वास्तव में आध्यात्मिक यात्रा पर निकल सके।

वह ऐसा कैसे करेगा?

बात यह है कि हमें वर्तमान समय के लिए एक समाधान चाहिए — साधना, एक ऐसा मार्ग जो पूरी तरह वर्तमान के अनुरूप हो और दैनिक जीवन की समस्याओं को इस प्रकार संबोधित करे कि आप वर्तमान समय की पकड़ से पूरी तरह स्वतंत्र हों, अपने आप को और अपने सामान्य भौतिक जीवन को सफलतापूर्वक संभाल सकें, और फिर भी उस सूक्ष्म अंतराल को खोज सकें तथा ऐसा स्थान बना सकें जिसमें आप अपनी आध्यात्मिक यात्रा पर निकल सकें।

मानव जीवन केवल स्मृतियों का एक समूह है

इस स्थिति में यह समझना आवश्यक है कि मानव जीवन केवल स्मृतियों का एक समूह है।

आपके पास जितनी अधिक स्मृतियाँ हैं, आपके चरित्र, व्यक्तित्व और दैनिक व्यवहार में उतनी ही अधिक जटिलता होती है।

तो इसे कदम-दर-कदम कैसे साफ़ किया जाए?

महत्वपूर्ण बात यह है कि आपको वहीं से शुरू करना होगा जहाँ से आपने शुरुआत की थी।

ऐसी किसी चीज़ का अनुसरण करने का खतरा, जो वर्तमान वातावरण के अनुरूप नहीं है और आपकी वर्तमान चुनौतियों के अनुरूप नहीं है, यह है कि वह व्यावहारिक होने के बजाय केवल सैद्धांतिक रह जाएगी।

मैं हर व्यक्ति को सलाह देता हूँ कि वह वास्तव में जीवन को उस दिशा में ले जाए जिस दिशा में उसे जाना है और जीवन की प्रत्येक समस्या को हल करते समय ऐसा स्थान खोजे जहाँ साधना को उसके परिणामों के माध्यम से वास्तव में प्रमाणित किया जा सके।

ऐसे प्रश्नों का उत्तर खोजने का सबसे अच्छा तरीका है: आप जो कुछ भी सुनते हैं, जो कुछ भी करते हैं — क्या उससे कोई परिणाम आता है?

और यदि परिणाम आता है, तो क्या वह केवल सैद्धांतिक है या प्रमाणित किया जा सकता है?

मेरा दृढ़ विश्वास है — और दरबार विश्वास करता है, गुरुदेव विश्वास करते हैं और इसका उद्घोष करते हैं — कि यदि कोई प्रमाण नहीं है, तो इसका अर्थ है कि वह आपके लिए प्रासंगिक नहीं है।

और यदि आप सही मार्ग पर हैं, तो वह हमेशा प्रमाण देगा और परिणाम प्रमाणित होंगे।

अंततः यह मार्ग वास्तव में अस्तित्व की खोज है।

यह स्वयं के अनुभव का मार्ग है और यह प्रमाणित परिणाम देगा।

यदि ऐसा नहीं हो रहा, तो वह केवल साधारण काव्यात्मक अभिव्यक्ति है।

इतना ही सरल है।

PhDr. Jiří Kočandrle: मेरे मन में दो और प्रश्न आए हैं।

एक: सही मार्ग पर होने का प्रमाण क्या है?

और दूसरा: आपने जो कहा, उससे मैंने समझा कि आधुनिक संसार की परिस्थितियों को देखते हुए सौ वर्ष पहले के पुराने मार्ग कुछ हद तक पुराने पड़ चुके हैं और पुरानी स्मृतियाँ हमें रोक भी सकती हैं।

लेकिन हममें से प्रत्येक की अनुभूति अलग होती है।

तो पुरानी स्मृतियाँ मनुष्य को कैसे प्रभावित करती हैं और यह कैसे संभव है कि एक ही स्मृति दो लोगों को बिल्कुल अलग-अलग प्रकार से प्रभावित करे?

Sensei Rajeev Sinha: हाँ, बिल्कुल।

आपको समझना होगा कि मानव जीवन — हम स्वयं — स्मृतियों के समूह के अलावा कुछ नहीं हैं।

अपने आरंभ से, जब हम शून्य से कुछ बने और अंततः अरबों वर्षों में मनुष्य बने, हमने पूरी यात्रा की स्मृतियाँ एकत्र की हैं और हमें उनसे मुक्त होना है।

जब हम मूल, अपने स्रोत की ओर वापस जाने की यात्रा पर निकलते हैं, तो हमें सभी स्मृतियों से मुक्त होना पड़ता है।

इस प्रक्रिया में कोई भी नई स्मृति सही मार्ग नहीं है, क्योंकि वह फिर से स्मृतियों का एक और कचरा-घर बन जाएगी।

इसलिए शुद्ध करना आवश्यक है — शुद्ध करना, शुद्ध करना और शुद्ध करना।

गुरुत्वाकर्षण का विरोध — शुद्धि का एक संकेत

शुद्धि क्या है?

आपका शरीर हल्का होने लगता है, जैसे आप गुरुत्वाकर्षण का विरोध कर रहे हों।

भले ही आपका वजन सौ किलो हो, आपको ऐसा अनुभव होगा जैसे आपका वजन केवल पच्चीस किलो हो — इतना हल्का।

और अंततः आपको ऐसा अनुभव होगा जैसे आपका वजन केवल सौ ग्राम है।

यह आपका आंतरिक अनुभव है।

ऐसा नहीं है कि आपका वास्तविक भौतिक वजन या आयतन कम हो गया है, बल्कि आप गुरुत्वाकर्षण का विरोध करना शुरू कर देते हैं।

यह माया के विरोध का वह अनुभव है, जिसके निकट साधना के गहन अध्ययन के माध्यम से मनुष्य पहुँचता है।

आमतौर पर क्या होता है: जब समय बदलता है और हम पुराने ग्रंथों में समाधान खोजने की कोशिश करते हैं, तो हमें वह समाधान कभी नहीं मिलेगा।

हमें वहीं से शुरुआत करनी होगी जहाँ आप हैं।

उदाहरण के लिए, आप सहारा के क्षेत्र में हैं, जहाँ दिन का तापमान पचपन, शायद साठ डिग्री सेल्सियस से अधिक है, और आपने ऐसी जैकेट पहन रखी है जो माइनस चालीस डिग्री के लिए पर्याप्त है।

यह काम नहीं करेगा।

आपको उसे उतारना होगा, क्योंकि आपके व्यवहार का स्वभाव हमेशा वर्तमान के अनुरूप होना चाहिए।

आपको देखना होगा कि आप किस प्रकार दूसरों की स्मृतियों का कचरा-घर बन गए हैं — ऐसी चीज़ जो सौ वर्ष पहले अस्तित्व में ही नहीं थी।

आप टेलीविज़न देखते हैं।

पहले टेलीविज़न था ही नहीं।

आपके स्रोत बढ़ गए हैं और तकनीक अपने साथ यह खतरा लेकर आती है कि वह आपको स्मृतियों के कचरा-घर में बदल दे।

डिजिटल विकर्षण और स्थानहीन मन

अभी विकर्षण — मैं इसे डिजिटल विकर्षण कहता हूँ — अपने चरम पर है।

आप इसके बिना जी नहीं सकते।

आपके मन में सचमुच कोई स्थान नहीं बचा है।

आप जिन सभी जटिलताओं और जिन सभी उत्तरों को खोजने की कोशिश कर रहे हैं, वे उस डिजिटल माध्यम के द्वारा ही खोजे जा रहे हैं।

मन वास्तव में अभिभूत है, विभिन्न सूचना-स्रोतों से मिलने वाली प्रतिक्रिया द्वारा पूरी तरह अपने कब्ज़े में है।

साधना वास्तव में किसलिए है?

अपने तक पहुँचने के लिए।

सब कुछ छोड़ने के लिए।

इसी उद्देश्य से मनुष्य संन्यासी बनता है — वह जो त्याग करता है — और संसार को छोड़ देता है।

लेकिन अब आप संसार को छोड़ नहीं सकते।

यदि आप हिमालय की किसी गुफा में भी हों, वहाँ मोबाइल नेटवर्क काम करता है।

इसलिए तकनीक वास्तव में आपका पीछा कर रही है और आप इसके इतने अभ्यस्त हो चुके हैं कि मन स्वतः ही उसी की ओर खिंचता है।

जितनी अधिक सूचनाएँ आप जमा करते हैं और स्वयं को स्मृतियों का कचरा-घर बनाते जाते हैं, यह आपके भौतिक जीवन के लिए अच्छा हो सकता है, जहाँ आप बौद्धिक दिखाई देंगे, लेकिन आप ज्ञान से बहुत दूर होंगे।

जो तकनीकें पहले चमत्कार करती थीं, वे अब आपको उड़ने तक नहीं देंगी।

जब आप अपनी आँखें बंद करते हैं, तो हजारों ऐसे प्रश्न उठते हैं जो पहले नहीं उठते थे — क्योंकि अब आप अपने ही कचरे के भीतर भटक रहे हैं।

पहले वहाँ एक स्वच्छ मैदान था।

लोग सोचते हैं कि आप सोच रहे हैं।

वास्तव में आप सोच नहीं रहे हैं।

लोग सोचते नहीं हैं।

वह पहले से ही स्मृतियों के रूप में वहाँ मौजूद है।

आप एक कदम आगे बढ़ाते हैं और बादल से वही चीज़ प्राप्त कर लेते हैं।

पहला कदम हमेशा वर्तमान है

तो शुरुआत कैसे करें?

सबसे पहला कदम आपके वर्तमान से है।

यदि आप अतीत से शुरुआत करेंगे, तो आप कभी कहीं नहीं पहुँचेंगे।

यदि आप भविष्य में जाने की कोशिश करेंगे, तो आप कभी शुरुआत नहीं कर पाएँगे।

आप केवल वर्तमान से शुरू कर सकते हैं — वर्तमान की जटिलता, वर्तमान की समस्याओं और वर्तमान जीवनशैली से।

सबसे पहले आपको अपने भीतर की आंतरिक दीवार को तोड़ना होगा।

और फिर धीरे-धीरे इस दीवार को तोड़ने की प्रक्रिया को बाहरी परतों तक विस्तारित करना होगा।

एक दिन आप देखेंगे कि आप वास्तव में मुक्ति के सही मार्ग पर पहुँच गए हैं।

और हर उस चरण में, जहाँ आप दीवारों को तोड़ते हुए आगे बढ़ते हैं, एक प्रमाण मौजूद होता है — केवल एक भावना नहीं, बल्कि कुछ ऐसा जिसे मापा, परिमाणित और वास्तविक रूप में अनुभव किया जा सकता है।

बौद्धिक कारागार

PhDr. Jiří Kočandrle: जैसा आप कहते हैं, यह सरल है, लेकिन साथ ही बहुत कठिन भी है।

पश्चिमी दुनिया में मैंने जो देखा है, वह यह है कि लोग सोचते हैं कि वे वास्तव में योग में रुचि रखते हैं, लेकिन केवल बौद्धिक स्तर पर।

उन्हें इसके बारे में बात करना और बातें सुनना अच्छा लगता है और वे सोचते हैं कि वे प्रगति कर रहे हैं।

लेकिन जैसे ही उन्हें एहसास होता है कि यह केवल बौद्धिक स्तर की बात नहीं है, बल्कि उन्हें वास्तव में कोई साधना करनी होगी, वे डर जाते हैं कि उन्हें अपने बौद्धिक आराम को छोड़ना पड़ेगा और वे कुछ नहीं करते।

तो जिस चीज़ को मैं आंतरिक, वास्तव में बौद्धिक कारागार कहता हूँ, उसे कैसे तोड़ा जाए?

Sensei Rajeev Sinha: यही तो वास्तव में उत्तर है।

आपके प्रश्न में ही उसका उत्तर गहराई में छिपा है।

आपको समझना होगा कि शुरुआत कैसे करनी है।

यदि कोई व्यक्ति बौद्धिक रूप से पहले से ही भरा हुआ है और उसमें और अधिक बौद्धिक जानकारी डालने की कोशिश करता है, तो भीतर कुछ भी प्रवेश नहीं कर सकता।

साधना पहला कदम है।

इसकी शुरुआत इससे होती है: अपने आप को खाली करो।

खाली करो।

खाली करो।

यदि आप स्वयं को खाली कर लेते हैं, तभी बौद्धिक जानकारी भी काम करेगी।

अन्यथा वह निष्प्रभावी होगी और केवल आपके अनुचित अहंकार को बढ़ाएगी कि आप इतना सब जानते हैं, जबकि वास्तव में आप कुछ भी नहीं जानते।

PhDr. Jiří Kočandrle: बिल्कुल जैसा आप कहते हैं, बात यह है कि बुद्धि या अहंकार आपको साधना शुरू करने भी नहीं देता, क्योंकि बुद्धि सोचती है कि वह जानती है, सोचती है कि वह मार्ग पर है और आपको शुरू करने नहीं देती।

और एक और बात है जो मैं लगभग हर बार सुनता हूँ: यह धारणा किसी तरह फैल गई है कि जब आप ध्यान करते हैं या जब आप ज्ञान प्राप्त कर लेते हैं, तो यह बिना किसी प्रयास के होता है।

लोग गलत तरीके से सोचते हैं — और यह वास्तव में बहुत सामान्य भ्रम है — कि कुछ भी न करना ही उनका मार्ग है, यह उनका कर्म है और सब कुछ पूर्ण है।

क्या आप कृपया इसे विस्तार से समझा सकते हैं, ताकि यह हर सामान्य व्यक्ति के लिए स्पष्ट हो जाए?

Sensei Rajeev Sinha: यह बहुत रोचक है।

केवल पश्चिमी दुनिया में ही नहीं, बल्कि पूरी दुनिया में, भारत सहित, लोग सोचते हैं: बस अपने आप को बहने दो।

नदी की तरह बनो और उसे बहने दो, जब तक कि वह समुद्र में विलीन न हो जाए।

यह एक ऐसा दृष्टिकोण है जो आपको कभी मुक्त नहीं करेगा।

यदि आप इसी प्रकार चलते हैं, तो आप केवल बहते रहते हैं और चीज़ों को बहने देते हैं।

नदी का उदाहरण देखिए।

जब वह पहाड़ों से नीचे की ओर बहती है, तो चट्टानों से टकराती है, चट्टानों से चोट खाती है, अपनी दिशा बदलती है और बस बहती रहती है, जब तक कि समुद्र में विलीन न हो जाए।

और बहुत से गुरु इसे ध्यान और आध्यात्मिक जीवन की एक अनूठी धारणा के रूप में प्रस्तुत करते हैं।

लेकिन यह वास्तविकता नहीं है, क्योंकि पानी वाष्प बन जाता है।

वह विलीन होने के बाद भी वाष्पित होता है, बादल में जाता है, वर्षा के रूप में वापस आता है और यह चक्र कभी समाप्त नहीं होता।

साधना का अर्थ है धारा के विपरीत तैरना

वास्तव में साधना का अर्थ है स्रोत की ओर जाना — वहाँ जहाँ नदी उत्पन्न हुई, उसके मूल की ओर जाना।

यह धारा के विपरीत कठिन तैरना है, धारा के साथ बहना नहीं।

और ठीक वहीं आपको बहुत सावधानी से तैयार होना पड़ता है और इस प्रक्रिया के विवरण में आगे बढ़ना पड़ता है — और इस प्रकार आप अपनी धारा-विपरीत यात्रा पर आगे बढ़ते हैं।

हर चरण में प्रलोभन होते हैं।

आप हारते हैं, थक जाते हैं और वापस धारा की ओर धकेल दिए जाते हैं।

आप फिर से यात्रा शुरू करते हैं और फिर आपको आगे बढ़ने के लिए एक और प्रेरणा की आवश्यकता होती है।

इसी प्रकार साधना में बहुत से विकर्षण होते हैं, जो हमेशा बहुत बड़ी शक्ति से आपको धारा के साथ पीछे की ओर धकेलने का प्रयास करेंगे।

और आप फिर से प्रयास करते हैं, क्रिया करते हैं, गुरु — पूर्ण गुरु — द्वारा आशीषित तकनीकों का अभ्यास करते हैं और फिर आप तैरकर अपने स्रोत तक धारा के विपरीत यात्रा पूरी करने में सक्षम होते हैं।

जब मैं स्रोत कहता हूँ, तो मेरा अर्थ है आपका मूल — वह समय जब स्वयं अस्तित्व के अस्तित्व में आने से भी बहुत पहले की अवस्था थी।

यही वास्तव में मुक्ति है।

अस्तित्व के चार स्तर और पूर्ण गुरु की आवश्यकता

PhDr. Jiří Kočandrle: आपका बहुत धन्यवाद, Sensei।

आपकी बात और साधना से यह निकलता है कि जब आप सही मार्ग पर होते हैं, तो कुछ ऐसा दिखाई दे सकता है जो आपको बताता है कि आप सही मार्ग पर हैं।

लेकिन ये चीज़ें हमेशा सकारात्मक ही हों, ऐसा भी आवश्यक नहीं है — कभी पुराना कर्म सतह पर आता है, कभी बीमारी।

क्या आप कृपया इसे विस्तार से समझाएँगे?

Sensei Rajeev Sinha: व्यावहारिक रूप से आप इसे स्वयं नहीं जान सकते।

हमेशा प्रलोभन रहेगा।

लोग सोचते हैं कि वे प्रेरित हैं, लेकिन वास्तव में यह वास्तविकता नहीं है।

क्योंकि आप सोचते हैं कि भौतिक अस्तित्व ही भौतिक अस्तित्व है और पूरा अस्तित्व इसी के बारे में है।

यह वास्तविकता नहीं है।

भौतिक अस्तित्व से बहुत पहले सूक्ष्म अस्तित्व है।

सूक्ष्म से पहले कारण अस्तित्व है।

कारण से बहुत पहले अति-कारण अस्तित्व है और फिर अंततः अनस्तित्व की अवस्था है।

आप सोचेंगे कि आप सही मार्ग पर हैं, लेकिन बाद में पता चलेगा कि वास्तव में सूक्ष्म अस्तित्व की कोई स्मृति आपको नियंत्रित कर रही है।

वह आपके साथ चल रही है, आपको गलत दिशा में ले जा रही है और आप इसे कभी नहीं पहचान पाएँगे।

आप इसे किसी भी गुरु के माध्यम से भी कभी नहीं पहचान पाएँगे — जब तक कि गुरु स्वयं यह प्रमाणित न करे कि वह पूर्ण गुरु है और केवल भौतिक ही नहीं, बल्कि सूक्ष्म, कारण और अति-कारण अस्तित्व पर भी अधिकार रखता है।

उस तक उसकी पहुँच है, उसे उसका बोध है, वह उसमें हस्तक्षेप कर सकता है और वास्तव में उसे नियंत्रित कर सकता है।

जब तक ऐसा नहीं होता, साधना कभी सफल नहीं होगी।

तो आपको क्या चाहिए?

आपको उससे कहीं ऊँची संगति चाहिए — ऐसे व्यक्ति की संगति जिसने स्वयं युगों तक, लंबे समय तक साधना का अनुभव किया हो और आपको उसके द्वारा कही गई प्रत्येक बात को अनुभव करने की अनुमति देता हो।

वह केवल आपको अनुभव करने की अनुमति नहीं देता; वह अनुभव आपके लिए प्रमाणित हो जाता है।

यदि ऐसा हो रहा है, तो आप सही मार्ग पर हैं।

अन्यथा, अकेले, शायद एक अरब में से एक व्यक्ति ऐसा कर सके — लेकिन अन्यथा यह असंभव है।

और इसी कारण आप देखेंगे कि जिसे हम सर्वोच्च चेतना का अवतार कहते हैं, उसे भी गुरु, एक गुरु की आवश्यकता थी।

यीशु को गुरु की आवश्यकता थी, कृष्ण को गुरु की आवश्यकता थी, बुद्ध को गुरु की आवश्यकता थी, हर किसी को मार्गदर्शन करने वाले गुरु की आवश्यकता थी, अन्यथा यह केवल भटकने की भूमि होगी।

राम के गुरु थे — हर किसी को गुरु की आवश्यकता थी, क्योंकि जिस क्षण आप भौतिक शरीर में होते हैं, आप माया की पकड़ में होते हैं।

जो कुछ भी दिखाई देता है, वह माया है।

और उस माया से बाहर निकलने के लिए आपको ऐसे गुरु की आवश्यकता है जो माया के पार जा चुका हो और माया के पार सर्वोच्च चेतना तक जा सके।

सरल।

विचारों की गुलामी

PhDr. Jiří Kočandrle: तो यह वास्तव में उन्हीं लोगों जैसा है जिनके बारे में हमने शुरुआत में बात की थी — जिनकी बुद्धि उन्हें भ्रमित करती है और जो सोचते हैं कि उन्हें कुछ करने की आवश्यकता नहीं है, बस धारा के साथ बहते रहना है।

तो जब आप साधना शुरू करते हैं और कुछ संकेत प्राप्त करते हैं और सोचते हैं कि आप सही मार्ग पर हैं, तो आप बहुत अच्छी तरह से गलत हो सकते हैं, उसी प्रकार, माया के कारण।

इसलिए वास्तविक, पूर्ण, साक्षात्कारी गुरु के बिना आपके पास कोई अवसर नहीं है।

Sensei Rajeev Sinha: बिल्कुल कोई अवसर नहीं।

मन की ऐसी स्थिति से जुड़ी एक बहुत रोचक कहानी है।

आप एक कमरे वाले फ्लैट में घूम रहे हैं और सोचते हैं कि वही फ्लैट पूरा ब्रह्मांड है।

यह वास्तविकता नहीं है।

ऐसे बुद्धिजीवी अपने भीतर बहुत बड़ी संख्या में जटिलताओं के साथ जीते हैं।

और यह उनकी अपनी पसंद है।

यदि आपका कर्म, आपकी यात्रा, इस चक्र से कई बार गुजर चुकी है, तो अचानक आपके भीतर एक चिंगारी उठेगी जो आपको सही मार्ग की ओर ले जाएगी।

जब तक ऐसा नहीं होता, वास्तव में वह उस प्रकार नहीं होता जैसा मनुष्य सोच सकता है।

ऐसे लोग बहुत अच्छे लोग हैं, क्योंकि वे बार-बार जन्म लेते रहेंगे।

और कम-से-कम संसार के पास हमेशा कुछ बौद्धिक लोग रहेंगे, क्योंकि वे कभी मुक्त नहीं होंगे।

PhDr. Jiří Kočandrle: हाँ, यदि वे किसी ऐसे गुरु का अनुसरण करने के लिए आकर्षित न हो जाएँ जो पूरी तरह साक्षात्कारी नहीं है, जो स्वयं को गुरु कहता है और उन्हें पूरी तरह गलत दिशा में ले जा सकता है।

वे बीमार हो सकते हैं। उनके साथ बहुत कुछ हो सकता है।

और मुझे लगता है कि यह अब एक बड़ा खतरा है, विशेषकर पश्चिमी दुनिया में — आपके पास हजारों प्रकार के योग हैं, हजारों गुरु हैं, पूरा इंटरनेट है, पूरा YouTube है।

मुझे लगता है कि यह वास्तव में बहुत खतरनाक चीज़ है।

Sensei Rajeev Sinha: है।

यह केवल चेक गणराज्य में नहीं है, भारत में भी है।

और इसका केवल एक कारण है: क्योंकि आप आत्मसंतुष्ट हो जाते हैं और यह आत्मसंतुष्टि मुख्यतः इसलिए है क्योंकि आप जन्मजात गुलाम हैं।

आप गुलामी से प्रेम करते हैं।

विचारों की गुलामी।

और यह गुलामी आपको एक चीज़ के गुलाम होने से दूसरी चीज़ के गुलाम होने की ओर ले जाती है।

मुक्ति, आगे बढ़ने का बेहतर तरीका, गुलामी के माध्यम से नहीं है, बल्कि एक क्रांतिकारी की तरह है — जब आप विद्रोह करना सीखते हैं ताकि आगे सीखते रहें।

लेकिन लोग क्या करते हैं?

वे उसे देखते हैं, महसूस करते हैं: आह, यह अच्छा है — और वहीं रुक जाते हैं।

और यह रुक जाना वास्तव में गुलामी की ओर ले जाता है।

ऐसा नहीं है कि वे मुख्यतः संतुष्ट होने के कारण रुकते हैं — बल्कि इसलिए कि उनके भीतर समय के दौरान गुलामी की स्मृति संचित है।

वे कभी मुक्त नहीं होते।

देखिए कि आधुनिक संसार में हमें कैसे शिक्षित किया गया है।

आप गुलाम के रूप में जन्म लेते हैं।

सबसे पहले आप एक परिवार में जन्म लेते हैं और परिवार की विरासत अपने साथ लेकर चलते हैं।

फिर आप उस संस्कृति के गुलाम बन जाते हैं जिसमें आपका जन्म हुआ है।

फिर आप किसी शहर तक सीमित हो जाते हैं।

और यदि आप उससे भी आगे बढ़ जाते हैं, तो आप उस भौगोलिक सीमा की धारणा से बहुत दृढ़ता से जुड़े होते हैं जिसे आप देश कहते हैं।

और आप कभी उससे बाहर नहीं निकलते।

भौगोलिक सीमाएँ मानव-निर्मित हैं

भौगोलिक सीमाएँ मनुष्य की बनाई हुई हैं, कोई प्राकृतिक प्रक्रिया नहीं।

वे लोकतांत्रिक व्यवस्था को नियंत्रित करने के लिए उपयोगी हैं, ताकि व्यवस्था ठीक से काम करे।

लेकिन वह भौगोलिक सीमा कोई बंधन नहीं होनी चाहिए।

लेकिन हमें उसी के अनुसार ढाला जाता है।

हम युगों से युद्ध में जीते आए हैं — पहले राज्य थे, एक राजा दूसरे से लड़ता था, गाँवों के मुखिया, कबीले, राजा, देश।

आप कभी केवल एक मनुष्य नहीं होते।

आप कभी किसी सीमा के पार नहीं होते।

आपको पूरे समय इसी प्रकार सिखाया गया है और इसी प्रक्रिया में आप भूल गए कि आप कहाँ से आए हैं।

आप सोचते हैं कि आप सर्वोच्च हैं।

और यही गुलामी है — उस विचार की गुलामी कि आप मुक्त हैं और इसलिए आप कुछ भी कर सकते हैं, यहाँ तक कि प्रकृति को भी नियंत्रित कर सकते हैं।

यह वास्तविकता नहीं है।

मुक्ति का अर्थ है सह-अस्तित्व की एक गहरी भावना।

लेकिन यह एक व्यापक और गहरा विषय है।

मनुष्य को उस बिंदु से स्वयं को खाली करना शुरू करना होगा जहाँ वह उस क्षण खड़ा है।

स्वयं को खाली करना — अपने गुरु के विरुद्ध विद्रोह करने की कीमत पर भी

आपको स्वयं को खाली करना होगा।

खाली करते रहिए।

क्या आपको लगता है कि मैं अपने गुरु का गुलाम हूँ?

मैं नहीं हूँ।

मैं हमेशा अधिक गहराई से जानने के लिए विद्रोह करता हूँ और इससे मेरे गुरु को बहुत खुशी होती है।

इसी प्रकार मैं अपनी आध्यात्मिक यात्रा में आगे बढ़ा हूँ — मैं हमेशा अपने ही गुरु के विरुद्ध केवल इसलिए विद्रोह करता रहा कि मैं आगे सीख सकूँ।

और अंततः मैं उस बिंदु तक पहुँचा जहाँ मुझे पूर्ण गुरु मिला, ऐसा पूर्ण गुरु जो मुझे शब्दों से नहीं, बल्कि सीधे कर्म के द्वारा तुरंत संतुष्ट कर सकता था।

और सबसे अच्छा कर्म यह है: यदि आपके वर्तमान जीवन में शरीर में कोई भी जटिलता है — टक — वह चली गई।

यह पहला संकेतक है, पहली निशानी।

यह बहुत रोचक है।

आप गुरुओं और योगियों के बारे में पढ़ते हैं।

और वे गुरु और योगी अस्पतालों के चक्कर लगाते हैं, उनके भीतर इतनी सारी जटिलताएँ होती हैं।

क्या वे मुक्त हैं?

मुक्ति का अर्थ है सभी रोगों, सभी पीड़ा, दुःख, लालच और क्रोध से स्वयं को खाली करना।

यदि आप सोचते हैं कि आप बौद्धिक रूप से तैर रहे हैं, तो आप केवल उस बिंदु तक तैर रहे हैं जहाँ आप कहीं नहीं पहुँचते।

आप किसी जटिलता के साथ समाप्त होते हैं।

इसलिए किसी व्यक्ति का मूल्यांकन करने का सबसे अच्छा तरीका यह नहीं है कि वह क्या करता है, बल्कि यह देखना है कि वह अपने शरीर को किस प्रकार छोड़ता है।

परंपरा का मूल्यांकन करने के लिए अंतिम पृष्ठ सबसे महत्वपूर्ण पृष्ठ है।

जब मैं हमारी परंपरा की बात करता हूँ, जैसा कि हम उसे जानते हैं: बाबाजी ने केवल शरीर नहीं छोड़ा — वे महासमाधि में गए, बाहर आए, फिर से भीतर गए, उसे बंद किया, और मुक्ति का अर्थ है उनका प्रत्येक परमाणु।

शरीर गायब हो गया।

वह समय के साथ मरकर समाप्त नहीं हुआ।

वह बस गायब हो गया।

यही मुक्ति है।

आपने सभी परमाणुओं और उन सभी स्मृतियों को मुक्त कर दिया जो उस परमाणु से जुड़ी थीं।

सब कुछ एक साथ मुक्त हो जाता है।

और यह केवल एक ही तरीके से संभव है: स्वयं को खाली करो, स्वयं को खाली करो।

यदि कोई व्यक्ति आपको आकर्षित करता है, तो कृपया जाँच करें: क्या वह वास्तव में आपको खाली करने में सक्षम है?

क्या आपके लिए समय रुक जाता है?

क्या आप उस अर्थ में कालातीत हो जाते हैं कि आप समय से परे चले जाते हैं?

क्या घटनाएँ आपके लिए अप्रासंगिक हो जाती हैं?

यही आपकी यात्रा का प्रमाण है।

आपको बहुत सावधान रहना होगा।

और यदि ऐसा नहीं हो रहा है, तो विद्रोह करना सीखिए।

गुलाम मत बनिए।

अपने शिक्षकों की सीमाओं को जानना, लेकिन आगे बढ़ते रहना

आपको असभ्य होने की आवश्यकता नहीं है।

मैं अपने पिता की सीमाएँ जानता हूँ — कि वे मुझे केवल एक निश्चित बिंदु तक सिखा सकते थे।

मैं अपने प्राथमिक विद्यालय के शिक्षक, अपने माध्यमिक विद्यालय के शिक्षक और अपने विश्वविद्यालय के प्रोफेसर की सीमाएँ जानता हूँ।

इसका अर्थ यह नहीं है कि मैं उनके प्रति बहुत असभ्य या असंवेदनशील हो जाऊँ।

मैं उन्हें धन्यवाद देता हूँ कि उन्होंने मुझे आगे बढ़ाया।

लेकिन इससे मेरी यात्रा रुकती नहीं है।

यह मूल की ओर एक अनंत यात्रा है।

मूल की ओर यात्रा ही मुक्ति की यात्रा है।

और कुछ नहीं।

PhDr. Jiří Kočandrle: तो मैं इसे इस प्रकार समझता हूँ कि आप स्मृतियों, स्मृति के साथ वहाँ नहीं पहुँच सकते जहाँ आप जा रहे हैं।

हमने इस बातचीत की शुरुआत स्मृतियों से की थी और स्मृतियों के साथ ही समाप्त कर रहे हैं।

तो सब कुछ स्मृतियों से शुरू होता है और स्मृतियों पर समाप्त होता है।

Sensei Rajeev Sinha: बिल्कुल।

इस संसार में स्मृतियों के अलावा कुछ भी नहीं है।

और निश्चित रूप से स्मृतियाँ आत्मन् में तैरती हैं, जो सर्वव्यापी है, जो कहीं नहीं जाता, जो जन्म नहीं लेता।

जितनी गहराई में आप जाते हैं, उतनी ही यह स्वयं के अनुभव की खोज और यात्रा के रूप में रोचक होती जाती है।

आप इसका अनुभव करते हैं; ये केवल सुनी हुई बातें नहीं हैं।

और कदम-दर-कदम आप स्वयं को खाली करते जाते हैं।

इसलिए सलाह दी जाती है कि उस कचरे के ढेर में प्रवेश न करें।

बल्कि उस गंदगी, उस कचरे के ढेर को साफ़ करें।

और फिर वहाँ जो सीमा है, वह टूट जाएगी।

गुब्बारे का उदाहरण

इसे इस तरह देखिए।

आप एक गुब्बारा लेते हैं और उसे फुलाते हैं।

गुब्बारे के अंदर हवा है और गुब्बारे के बाहर भी हवा है — दोनों शुद्ध चेतना हैं।

और यह मानव शरीर है।

गुब्बारे की स्मृति आपको गुब्बारा देती है।

अब यह आप पर निर्भर है — आप क्या बनना चाहते हैं?

गुब्बारा, या किसी यात्री कार का टायर, ट्रक का टायर, या किसी विशाल औद्योगिक डंप ट्रक का टायर?

यही स्मृतियाँ हैं — मोटाई, स्मृतियों की परत।

जितनी अधिक स्मृतियाँ आप जमा करते हैं, उतना ही अधिक आप कैद होते जाते हैं।

और आपको इसे फाड़ना होगा — इस प्रकार नहीं कि यह फट जाए और उसका कोई हिस्सा बचा रहे।

फाड़ने का अर्थ है कि सब कुछ गायब हो जाए; परमाणुओं का पूरा समूह गायब हो जाए।

यह बहुत गहरा अध्ययन है जिसे केवल साधना के माध्यम से अनुभव किया जा सकता है।

और इन बातों को बौद्धिक चिंतन के द्वारा नहीं समझा जा सकता।

इन्हें अभ्यास में लाना होगा।

इतना ही सरल है।

बौद्धिकता से नहीं, अभ्यास से विकसित होती है अनुभूति

PhDr. Jiří Kočandrle: आपका बहुत धन्यवाद, Sensei।

एक और बात है जिसे हम साझा कर सकते हैं, और वह है अनुभूति।

आपकी साधना, आपके अभ्यास के दौरान यह कैसे बदलती है?

मुझे लगता है, मुझे अनुभव होता है कि जैसे-जैसे आप स्मृतियों को खोते हैं, आपकी अनुभूति बदलती और विस्तृत होती जाती है।

क्या आप इसे विस्तार से समझा सकते हैं?

Sensei Rajeev Sinha: यह वास्तव में बहुत गहरा विषय है और इसे साधना के माध्यम से ही अभ्यास करना सबसे अच्छा है।

इसे बौद्धिक रूप से पकड़ा नहीं जा सकता।

बौद्धिक जानकारी केवल संकेतक है — जैसे जब आप प्राग से निकलते हैं और आपको पेरिस जाना है, तो आपके सामने एक संकेतक होता है: पेरिस, दो हजार किलोमीटर।

वह केवल आपको बताता है कि आपकी यात्रा का मार्ग यह है।

वह आपका लक्ष्य नहीं है।

आपको कदम उठाना होगा, आगे बढ़ना होगा, निरंतर आगे बढ़ते रहना होगा।

तभी वह घटित होगा।

यह अस्तित्व के बारे में बातें करना नहीं, बल्कि अस्तित्व की खोज है।

इसे साधना के माध्यम से अनुभव करना है: यहाँ शिक्षा है, आपको शिक्षा मिलती है और उसके तुरंत बाद आप उसे सिद्धांत से अभ्यास में लाते हैं।

और इसी प्रकार आपकी अनुभूति विकसित होती है।

अनुभूति प्रारंभिक बिंदु है।

अनुभूति के बिना साधना शुरू भी नहीं हो सकती।

आप सोचते हैं कि आप साधना कर रहे हैं, चारों ओर नाच रहे हैं, हरे कृष्ण, हरे कृष्ण — लेकिन आप कहीं नहीं हैं।

अंतर केवल इतना है कि आपने अलग कपड़े पहन रखे हैं।

सब कुछ वैसा ही है।

आप केवल चारों ओर नाच रहे हैं।

चाहे आप कोई भजन गाएँ, या चर्च अथवा मंदिर में नाचें और गाएँ — इससे आप कहीं नहीं पहुँचते।

आपको आगे बढ़ना होगा।

और आगे बढ़ना बौद्धिक नहीं है, बल्कि अभ्यास के माध्यम से है — आप शिक्षा A को समझते हैं।

फिर आप उस शिक्षा के अभ्यास में वापस जाते हैं।

वह सिद्धांत बन जाती है।

आप उसका अभ्यास जारी रखते हैं।

वह आपका अनुभव बन जाती है और वह अनुभव आपकी अनुभूति बन जाता है।

जब तक आप उस अनुभूति को अपनी स्वयं की यात्रा के माध्यम से प्राप्त नहीं करते, वह आपकी नहीं है और कभी भी गायब हो सकती है — और आप स्वयं को फिर उसी शुरुआत में बैठे पाएँगे, जहाँ से आपने शुरू किया था।

और कई बार आप उससे भी बहुत पीछे, सबसे खराब अवस्था में बैठे होंगे।

मैंने इसी प्रकार बहुत से गुरुओं को अपनी वर्तमान स्थिति से गिरकर ऐसी स्थिति में जाते देखा है जो नरक से भी बदतर है।

यह कठोर वास्तविकता है।

गुरु भी गिर सकता है — चौबीस घंटे सजग रहना

PhDr. Jiří Kočandrle: मुझे लगता है कि यह भी एक ऐसी बात है जिसे लोग नहीं जानते — कि गुरु भी नीचे गिर सकता है, बिल्कुल नीचे।

इसलिए हमें सजग, सजग, सजग रहना होगा और लगातार स्वयं को देखना होगा।

Sensei Rajeev Sinha: हाँ।

आपको चौबीस घंटे सजग रहना होगा।

कभी विश्राम मत कीजिए।

आप धारा के विपरीत तैर रहे हैं; आपका तैरना निरंतर होना चाहिए।

कई बार आप धारा को पार नहीं कर पाएँगे, लेकिन कम-से-कम आप वहीं रहेंगे जहाँ हैं।

और कई बार आप देखेंगे कि आपको पीछे खींचा जा रहा है, और फिर आप स्वयं को दोबारा आगे धकेलते हैं।

इसे अभ्यास कहते हैं।

अभ्यास के माध्यम से आप लगातार आगे बढ़ते रहते हैं।

और यहाँ माता, प्रकृति और पूर्ण गुरु का आशीर्वाद आता है, जो आपको उठाकर धारा के विपरीत मार्ग पर सौ मीटर ऊपर रख देता है।

गुरु और माता के आशीर्वाद के बिना साधना कभी शुरू भी नहीं हो सकती।

साधना का पहला कदम — शुद्धता

पश्चिमी दुनिया में, और यहाँ तक कि भारत में भी, पूरे संसार में लोग यौन विचारों से भरे हुए हैं।

और इसी कारण उनकी चेतना अभी भी जननेंद्रिय में रहती है।

वे ऊपर उठने में सक्षम नहीं हैं।

पैसा कमाना, जीवन का आनंद लेना, सेक्स करना, अनेक साथी रखना — और आप सोचते हैं कि आप साधना करेंगे?

असंभव।

पहला कदम इसे साफ़ करना है।

जो कुछ अतीत में है, वह समाप्त हो चुका है।

दृढ़ निर्णय लें — अपने जीवनसाथी के साथ रहें और यदि यह संभव नहीं है, तो किसी के साथ नहीं।

और वहाँ से आप दोनों आगे बढ़ें।

जब आप दूसरों को यौन वस्तु के रूप में देखते हैं, तो आगे बढ़ने की बात भूल जाइए; आप मीलों और मीलों नीचे जा रहे हैं।

और अंततः कुण्डलिनी, स्वयं माता, आपसे पीछे हट जाती है।

वह आपके भीतर मौजूद नहीं रहेगी।

इसलिए आप सोच सकते हैं कि आप बहुत अच्छा काम कर रहे हैं, लेकिन वास्तविकता यह है कि आप बहुत गहरे ऋणात्मक स्तर पर हैं।

दुनिया को ऐसे बहुत से गुरुओं ने पूरी तरह मार्ग से भटका दिया है जो स्वयं यौन अनुभूति और विचारों से मुक्त नहीं हैं।

शब्दों से बाज़ीगरी

और ऐसे लोग शिक्षा देते हैं और बहुत से लोगों को मार्ग से भटका देते हैं।

यह खतरनाक है।

वे स्वयं नरक में जाते हैं और लाखों लोगों तथा अनुयायियों को नरक की ओर ले जाते हैं।

मेरा कहना है — मैं ऐसे सभी लोगों को आमंत्रित करता हूँ।

स्वागत है।

हर कोई बहस और चर्चा के लिए स्वागत योग्य है, लेकिन प्रमाण के आधार पर।

लाइव प्रसारण में आप देखेंगे कि यह संभव नहीं है।

यह केवल शब्दों से बाज़ीगरी है, जिसे उन्होंने वास्तव में बहुत अच्छी तरह सीख लिया है।

और लोग कुछ आसान चाहते हैं, कुछ ऐसा जो उनका मनोरंजन करे।

एक अर्थ में यह बेहतर है — यह चारों ओर नाचने और गहरी अनुचितताओं में लिप्त होने से कहीं बेहतर है।

कम-से-कम आप आगे बढ़ रहे हैं, क्योंकि फिलहाल आप बकवास से दूर हैं।

लेकिन यदि आप सोचते हैं कि इस तरह आप मुक्त हो जाएँगे, ध्यान करेंगे और आगे बढ़ेंगे — यह संभव नहीं है।

आप सीमा के पार सोच भी नहीं सकते।

यदि कोई आपके सामने कोई नया विचार रखे ताकि आप वास्तव में उसका परीक्षण कर सकें, तो क्या आप उस विचार को पकड़कर रख सकते हैं?

आप उसे जाने बिना ही तुरंत अस्वीकार कर देते हैं।

और यही वह अवरोध है जो उसी चक्र के कारण आपके भीतर इतनी स्थायी रूप से बना दिया गया है, जिसमें आप शब्दों की ऐसी विलासितापूर्ण, आरामदायक बाज़ीगरी में फँसने देते हैं।

इससे बाहर निकलो।

यही एकमात्र मार्ग है।

PhDr. Jiří Kočandrle: आपका बहुत धन्यवाद। मुझे आशा है कि हम शीघ्र ही फिर मिलेंगे और चेतना जैसे किसी विषय पर चर्चा कर सकेंगे।

Sensei Rajeev Sinha: निश्चित रूप से, हम ऐसा करेंगे।