सेंसेई राजीव संचित कर्म, प्रारब्ध कर्म और क्रियमाण कर्म पर, आसक्ति पर, और ज़ीरो बैलेंस के अर्थ पर।
कर्म भोग तीन प्रकार के कर्म से उत्पन्न होता है। पहला है संचित कर्म। इसे हम ऐसे समझ सकते हैं जैसे किसी बैंक या भंडार में कुछ जमा हो, जिसमें हर महीने हम एक और जमा राशि जोड़ते हैं। यह लगातार बढ़ता ही रहता है।
संचित का अर्थ है "जमा किया हुआ" या "संचित किया हुआ"। यह वह कर्म है जो हमारी यात्रा के आरंभ से ही जमा होता आया है। अतीत में हम अनेक जन्मों से गुज़रे हैं, और यह संचित कर्म एक प्रतिक्रिया या उत्तर उत्पन्न करता है।
प्रारब्ध कर्म: जो पहले ही असर करने लगा है
जब पिछले जन्मों की प्रतिक्रिया इस जन्म में प्रकट होने के लिए तैयार हो जाती है, तो वह असर करने लगती है और घटित होती है। यह दूसरी श्रेणी है — प्रारब्ध कर्म। यह कुछ ऐसा है जो घटित होने के लिए पहले से तैयार है, या घटित होने के कगार पर है।
यह बंदूक चलाने जैसा है: जैसे ही आप ट्रिगर दबाते हैं, गोली फिर से बैरल में वापस नहीं जा सकती।
जो प्रारब्ध पहले ही असर करने लगा है, उसे केवल एक पूर्ण सिद्ध गुरु — पूर्ण गुरु — ही बदल सकता है। वे उसके प्रभाव को न्यूनतम कर सकते हैं, और यदि चाहें तो उसे पूरी तरह समाप्त भी कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, किसी को मृत्यु होनी थी, लेकिन इसके बजाय परिणाम छोटे-छोटे हिस्सों में बंट जाता है: पांच वर्ष तक वह दर्द या किसी बीमारी को सहता है, फिर पुनः ठीक हो जाता है — और उसकी मृत्यु नहीं होती।
क्रियमाण कर्म: जो हम अभी कर रहे हैं
तीसरी श्रेणी है क्रियमाण कर्म। यह वह है जो हम अभी इसी क्षण कर रहे हैं। कर्म स्वयं ही — उदाहरण के लिए जब मैं कप से एक घूंट पीता हूं — एक निश्चित कर्म भोग उत्पन्न करता है और वह हमारे संचित कर्म के बैंक में जमा हो जाता है।
पूरा मानव जीवन इसी चक्र में उलझा हुआ है और मनुष्य इससे बाहर नहीं निकल पाता। तो रास्ता क्या है? समाधान क्या है?
समाधान वास्तव में बहुत सरल है।
अतीत हमारे नियंत्रण में नहीं है। प्रारब्ध अतीत का परिणाम है, इसलिए उस पर भी हमारा कोई नियंत्रण नहीं है। लेकिन तीसरी श्रेणी, क्रियमाण कर्म पर — अर्थात जो हम अभी कर रहे हैं, उस पर — हमारा नियंत्रण है। यहीं हम सही ढंग से कार्य कर सकते हैं और अपने कर्म को सुधार सकते हैं।
निर्णायक है आसक्ति
यह कैसे संभव है? मैंने चाय के दो कप पिए, लेकिन मैं उनसे आसक्त नहीं हूं। मैंने आपको डांटा, लेकिन उस डांट से भी मैं आसक्त नहीं हूं। मैं केवल अपना कर्तव्य निभा रहा हूं।
जिस क्षण मैं आसक्त हो जाता हूं, कर्म भोग उत्पन्न होता है। यदि मुझे यह छू जाए कि किसी ने मुझे डांटा, और मैं स्वयं से कहूं: "उसने मुझे डांटा। अगली बार जब मैं आऊंगा…", तो कर्म भोग बनता है।
अपने देश की रक्षा करते समय भी ऐसा ही है। आप आक्रमण करते हैं और मैं उसकी रक्षा करता हूं। मुझे आपके प्रति कोई शत्रुता महसूस नहीं होती, लेकिन मैं आपको मार दूंगा, क्योंकि मैं अपना कर्तव्य निभा रहा हूं। इसमें कुछ भी व्यक्तिगत नहीं है — कोई कर्म भोग नहीं।
साधना और ज़ीरो बैलेंस का अर्थ
साधना के दौरान हम संचित कर्म को, अर्थात जमा हुए कर्म भोग को दूर करते हैं। हम उसे कम करते हैं जो हमने अतीत में उत्पन्न किया और जो हमारे काल्पनिक बैंक में जमा है। यदि कर्म भोग का कोई भाग इतना तीव्र हो कि हम स्वयं उसे दूर न कर सकें, तो गुरु या मास्टर सहायता करते हैं और उसके प्रभाव को कम करते हैं। गुरु उदाहरण के लिए पंचानवे प्रतिशत का ध्यान रखते हैं और शेष पांच प्रतिशत हम पर छोड़ देते हैं, ताकि हम अपनी साधना से कार्य पूरा करें।
इन तीन प्रकार के कर्मों के कारण जीवन दुःख से भरा है और हम इससे बाहर नहीं निकल सकते। हम एक कर्म को शुद्ध करते हैं, लेकिन साथ ही दूसरा उत्पन्न कर लेते हैं। इसलिए संतुलन कभी शून्य नहीं होता।
यही ज़ीरो बैलेंस का अर्थ है: अतीत शून्य पर है, प्रारब्ध शून्य पर है, और जो हम अभी कर रहे हैं उसका परिणाम भी शून्य कर्म को दर्शाता है।
यह पहला स्तर है। जब कोई व्यक्ति इसे पूरा कर लेता है, तो वह आगे बढ़ता है। ज़ीरो बैलेंस का अगला स्तर ब्रह्मांड है, और तीसरा स्तर सृष्टि के आरंभ के स्तर पर सुपरकॉसमॉस है। लेकिन जब तक हम संचित, प्रारब्ध और क्रियमाण कर्म में ज़ीरो बैलेंस तक नहीं पहुंचते, तब तक उच्चतर स्तरों तक पहुंचना संभव नहीं है।
वर्तमान अतीत में कैसे जमा होता है
क्रियमाण वह है जो ठीक इसी क्षण घटित हो रहा है। कल्पना कीजिए कि मैं कागज़ के एक टुकड़े को पांच बार पलटता हूं। पहला पलटना अभी भी क्रियमाण है, लेकिन एक सेकंड बाद वह पहले ही संचित कर्म के रूप में जमा हो चुका होता है। यही दूसरे, तीसरे, चौथे और पांचवें पलटने के साथ भी होता है।
लेकिन यदि मैं कर्म से आसक्त नहीं हूं, तो मैं द्रष्टा और साक्षी हूं — पर्यवेक्षक और गवाह। मैं वह नहीं हूं जो कर्म करता है। कोई प्रतिक्रिया उत्पन्न नहीं होती, कर्म विलीन हो जाता है और कुछ भी जमा नहीं होता। कोई कर्म भोग उत्पन्न नहीं होता।
बाबाजी महावतार की कथा
आइए बाबाजी महावतार और उनके शिष्यों की कथा को याद करें। वे बाबाजी महावतार के प्रत्यक्ष शिष्य थे, और इसलिए उन्हें कम से कम ईसा मसीह के स्तर पर होना चाहिए था। फिर भी बाबाजी ने उनमें से एक को तीन बार अग्नि से जलाया।
उस शिष्य की तीन जन्मों में आग में मृत्यु होनी थी। बाबाजी ने केवल उसका हाथ जलाकर उसके कर्म को हल्का कर दिया। इस प्रकार प्रारब्ध पूरा हुआ, लेकिन उसे जलना पड़ा। बाबाजी ने बाद में उस शिष्य को स्वस्थ कर दिया। यह केवल एक पूर्ण सिद्ध गुरु ही कर सकते हैं।
जब मैं आपसे कहता हूं: "यह करो, यह मत करो," तो यह केवल क्रियमाण कर्म से संबंधित है — यह इस बारे में है कि आप स्वयं अपने ही जाल में न फंसें।
आसक्ति हमें अतीत में बांधे रखती है
जो कुछ भी घटित हो चुका है, वह अतीत है। यदि मैं उससे आसक्त हूं, तो मैं अतीत में ही टिका रहूंगा। इसी तरह हमने अपना पूरा जीवन, संस्कृति और समाज व्यवस्थित किया है, और इसीलिए हम इस चक्र से बाहर नहीं निकल पाते।
हम अपनी वे तस्वीरें देखते हैं जिनमें हम छह महीने की उम्र में, एक वर्ष में या बारह महीने में कैसे दिखते थे। इस तरह हम लगातार अतीत में जीते हैं।
1984 में मैंने रॉकमन्स वर्ल्ड कप जीता और मुझे एक विशाल ट्रॉफी मिली। वह बैठक कक्ष में रखी रहती थी, मैं नियमित रूप से उसे साफ़ करता और पॉलिश करता था। जब भी मैं उसे देखता, मुझे अच्छा महसूस होता और उससे मुझे प्रसन्नता मिलती।
एक दिन मुझे एहसास हुआ कि मैं अपनी ट्रॉफी से कितना गहराई से आसक्त हो गया हूं और यह मेरे आगे के मार्ग में एक बाधा बन गई है। मैंने उसे छोटे-छोटे टुकड़ों में तोड़ दिया और एक थैले में डाल दिया। वह थैला मैंने एक विद्यार्थी को इन शब्दों के साथ दिया: "जब मैं यहां नहीं रहूंगा और तुम अभी भी यहां रहोगे, तो तुम गोंद लेकर इसे फिर से जोड़ सकते हो।"
सात दिन तक मुझे इसका बहुत अफ़सोस रहा और भीतर ही भीतर मैं रोता रहा। लेकिन आठवें दिन सब कुछ ग़ायब हो गया। वह चला गया और समाप्त हो गया। इस तरह चीज़ों से अलग हो पाने की क्षमता लंबे अभ्यास से आई।
मैंने कभी भी कैमरे के साथ यात्रा नहीं की। कराटे की जो तस्वीरें मेरे पास हैं, वे मुझे विभिन्न देशों के अन्य लोगों ने भेंट कीं। देश और विदेश की प्रतियोगिताओं में मुझे कई बड़ी स्मृति-वस्तुएं और उपहार मिले। फिर भी मेरे घर में आपको यह दर्शाने वाला एक भी चिह्न नहीं मिलेगा कि मैंने कभी कराटे का अभ्यास किया था, सिवाय किमोनो या गी के।
मैं अक्सर राष्ट्रीय समाचार-पत्रों में रहा करता था, कभी-कभी आधे पन्ने पर भी। शुरुआत में मैं वे लेख काटकर संभाल कर रखता था। इससे एक बड़ा संग्रह बन गया, लेकिन आज वह अटारी में कहीं कचरे में पड़ा है। मुझे यह भी नहीं पता कि वह अब भी वहां है या नहीं। वह चला गया है, क्योंकि अब मैं उससे आसक्त नहीं हूं। अगर मैं आसक्त रहता, तो मैं आगे नहीं बढ़ पाता।
जब आप वेबसाइट के लिए तस्वीरें लेते हैं या सामग्री बनाते हैं, तो यह आपका काम है। यह क्रियमाण कर्म है, जिससे आप व्यक्तिगत रूप से आसक्त नहीं हैं। मैं यह नहीं कह रहा कि आपको तस्वीरें नहीं लेनी चाहिए। मैं केवल यह कह रहा हूं कि आप अपनी तस्वीरों से आसक्त न हों।
चेतावनी देना एक कर्तव्य के रूप में
अन्यथा मैं दूसरों को क्यों टोकता और उनकी नाराज़गी या विरोध क्यों मोल लेता? मैं हमेशा मधुर रह सकता था और सबकी प्रशंसा कर सकता था। लेकिन ऐसा करने से मैं स्वयं के प्रति अन्याय कर रहा होता।
मुझे पता है कि मैं अपने शब्दों से किसी व्यक्ति को गहराई से आहत कर सकता हूं। जब मैंने हाल ही में आंद्रेया को टोका, तो मुझे पता था कि वह भीतर से बहुत दुखी और गहराई से आहत है, भले ही उसने स्वयं कहा कि वह नहीं है। मैं कह सकता हूं: "माफ़ करना," लेकिन मैं टोकना जारी रखूंगा। यदि मैं ऐसा नहीं करता, तो अपना काम सही ढंग से न करके मैं स्वयं एक आसक्त क्रियमाण कर्म उत्पन्न कर लेता। जैसे ही मैं इसे पूरा कर लेता हूं, यह समाप्त हो जाता है। मैं मुक्त हूं और आसक्त नहीं हूं।
मेरी पत्नी अक्सर मुझे यह कहकर डांटती है कि मैं अपने आसपास सबको टोकता रहता हूं। वह कहती है कि मैं लोगों को दूर कर देता हूं और वे मुझसे दूर चले जाते हैं। मैं उसे उत्तर देता हूं कि यह उनकी समस्या है; मेरा कार्य अपना काम करना है।
कुछ लोग चले जाते हैं और बीस वर्ष बाद यह कहते हुए लौटते हैं: "मुझे खेद है, मुझे आपका अनुसरण करना चाहिए था।" वे पूछते हैं कि वे फिर से कैसे शुरुआत कर सकते हैं, लेकिन मैं उनसे कहता हूं कि अब बहुत देर हो चुकी है।
(प्रतिलेख में अस्पष्ट शब्द) साधना के दौरान मैं कठोर लग सकता हूं। मैं मज़ाक में कहता हूं कि अगर मेरे पास रिमोट-नियंत्रित AK-47 होती, तो मैं ज़ूम के माध्यम से भी प्रतिभागियों पर गोली चला देता। लोग कभी-कभी डरते हैं, फिर भी टिके रहते हैं। मैं उनसे चले जाने को कहता हूं, और वे लौटना चाहते हैं, क्योंकि उन्हें कुछ बातों का एहसास होता है। कुछ लोग विनती करते हैं कि उन्हें फिर से स्वीकार किया जाए, भले ही वे एक ही दिन देर से आए हों। कभी मैं मना कर देता हूं, कभी अंततः मान जाता हूं।
दुःख और सुख दोनों हम स्वयं उत्पन्न करते हैं
तत्व सरल है: संचित, प्रारब्ध और क्रियमाण कर्म। हमारे जीवन में जो कुछ भी घटित होता है — दुःख, वेदना, समस्याएं और सुख भी — उसे हम स्वयं उत्पन्न करते हैं। कोई और नहीं।
जब परमहंस योगानंद अमेरिका जाने की तैयारी कर रहे थे, तो उनके गुरु श्री युक्तेश्वर गिरि ने उनसे कहा: "जब तुम पश्चिमी संसार में जाओगे, तो किसी के अहंकार को आहत मत करना। जब तुम किसी व्यक्ति के अहंकार पर आघात करते हो, तो वह तुम्हें बाहर निकाल देगा।"
इसलिए योगानंद ने संयुक्त राज्य अमेरिका में अपने पूरे जीवन के दौरान किसी के अहंकार को आहत नहीं किया। जब किसी ने कोई मूर्खता भी की, तो उन्होंने कहा: "हे ईश्वर, उसे क्षमा करो।" सेंसेई के अनुसार, सच्चे अर्थ में इस तरह से उनका कोई भी शिष्य वास्तविक शिष्य नहीं बन पाया।
मैं इसके विपरीत करता हूं: मैं सबसे पहले अहंकार पर आघात करता हूं। यदि व्यक्ति इस झटके को सह लेता है, तो वह भीतर बना रहता है। यदि नहीं, तो वह चला जाता है। अपने क्रियमाण कर्म के दृष्टिकोण से मैं इस तरह सुरक्षित पक्ष पर रहता हूं।
मैं अपनी पत्नी को हमेशा समझाता हूं कि मैं ऐसा क्यों करता हूं, लेकिन वह इससे प्रायः आश्वस्त नहीं होती। कभी-कभी फिर वह मुझे टोकती है। जब मैं उससे पूछता हूं क्यों, तो वह उत्तर देती है: "उसी कारण से जिस कारण से तुम।"
कर्म भोग और साधना के दौरान ध्वनि
साधना के दौरान कर्म भोग कूटस्थ और सहस्रार के बीच के स्थान में निवास करता है। साथ ही जो अक्षर, शब्द और ध्वनियां हम उत्पन्न करते हैं — संस्कृत स्वर जैसे "अ", "इ", "उ" और "ए", और व्यंजन जैसे "क", "ख", "ग", "च", "त", "द" और "प" — वे रीढ़ की हड्डी से उत्पन्न होते हैं।
अलग-अलग ध्वनियां अलग-अलग स्थानों से जुड़ी होती हैं: उदाहरण के लिए "स" मूलाधार से, एक और ध्वनि सहस्रार चक्र से, और ध्वनि "मम्म" सहस्रार से जुड़ी होती है। "ॐ" की ध्वनि में भी "मम्म" उपस्थित है।
जब यह कंपन कूटस्थ और सहस्रार के बीच होता है, तो यह कर्म भोग को दूर करता है और सामंजस्य उत्पन्न करता है। यह सहस्रार से लेकर मूलाधार तक के क्षेत्र में ध्वनि की क्रिया है।
चुनाव हमारा है, परिणाम अब हमारे नहीं
आपको जो चाहें करने की स्वतंत्रता है। आप निर्णय ले सकते हैं कि आप एक बोतल लें या दस। इस चुनाव पर आपका नियंत्रण है। लेकिन इसके परिणामों पर आपका कोई नियंत्रण नहीं है। वे अवश्य आएंगे।
कोई व्यक्ति एक उन्मुक्त जीवन जीता है, कई स्त्रियों, साथियों और कंपनियों को बदलता है। उसे लगता है कि वह एक सुंदर जीवन जी रहा है। लेकिन एक दिन उसका कर्म भोग आता है — हिसाब का दिन। हर चीज़ की ज़िम्मेदारी हम स्वयं उठाते हैं, कोई और नहीं।
पश्चाताप और वही ग़लती न दोहराना
इसीलिए, सेंसेई के अनुसार, ईसा मसीह ने ईसाई धर्म को एक बहुत अच्छी तकनीक दी: पश्चाताप। जब आप किसी और की उपस्थिति में पश्चाताप करते हैं, तो आप अब अकेले नहीं रहते जो अपने कर्म के बारे में जानते हैं। आपको अहंकार को दबाना होता है, विनम्रता दिखानी होती है और क्षमा मांगनी होती है।
कोई आकर कह सकता है: "पिता, मैंने चार लोगों की हत्या की है। कृपया मुझे क्षमा करें। हे ईश्वर, मुझे क्षमा करो।" फिर वह चला जाता है, पांच और हत्याएं करता है, और फिर से लौट आता है।
लेकिन सच्चा पश्चाताप इसका अर्थ है कि हम अब वही ग़लती नहीं दोहराते।
इसीलिए हमें जो कुछ भी हम करते हैं उसमें बहुत सावधान रहना चाहिए। क्रियमाण कर्म में, इस वर्तमान क्षण में, हमें अपने कार्य के प्रति पूर्ण रूप से सचेत रहना चाहिए। हमें पता होना चाहिए कि हम क्या कर रहे हैं।
जब मुझे कोई ग़लती दिखती है, तो मैं आपको तुरंत चेतावनी देता हूं: "इसे देखो।" अहंकार को ऐसी चेतावनी पसंद नहीं आती। लेकिन आपके आगे के मार्ग के लिए यह बहुत अच्छी बात है।
अंत में एक शिक्षा
हम अतीत को दोबारा नहीं लिख सकते, और जो परिणाम पहले ही गति में आ चुके हैं, उन पर हमारा पूर्ण नियंत्रण नहीं है। परिवर्तन का स्थान वर्तमान क्षण में है — इसमें कि हम अभी क्या कर रहे हैं, किस चेतना के साथ कार्य कर रहे हैं, और क्या हम अपने कर्मों और उनके परिणामों से आसक्त होते हैं।
इसलिए इसका उद्देश्य कार्य करना बंद करना, कर्तव्यों से बचना या सामान्य जीवन को स्वयं पर वर्जित करना नहीं है। महत्वपूर्ण यह है कि हम जानें कि हम क्या कर रहे हैं, अपनी पसंद की ज़िम्मेदारी लें और सचेत रूप से वही ग़लती न दोहराएं। इस प्रवचन के अनुसार, व्यक्तिगत आसक्ति से रहित सजग कार्य ही यह संभव बनाता है कि अतीत के जमा हुए बोझ में और कर्म न जुड़े।
किस कर्म को हम स्वयं प्रभावित कर सकते हैं और किसे गुरुदेव
इस प्रवचन में ज़िम्मेदारी का विभाजन स्पष्ट है: हम स्वयं क्रियमाण कर्म को सीधे प्रभावित कर सकते हैं, यदि हम सचेत रूप से वर्तमान क्षण में और द्रष्टा के भाव में बने रहें। संचित कर्म को हम अपनी साधना से शुद्ध करते हैं, लेकिन इसके बहुत तीव्र हिस्से में गुरुदेव सहायता कर सकते हैं। जो प्रारब्ध कर्म पहले ही असर करने लगा है, उसे हम स्वयं नहीं बदल सकते — उसकी दिशा को केवल गुरुदेव ही सुधार सकते हैं, उसके प्रभाव को मूल रूप से कम कर सकते हैं, या यदि वे चाहें तो उसे पूरी तरह समाप्त भी कर सकते हैं।
तीनों प्रकार के कर्मों में से हर एक के लिए इसका अर्थ है:
संचित कर्म अतीत का संचित कर्म है। व्यक्ति इसे अपनी साधना से दूर करता है। लेकिन यदि कोई जमा हुआ कर्म भोग इतना तीव्र हो कि वह स्वयं उसे दूर न कर सके, तो गुरुदेव सहायता कर सकते हैं। प्रवचन में दिए गए उदाहरण के अनुसार, वे लगभग पंचानवे प्रतिशत दूर करते हैं और शेष पांच प्रतिशत व्यक्ति के लिए छोड़ देते हैं, ताकि वह अपनी साधना से इसे पूरा करे।
प्रारब्ध कर्म अतीत के कर्म का वह हिस्सा है जो पहले ही असर करने लगा है। यही वह कर्म है जिसे केवल एक पूर्ण सिद्ध गुरु — गुरुदेव — ही सुधार सकते हैं। वे इसकी दिशा को पलट सकते हैं और इसके प्रभाव को न्यूनतम कर सकते हैं, और यदि वे चाहें तो इसे पूरी तरह समाप्त भी कर सकते हैं। जो परिणाम मृत्यु की ओर ले जाना था, वह इस प्रकार केवल एक समयबद्ध पीड़ा या बीमारी के रूप में प्रकट हो सकता है।
क्रियमाण कर्म उससे उत्पन्न होता है जो हम अभी कर रहे हैं। यही वह कर्म है जो हमारे सीधे नियंत्रण में है, लेकिन केवल तभी जब हम सचेत रूप से अपने कार्य पर ध्यान दें और वर्तमान क्षण में बने रहें। हमें द्रष्टा और साक्षी होना है — पर्यवेक्षक और गवाह — और न तो कर्म से न ही उसके परिणाम से चिपकना है। यदि हम बिना आसक्ति के कार्य करते हैं, तो कोई प्रतिक्रिया और कोई और कर्म भोग उत्पन्न नहीं होता, और कर्म नए संचित कर्म के रूप में जमा नहीं होता। गुरुदेव हमारे वर्तमान कार्य को हमारे लिए नहीं करते, लेकिन अपने निर्देशों, चेतावनियों और टोकने से वे हमें एक नए कर्म-जाल में फंसने से बचाने में मदद करते हैं।
इसलिए ज़ीरो बैलेंस केवल मानवीय इच्छाशक्ति का परिणाम नहीं है। यह वर्तमान क्षण में बने रहने, द्रष्टा के भाव, आसक्ति-रहित सचेत कार्य, अपनी साधना और गुरुदेव की सहायता को जोड़ता है। व्यक्ति अपने क्रियमाण कर्म और अपनी साधना के लिए ज़िम्मेदार है; गुरुदेव तीव्र संचित कर्म में सहायता कर सकते हैं, और केवल वही पहले से असर कर रहे प्रारब्ध कर्म को सुधार सकते हैं, उसके प्रभाव को मूल रूप से कम कर सकते हैं, या चाहें तो उसे पूरी तरह समाप्त भी कर सकते हैं।