गुरुदेव के प्रवचन
वह व्यवस्था जिसे हमने देखना भूल दिया

गुरुदेव और शिष्यों की एक अनौपचारिक चर्चा का प्रतिलेख — अस्तित्व की व्यवस्था, भय और लालच, उस शक्ति पर जो हम जैसे हैं वैसी ही ढल जाती है, और क्यों हमें पहले स्वयं से बाहर निकलना ज़रूरी है।

मुक्ति सरलता से शुरू होती है

मुक्ति शब्द सुनना भी अच्छा लगता है और हर व्यक्ति मुक्ति चाहता है। लेकिन सरल व्यक्ति के लिए मुक्ति बहुत सरल है और जटिल व्यक्ति के लिए बहुत जटिल।

जितना आदमी सरल होता जाता है, उतना ही वह इन बंधनों से मुक्त होता जाता है। जितना जटिल होता जाता है, उतना ही वह बंधनों में कसता जाता है।

हम केवल अपनी बनाई हुई स्मृतियों से ही परेशान नहीं हैं। जिस स्तर पर हम स्मृतियों को देखते हैं, वह भी बहुत महत्वपूर्ण है। एक स्मृति आपका जीवन सँवार सकती है, आपको मुक्ति की ओर ले जा सकती है। लेकिन एक दूसरी स्मृति ऐसी भी हो सकती है जो आपको मुक्ति के दरवाजे से वापस लौटा दे।

इसलिए सतर्क रहना है और सजग रहना है।

मुक्ति से भटकाने के दो ही रास्ते हैं — भय और लालच।

लालच केवल धन का नहीं होता। मुक्ति का भी लालच हो सकता है। यदि आपने भय और लालच को ठीक से देखना सीख लिया और समझ लिया कि ये हमें कहाँ ले जाते हैं, किस गड्ढे में गिराते हैं, तो हमारा मार्ग सरल हो जाता है।

शक्ति नकारात्मक भी नहीं है और सकारात्मक भी नहीं

शक्ति नकारात्मक नहीं है, सकारात्मक भी नहीं है। हम जैसे होते हैं, शक्ति वैसी ही ढल जाती है।

अगर हम नकारात्मक हैं तो जो शक्ति हमें मिलेगी, वह हमारी नकारात्मकता को बढ़ाएगी। अगर हम सकारात्मक हैं तो जो भी ऊर्जा मिलेगी, वह हमारी सकारात्मकता को बढ़ाएगी।

यही नियम है।

सृष्टि में एक व्यवस्था बनी हुई है। कुछ चीजें ऐसी हैं जो इस व्यवस्था का आवश्यक हिस्सा हैं। सूर्य अपने समय पर उदय होता है और अपने समय पर अस्त होता है। दिन और रात होते हैं। वायु पूरे वायुमंडल में बहती है। धरती पर वृक्ष हैं, जंगल हैं, समुद्र हैं, पहाड़ हैं, जल है और जीवन है।

अगर इस व्यवस्था को न छेड़ा जाए तो सभी का जीना सरल है। लेकिन जब मनुष्य इस व्यवस्था को छेड़ता है, तब उसका प्रभाव केवल स्थूल जगत पर नहीं पड़ता। सूक्ष्म जगत भी असंतुलित होता है। और जब सूक्ष्म जगत असंतुलित होता है, तो व्यवस्था उसे फिर से संतुलित करने के लिए सक्रिय होती है।

जब मनुष्य भूल जाता है कि वह भी सृष्टि का हिस्सा है

मनुष्य ने मान लिया है कि सृष्टि की सभी वस्तुएँ उसके भोगने के लिए हैं।

धरती के नीचे से तेल और कोयला निकाला जा रहा है। जंगल काटे जा रहे हैं। पहाड़ काटे जा रहे हैं। प्राकृतिक संसाधनों का दोहन किया जा रहा है।

लेकिन मनुष्य यह भूल गया है कि वह स्वयं भी उसी सृष्टि का हिस्सा है।

कोयला सृष्टि का हिस्सा है। तेल सृष्टि का हिस्सा है। पहाड़, जंगल, समुद्र, पशु, पक्षी और वनस्पतियाँ सृष्टि का हिस्सा हैं। उसी तरह मनुष्य भी सृष्टि का एक हिस्सा है।

जब हम एक हिस्से को बिगाड़ते हैं, तो अपने ही पूरे अस्तित्व को प्रभावित करते हैं।

स्थूल जगत में जो होता है, उसका सूक्ष्म में भी परिवर्तन होता है। और सूक्ष्म जगत उस व्यवस्था को फिर से वैसा करने का प्रयास करता है जैसी वह होनी चाहिए।

इसीलिए मनुष्य जिन घटनाओं को संकट या आपदा के रूप में देखता है, उनके पीछे पहले से पैदा किया गया असंतुलन भी हो सकता है।

सबसे अधिक अव्यवस्था मनुष्य पैदा करता है

प्रकृति को देखिए।

शेर शिकार करता है। चिड़िया कुछ दाने चुगती है। हाथी उतना ही खाता है जितनी उसे आवश्यकता है। लेकिन मनुष्य अक्सर आवश्यकता से बहुत अधिक चाहता है।

इतना पैदा करना है, इतना इकट्ठा करना है कि पूरी जिंदगी बैठकर खा सकें।

और यह दौड़ कभी समाप्त नहीं होती।

अगर हम इस दौड़ से बाहर निकलकर इसे देख सकें, तो इसकी विकृतियाँ समझ में आएँगी। इससे कैसे बाहर निकलना है, यह समझ में आएगा और दूसरों को कैसे बाहर निकालना है, यह भी समझ में आएगा।

आप ट्रेन के अंदर बैठकर उसकी गति ठीक से नहीं देख सकते। स्टेशन पर बाहर खड़े होंगे तो ट्रेन की गति दिखाई देगी।

इसी तरह इस दौड़ से बाहर निकलना है और स्वयं को द्रष्टा बनाना है।

सबसे पहले स्वयं को बाहर निकालना है

हम स्वयं बदले बिना दूसरों से बदलने की अपेक्षा नहीं कर सकते।

पहला प्रयास स्वयं का होना चाहिए।

जब लोग आपको बदलते हुए देखते हैं तो उनके अंदर भी एक नई धारणा बनती है। वे आपका अनुसरण और अनुकरण कर सकते हैं।

इसलिए प्रयास स्वयं से शुरू होना चाहिए।

यहीं द्रष्टा भाव और साक्षी भाव महत्वपूर्ण होते हैं।

जैसे-जैसे हम "मैंने यह किया", "मैंने वह किया", "मैंने इसे बनाया" जैसी भावना से बाहर आते हैं, वैसे-वैसे स्वयं को देखने की क्षमता बढ़ती है।

द्रष्टा भाव जितना गहरा होता जाता है, उतना ही वह ध्यान की ओर ले जाता है।

शिव और शक्ति — व्यवस्था और उसकी क्रियाशीलता

चर्चा के दौरान एक महत्वपूर्ण बात स्पष्ट की गई।

शिव व्यवस्था हैं और शक्ति व्यवस्थापक है।

व्यवस्था स्वयं अक्रियाशील है। व्यवस्थापक क्रियाशील है।

जब मनुष्य अव्यवस्था पैदा करता है, तब एक सीमा के बाद व्यवस्था उसे फिर से व्यवस्था में लाने के लिए सक्रिय हो जाती है।

हम उसे तूफान, संकट, त्रासदी या प्रलय के रूप में देख सकते हैं। लेकिन ध्यान रखने की बात यह है:

संकट हमने पैदा किया है। व्यवस्था केवल अपना कार्य कर रही है।

शक्ति तब तक नहीं रुकती जब तक अव्यवस्था फिर से व्यवस्था में नहीं आती।

समस्या वहाँ नहीं है जहाँ हम उसे खोजते हैं

हमारी आदत बन गई है कि हमें तुरंत समाधान चाहिए।

लेकिन उपचार से पहले निदान आवश्यक है। अगर निदान ठीक नहीं है तो उपचार भी ठीक नहीं हो सकता।

हमारे जीवन में भी यही बात लागू होती है।

हम अक्सर अपनी समस्याओं का कारण बाहर खोजते हैं। परिवार, समाज, परिस्थितियों या दूसरे लोगों को दोष देते हैं। लेकिन यदि हम अपने भीतर गहराई से देखें तो पता चल सकता है कि समस्या में हमारा अपना भी हिस्सा है।

यही कारण है कि सही निदान कठिन होता है। जिस दिन हम अपनी भूमिका को ठीक से देख लेते हैं, उसी दिन दूसरों को दोष देना कठिन हो जाता है।

असल समस्या यह है कि हम समस्या को ठीक से समझना ही नहीं चाहते। हम सीधे समाधान चाहते हैं। लेकिन यदि निदान पूरा है तो उपचार भी पूरा हो सकता है।

पहले श्रवण, फिर मनन

जब हम वास्तव में श्रवण करते हैं, तब उसी समय अपना विचार नहीं चलाना चाहिए।

पहले केवल सुनना है — एकदम रिकॉर्डर की तरह, जो कहा जा रहा है उसे अंदर उतार लेना है।

जब श्रवण पूरा हो जाए, तब मनन का समय आता है। जो सुना है, उसे भीतर ले जाना है और गहराई से देखना है।

तभी समझ और स्वीकारोक्ति का भाव आ सकता है।

साधना में यह बहुत महत्वपूर्ण है। केवल किसी बात को सुनकर तुरंत निष्कर्ष नहीं बना लेना है। उसे भीतर ले जाना है, देखना है और समझना है कि वह हमारे अपने जीवन में क्या है।

वर्तमान में रहना

जब हम वास्तव में श्रवण करते हैं तो न हम भूत में होते हैं, न भविष्य में। हम वर्तमान में होते हैं।

व्यवस्था के जितना निकट होते हैं, उतने ही व्यवस्थित होते जाते हैं। केंद्र से जितना दूर जाते हैं, उतना ही अव्यवस्था भीतर दिखाई देने लगती है।

Sadhana हमें फिर से उस व्यवस्था के निकट ले जाने का एक मार्ग है।

Sadhana का अर्थ संतुलन है

Sadhana का अर्थ है स्वयं को संतुलन में साधना।

न कोई पलड़ा नीचे हो, न कोई ऊपर। दोनों बराबर हों।

Sadhana का अर्थ है कि हम सम्यक दृष्टि से चीजों को देखने का प्रयास करें।

इसलिए केवल ध्यान करना पर्याप्त नहीं है। ध्यान देना भी आवश्यक है। अपने जीवन पर, अपने कर्मों पर, अपने आसपास के वातावरण पर, प्रकृति के साथ अपने संबंध पर और अपनी प्रेरणाओं पर ध्यान देना है।

ध्यान देना उतना ही महत्वपूर्ण है जितना ध्यान करना।

Sadhana को जीवन से अलग कोई विशेष कार्य नहीं बनाना है। उसे रोज़मर्रा के जीवन में शामिल करना है, जैसे भोजन करना, पानी पीना और दूसरे कार्य करना।

दस मिनट की नियमित Sadhana भी महत्वपूर्ण है।

उत्तर हमेशा बाहर नहीं है

हमारे अंदर बहुत से प्रश्न होते हैं और हम चाहते हैं कि कोई दूसरा उनका उत्तर दे।

लेकिन अंततः उत्तर हमारे ही भीतर हैं।

महापुरुषों का कार्य हमारे लिए उत्तर बनाना नहीं है। उनका कार्य हमें उस उत्तर से परिचित कराना है जो हमारे भीतर पहले से मौजूद है।

जब हम उत्तर की अपेक्षा केवल बाहर से करते हैं, तब द्वंद्व पैदा हो सकता है। इसलिए अपने भीतर गहराई से खोजना है।

मार्ग केवल विचार करने का नहीं है। मार्ग है स्वयं को देखना, Sadhana करना और अपने जीवन के साक्षी बनना।

परिवर्तन करुणा से शुरू होता है

पूरी मानव जाति स्वस्थ, सुखी और शांत रहना चाहती है।

यदि कोई व्यक्ति ऐसा नहीं जी पा रहा है तो हमारे सामने दो रास्ते हैं।

हम उसके प्रति नकारात्मक हो सकते हैं। या उसके प्रति सहानुभूति और करुणा रख सकते हैं।

करुणा का अर्थ है कि दूसरा व्यक्ति भी अच्छी तरह जी सके, इसके लिए उसके प्रति भाव रखना।

जो हमारा परिवार या मित्र नहीं है, ऐसे व्यक्ति की सहायता करना, उसे रास्ता दिखाना, उसे Sadhana से परिचित कराना और जो हमने समझा है उसे समझने में उसकी सहायता करना — यह पुण्य का कार्य है।

इससे प्रमाण मिलता है कि हम भय, लालच और नकारात्मकता से दूर होते जा रहे हैं।

सब कुछ जुड़ा हुआ है

हमारी साँसें वायुमंडल से जुड़ी हैं। एक व्यक्ति जो बाहर छोड़ता है, वह किसी दूसरे के जीवन का हिस्सा बन सकता है।

जल, वायु, धरती, वनस्पति, पशु और मनुष्य अलग-अलग संसार नहीं हैं। सब एक ही व्यवस्था का हिस्सा हैं।

इसलिए "मेरा जीवन" और पूरी सृष्टि के जीवन को हमेशा अलग नहीं किया जा सकता।

वास्तविक परिवर्तन तब शुरू होता है जब हम सृष्टि में स्वयं को और स्वयं में सृष्टि को देखना शुरू करते हैं।

पहले देखिए। फिर बदलिए।

हमें दुनिया को बदलने से शुरुआत नहीं करनी है।

हमें स्वयं को देखने से शुरुआत करनी है।

मेरे भीतर भय कहाँ से आता है?

मेरे भीतर लालच कहाँ से आता है?

कौन-सी स्मृतियाँ मुझे बाँधे हुए हैं?

मैं कहाँ अव्यवस्था पैदा कर रहा हूँ?

अपने भीतर ऐसी कौन-सी चीज है जिसे मैं वास्तव में देखना नहीं चाहता?

और क्या मैं उसे बिना तुरंत किसी दूसरे को दोष दिए देख सकता हूँ?

जब हम अपनी दौड़ से थोड़ा बाहर खड़े होते हैं तभी हम वास्तव में उस दौड़ को देख पाते हैं। और जब हम उसे देखना शुरू करते हैं, तब उससे बाहर निकलना भी शुरू कर सकते हैं।

Sadhana जीवन से भागना नहीं है। Sadhana संतुलन की ओर लौटना है।

और संतुलन की ओर लौटने की शुरुआत एक कदम से होती है:

चीजों को वैसा ही देखना जैसा वे वास्तव में हैं।