गुरुदेव के प्रवचन
प्रश्नोत्तर

संपादकीय रूप से व्यवस्थित प्रतिलेखन। पाठ को अलग-अलग प्रश्नों के अनुसार तार्किक विषयगत खंडों में विभाजित किया गया है। मूल शब्दावली को यथावत रखा गया है; जो समायोजित किया गया है वह मुख्यतः विभाजन, अनुच्छेद और टाइपोग्राफिक पदानुक्रम है। अस्पष्ट अंश और प्रतिलेखन-संबंधी टिप्पणियाँ यथावत रखी गई हैं। व्यक्तिगत स्वास्थ्य से जुड़े प्रश्नों में नाम आद्याक्षरों से बदल दिए गए हैं।

स्वतंत्र इच्छा, कर्म और दैवीय योजना

प्रश्न का पहला भाग दो अलग-अलग भागों से बना है। पहला भाग वह है जो पावलीना ने उठाया — यदि व्यक्ति स्वयं अपनी वास्तविकता का निर्माण करता है, जैसा गुरुदेव अक्सर कहते हैं — कि आप अपने सुख और दुख के स्वयं निर्माता हैं — तो वर्तमान स्थिति में, वास्तव में, यह स्थिति बाहर से नहीं आती, बल्कि आप स्वयं इसके निर्माता हैं। जैसा गुरुदेव अक्सर दोहराते हैं। तो ऐसी परिस्थितियों में, जहाँ हमारी अपनी स्वतंत्र इच्छा है, और यदि कोई योजना है जो हमारे लिए पहले से तय की गई है, जिसमें भविष्य में हमें कोई भूमिका निभानी है, तो दोनों के बीच वह सूक्ष्म सीमा कहाँ है? हम कैसे पहचानें कि कुछ हमारे द्वारा बनाया गया कर्म है और कर्म का परिणाम है, या यह किसी दैवीय योजना का परिणाम है, जिसके माध्यम से प्रकृति हमें कोई कार्य देती है और हमारे जीवन और उसकी स्थिति को उस दिशा में ले जाती है? हम इस अंतर को कैसे समझें? यही प्रश्न है, गुरुदेव।

"बहुत सुंदर। लगता है तुमने इसमें काफी समय लगाया है।" "बात यह है कि संसार में जो कुछ भी है, जो कुछ भी हमसे संबंधित है — उसके निर्माता और उसके विनाशक हम स्वयं हैं। यह मूल नियम है। हमारे पास समस्याएँ उत्पन्न करने की अधिक शक्ति है, लेकिन समाधान खोजने की थोड़ी कम शक्ति है। और यह ठीक इसलिए है क्योंकि हमारा ध्यान बार-बार समस्याओं की ओर मुड़ता है। इसीलिए हम हर जगह समस्याएँ देखते हैं, हमें केवल विनाश दिखता है। यदि हम इस दृष्टि को समाधान की ओर मोड़ें, इसे सृजन पर केंद्रित रखें और सकारात्मक बनाए रखें — तो यह द्रष्टा भाव, प्रेक्षक की दृष्टि से होता है।"

एक ही मार्ग है। संसार में कोई दूसरा मार्ग नहीं है — साक्षी भाव के माध्यम से, गवाह की दृष्टि से, तुम्हारे प्रेक्षक भाव से। तब तुम स्पष्ट देखते हो कि कौन रच रहा है — क्या यह मैं हूँ, या बाहर से कुछ आ रहा है। जिस दिन तुम इसे पूर्ण स्पष्टता से देख लोगे और सचमुच प्रेक्षक बन जाओगे, उस दिन तुम स्पष्ट देखोगे कि सृजन और विनाश तुम स्वयं कर रहे हो। और यही समाधान है। बाहर से कुछ नहीं आता। कुछ बाहर नहीं जाता। सब कुछ भीतर है और भीतर ही रहेगा। इसके बाहर जाने का कोई रास्ता नहीं है। "तो राजीव जी, प्रश्न बहुत सरलता से रखा गया है, और इसका समाधान भी उतना ही सरल है। जब तुम द्रष्टा भाव से — प्रेक्षक की दृष्टि से — सब कुछ देखते हो, तो सब कुछ स्वयं नियमित होने लगता है। तुम्हें कुछ भी नियंत्रित नहीं करना पड़ता। सब कुछ एक तंत्र की तरह काम करता है; यह स्वयं-नियामक है।

और तुम जो कुछ भी देखते हो, वह माया है। जो दिखाई देता है, वह माया है। यह हर क्षण बदलता है, हर पल अपना रूप बदलता है। तुम नदी के किनारे खड़े हो — पानी पहले ही बह चुका है। तुम इस तरह सिर घुमाकर फिर देखते हो। नदी वही है, लेकिन जो पानी तुमने पहले देखा था, वह बह चुका है। इसी तरह हवा बहती है — और चली जाती है। तुम एक बार साँस लेते और छोड़ते हो, और इस बीच जो हवा यहाँ थी वह आगे बढ़ चुकी है। सब कुछ हर क्षण बदलता है। यदि द्रष्टा भाव उपस्थित है, तो तुम यह सब समझते हो, इसे देखते हो। और तब तुम समझते हो कि हम भी प्रकृति का ही हिस्सा हैं। वर्तमान में हम सोचते हैं कि प्रकृति हमारे लिए है, कि हम इस प्रकृति का उपयोग करने आए हैं। कि यह प्रकृति केवल मनुष्य के लिए है। हम भूल जाते हैं कि मनुष्य भी इस प्रकृति का हिस्सा है। जब तुम मनुष्य को अलग करते हो, तो प्रकृति अधूरी हो जाती है। तो प्रकृति सबको एक साथ, अपनी पूर्णता में, मनुष्य सहित समाहित करती है। इसीलिए हम द्रष्टा भाव के माध्यम से प्रकृति में सब कुछ बहुत अच्छी तरह देख पाते हैं और यह देख पाते हैं कि हम इसका हिस्सा हैं। इसीलिए सदैव यह ध्यान रखना चाहिए कि जो भी सृजन, विनाश या किसी नियम या सिद्धांत की स्थापना हो, वह तुम्हारे द्रष्टा भाव से ही निर्धारित होगी। इसीलिए द्रष्टा भाव को मजबूत रखना चाहिए। यही तुम्हारी हर समस्या के समाधान का एकमात्र साधन है। जब भी कोई समस्या या प्रश्न तुम्हारे सामने आए, पहले उसके सार में गहराई से जाओ। इसे दूरी बनाकर, प्रेक्षक भाव से देखने का प्रयास करो। देखो कि हम जो कर रहे हैं, क्या वह भय और लोभ के प्रभाव में कर रहे हैं, या सबकी भलाई के लिए कर रहे हैं। क्या हम मानवता और सम्पूर्ण सृष्टि के लाभ के लिए कर रहे हैं। तब तुम देखोगे। यदि तुम इसे अपने लिए, कुछ निकट लोगों, परिचितों, मित्रों या परिवार के लिए करते हो — यदि तुम उनके लिए करते हो — तो यह तुम्हारे अपने लाभ और फायदे की बात है। लेकिन यदि तुम इसे सम्पूर्ण सृष्टि की समग्रता के लिए करते हो, जिसका तुम स्वयं भाग हो, यदि तुम इसके लिए करना चाहते हो और इस तरह सोचते हो, तो यह न्याय, धर्म और सत्य के अनुरूप घटित होगा। तो तुम्हारा द्रष्टा भाव जैसा भी हो, तुम देखोगे कि चीजें स्वयं व्यवस्थित होती हैं और स्वयं तुम्हारे सामने प्रस्तुत होती हैं। लेकिन जब तुम द्रष्टा भाव से देखते हो, तो यह सचमुच बहुत उल्लेखनीय है। ठीक इसी पर सबसे अधिक ध्यान देना चाहिए।"

"क्या प्रश्न का कोई भाग शेष है? मेरी राय में समाधान ठीक इसी में है। समाधान ठीक इसी में है।"

"यह सब सिद्धांत के स्तर पर है। जब हम इस योजना को इस तरह देखते हैं कि हम स्वयं को प्रकृति से अलग करते हैं, तो हम इसका हिस्सा नहीं बनते, हालाँकि हम प्रकृति का हिस्सा हैं।" "उत्तर इसमें पहले से ही समाहित है, गुरुदेव, तुम्हारी व्याख्या में।" "ठीक है, गुरुदेव, बिल्कुल ऐसे ही।"

ध्यान से निद्रा में संक्रमण के दौरान चेतना का क्या होता है?

"या अधिक सटीक रूप से: चेतना का क्या होता है? जब हम स्वाभाविक रूप से ध्यान से निद्रा में जाते हैं, तो शरीर और चेतना का वास्तव में क्या होता है?" "ध्यान से निद्रा में नहीं जाया जा सकता। निद्रा से ध्यान की ओर बढ़ा जा सकता है।" "तुमने अभी कितना बड़ा रहस्य खोला।" "जब हम अब निद्रा में प्रवेश करते हैं — निद्रा अचेतनता की अवस्था है।"

"ध्यान जागृति की अवस्था है।" "जो जागृत है, वह निद्रा में कैसे जा सकता है?" "तो जो जागृत है, जिसने पहले ही अनुभव प्राप्त कर लिया है, वह अब बचकानी बातें कैसे करेगा?" "और इस तरह, इन बचकाने कार्यों के माध्यम से, वह धीरे-धीरे बढ़ता है, अधिक से अधिक अनुभव प्राप्त करता है, अपनी पराकाष्ठा तक पहुँचता है, और फिर ध्यान में प्रवेश कर सकता है, समाधि में प्रवेश कर सकता है।" "तो ये सभी चीजें जिन्हें हम समझने का प्रयास करते हैं — इन्हें समझने का एक साधन है। और जब हम इस साधन का उपयोग करते हैं… उपाय शब्द का अर्थ ऐसा है कि आज हमने इसका उपयोग किया और वहाँ पहुँच गए जहाँ हमें पहुँचना था। इसके साथ ही इस साधन का काम समाप्त हो गया। हम पूर्ण हो गए, हमने स्वयं को व्यवस्थित कर लिया।" "उदाहरण के लिए, जब हम बीमार पड़ते हैं, तो दवा एक साधन है।" "तुम दवा लेते हो, ठीक हो जाते हो — और फिर इस साधन को छोड़ देते हो, है ना?" "ठीक होने के बाद व्यक्ति दवा लेना जारी नहीं रखता। यदि कोई व्यक्ति उस दवा से प्रेम करने लगे और कहे: 'महोदय, मैं इसे हमेशा लूँगा, इसे लेना नहीं छोड़ूँगा, क्योंकि यह मुझे बहुत पसंद है, भाई' — [इसका कोई अर्थ नहीं होगा]।" "यही बात हर उस चीज पर लागू होती है जिसे हम साधन के रूप में स्वीकार करते हैं। उदाहरण के लिए, ध्यान साधना भी केवल एक साधन है। वर्तमान में हमारा साधन यह है कि हम बैठें, पैर मोड़ें, सुखासन में, आरामदायक मुद्रा में बैठें, और धीरे-धीरे दी गई प्रक्रिया को करें और ध्यान में प्रवेश करें। यह साधन है। फिर यह साधन नीचे रह जाता है, और तुम कहीं और चले जाते हो।" "धीरे-धीरे तुम इसके इतने अभ्यस्त हो जाते हो कि बैठे-बैठे, एक क्षण में स्वतः ऊपर उठ जाते हो। तुम लेटे हुए हो — और लेटे-लेटे ही सीधे चले जाते हो। तुम ध्यान करते हो और चले जाते हो। तुम कार में बैठे यात्रा कर रहे हो — और चले जाते हो।

तुम मोबाइल फोन का उपयोग कर रहे हो — और उसका उपयोग करते हुए ही चले जाते हो।" "तुम इतने एकाग्र हो जाते हो कि बस चले जाते हो — ध्यान में प्रवेश कर जाते हो।" "तो ध्यान की शुरुआत में पैर मोड़ना जरूरी है, एक अच्छी जगह बैठना ताकि मच्छर न काटें, ताकि मक्खियाँ परेशान न करें… लेकिन भाई, जब कोई व्यक्ति समाधि में प्रवेश करता है, तो तुम उसे जितना चाहो काट सकते हो, उसे पता भी नहीं चलेगा। मच्छर या मक्खी उसका क्या बिगाड़ सकते हैं? मच्छर और मक्खियाँ क्या कर सकते हैं? तो चाहो तो काट लो। और यही सारा रहस्य है।" "मनुष्य को कर्म करने की स्वतंत्रता है।" "लेकिन उसके फल के अनुभव के मामले में, वहाँ वह स्वतंत्र नहीं है।"

"यह मनुष्य से संबंधित है।" "अन्य जीवों को कर्म करने की स्वतंत्रता नहीं है, इसलिए उनके लिए कोई फल भी नहीं है। इसलिए उन्हें कर्म के फल भोगने भी नहीं पड़ते।" "वे प्रक्रिया का हिस्सा हैं।" "लेकिन मनुष्य के साथ ऐसा है कि उसे कर्म करने की स्वतंत्रता है।" "वह अपनी इच्छा से कार्य करता है, अपनी स्मृति के आधार पर कार्य करता है।" "इसीलिए उसे अपने कर्म के परिणाम भी भोगने पड़ते हैं।" "तो यदि हमें कर्म करने की स्वतंत्रता है, तो तुम्हारी स्वतंत्रता केवल इस क्षण तक है। जैसे ही तुमने पहला कदम उठाया, तुम्हारी स्वतंत्रता समाप्त हो गई। अब परिणाम भोगने के लिए तैयार हो जाओ।" "अब तुम्हें उन्हें जीना है।" "इसीलिए हमें कर्म करने में स्वतंत्रता है, और हम इसका सही उपयोग कर सकते हैं, लेकिन दुरुपयोग भी कर सकते हैं। मनुष्य दोनों करता है।" "जब उसे कम समझ होती है, तो वह इसका दुरुपयोग करता है। जब उसे अधिक समझ प्राप्त होती है, तो वह इसका सही उपयोग करता है। सभी इसका सही उपयोग करना चाहते हैं। सभी अच्छा करना चाहते हैं। संसार में एक भी व्यक्ति नहीं है जो कुछ बुरा करना चाहता हो। और जब वह कुछ बुरा भी करता है, तो वह उसे सही मानता है और सोचता है: 'मैं सही कर रहा हूँ।'" "वह इसे गलत नहीं मानता। उसे विश्वास नहीं होता कि यह गलत है। उससे इस पर बहस करने की कोशिश करो — वह तुमसे बहस करेगा और कहेगा: 'मैं सही हूँ।'" "वह स्वयं को न्यायोचित ठहराता है।"

"जिस दिन वह समझता है कि वह कुछ गलत कर रहा है, उस दिन वह जारी रखने का साहस खो देता है।" "यही वह क्षण है। इसीलिए कर्म करने में स्वतंत्रता है और उसके फल भोगने में अस्वतंत्रता है। यह इसी तरह स्थापित किया गया है और सदैव ऐसा ही रहेगा, जब तक मानव जाति है। इसीलिए, जब भी हम कोई कदम उठाना चाहें, कार्य से पहले कुछ क्षण रुकना, थोड़ा विचार करना, और तभी कार्य करना पर्याप्त है। और ठीक इसीलिए ध्यान साधना सही मार्ग है। ध्यान क्या है? ध्यान का वास्तव में क्या अर्थ है? वर्तमान क्षण में होना।" "उन्होंने भविष्य को छोड़ दिया, उसे एक तरफ रख दिया, और ध्यान में प्रवेश किया। लेकिन यदि तुम अतीत या भविष्य में फँसे हो, तो तुम ध्यान में नहीं हो। तुम केवल किसी चीज़ पर ध्यान दे रहे हो — ध्यान दे रहे हैं — लेकिन तुम ध्यान का अभ्यास नहीं कर रहे।" "बिल्कुल, बिल्कुल।" "तो ध्यान देने से ध्यान अभ्यास की ओर, निद्रा से ध्यान की ओर, अचेतनता से चेतनता की ओर, बेहोशी से जागृति की ओर जाना है। अच्छा। पावलीना बहुत अच्छे प्रश्न लिखती है। यह एक अच्छी चर्चा है।" "यदि कुछ अनुत्तरित रह जाए, कुछ भी, तो पावलीना इसे इंगित कर सकती है। यदि उसके प्रश्न के उत्तर में कुछ कमी हो, तो वह इसकी ओर ध्यान आकर्षित कर सकती है।"

"यदि यहाँ उत्तर में कुछ कमी रह गई हो, तो प्रश्नकर्ता एक और प्रश्न पूछ सकती है या अपने प्रश्न को विस्तृत कर सकती है…"

क्वांटम भौतिकी, माया और ब्रह्म

"क्वांटम जगत की बात होती है, जो कुछ दृष्टिकोणों से हमारी इंद्रियों के माध्यम से अनुभव किए जाने वाले जगत से पूर्णतः भिन्न — बहुत भिन्न — है। क्या इन दोनों क्षेत्रों को किसी तरह जोड़ना उचित है, या ये दो पूर्णतः भिन्न क्षेत्र हैं जिन्हें मुझे नहीं मिलाना चाहिए? यह प्रश्न का पहला भाग है। और गुरुदेव, इसका दूसरा भाग: यदि वास्तविकता के ऐसे सूक्ष्मतर स्तर हैं जिन्हें हम साधना के माध्यम से अनुभव करना शुरू करते हैं, तो क्या ये स्तर भी माया का हिस्सा हैं?" "बहुत अच्छा!" "दूसरे शब्दों में: क्या वास्तविकता के अधिकाधिक सूक्ष्म स्तरों का अनुभव करते हुए आत्मा — ब्रह्म — तक पहुँचना संभव है, अर्थात स्वयं तक पहुँचना? या जो कुछ भी किसी तरह अनुभव या ज्ञात किया जा सकने वाली वस्तु माना जा सकता है, वह अभी भी माया के क्षेत्र में है? और एक और भाग है, गुरुदेव: तो क्या वास्तविकता के अधिकाधिक सूक्ष्म स्तरों की खोज का लक्ष्य ब्रह्म तक पहुँचना है? या हमें अंततः सूक्ष्म जगत के स्तरों को भी पार करना होगा, उनसे परे जाना होगा? क्योंकि जो कुछ भी ज्ञान की वस्तु के रूप में अनुभव किया जा सकता है — क्या वह भी अभी माया का हिस्सा है?" "बहुत अच्छा। तुम वास्तव में इस पर काफी ध्यान देने में सक्षम हो।"

"दो चीजें हैं। एक वह सृष्टि है जो पहले से रची जा चुकी है, और दूसरी वह है जो मनुष्य ने रची है, जो मनुष्यों द्वारा रची गई है। एक पहले से विद्यमान तंत्र है — सम्पूर्ण सृष्टि। यह वह व्यवस्था है जिसमें हम मुक्त हवा में साँस लेते हैं, सूर्य का प्रकाश प्राप्त करते हैं, जल प्राप्त करते हैं। यह पहले से विद्यमान व्यवस्था है। और फिर वह है जो हम स्वयं रचते हैं। उदाहरण के लिए, हमने मिनरल वाटर बनाया है, हम अपना भोजन स्वयं तैयार करते हैं, उसे पकाते और खाते हैं। यह हमने रचा है, हम मनुष्यों ने यह भोजन रचा है। और जिसे हम क्वांटम कहते हैं, क्वांटम भौतिकी…" "क्वांटम भौतिकी को हिंदी में क्या कहते हैं? इसे हिंदी में क्या कहा जाता है?" "परमाणु भौतिकी, गुरुदेव।" "लेकिन यह अधूरी है।" "यह अधूरी क्यों है? यह अधूरी है क्योंकि शोध अभी भी जारी है।" "जो अभी तक पूरी तरह से खोजा नहीं गया है, इसका अर्थ है कि इसे अभी तक पूरी तरह समझा नहीं गया है। और इससे कोई अंतिम निष्कर्ष नहीं निकाला जा सकता।" "कोई निष्कर्ष नहीं निकाला जा सकता, क्योंकि तुम्हारा अपना निष्कर्ष ही गलत होगा।" अगले वाक्य में प्रतिलेखन में कई शब्द अस्पष्ट हैं, इसलिए अर्थ को अनुमान से पूरा नहीं किया गया है। "लेकिन ऐसा कुछ कैसे संभव हो सकता है?" "देखो, जीवन गणित नहीं है।" "ठीक है? जीवन अनुभवों का संग्रह है। और केवल एक जीवन के अनुभवों का नहीं, बल्कि कई, कई जन्मों के अनुभवों का संग्रह है।"

"यह कोई छोटा पैकेट नहीं है, कोई छोटी राशि नहीं है, कोई छोटी गठरी नहीं है। यह एक बहुत बड़ी गाँठ है, जिसे हम भोग कहते हैं — फल या परिणामों का अनुभव।" "और हम इसे निरंतर अनुभव करते हैं।" "तो यह समझना बहुत महत्वपूर्ण है कि जो कुछ हम अभी जानने का प्रयास कर रहे हैं वह अधूरा है। जो हम पहले से जान चुके हैं वह पूर्ण है।" "और यही विज्ञान का सार है। विज्ञान में यह सत्य है कि जो ज्ञान हमने प्राप्त किया है — हमने कुछ चीजों को जानना सीखा है, उनके नियमों को जानना सीखा है, और बार-बार व्यावहारिक सत्यापन के माध्यम से यह पाया है कि यह हमेशा एक ही तरह से होता है। जब भी तुम दो को दो से गुणा करते हो, चार आता है। अब इसमें कोई संदेह नहीं है। इसे विज्ञान कहते हैं।

क्वांटम भौतिकी हमें यह समझने में मदद करने के लिए है कि हम सही दिशा में जा रहे हैं, क्योंकि क्वांटम में तुम्हें कुछ ऐसी चीजें मिलती हैं जो तुम स्वयं जो जानते हो उससे मेल खाती हैं।" "तुम्हें वहाँ कुछ चीजें मिलती हैं। आज, उदाहरण के लिए, यहाँ एक सज्जन बैठे थे और उन्होंने कहा: 'गुरुदेव, कृपया देखिए मुझे क्या हो रहा है।' दरबार में उनसे कहा गया: 'तुम्हारी किडनी खराब हो रही है और तुम्हारा लिवर जा रहा है। यह तुम्हारी समस्या है।' उन्होंने उत्तर दिया: 'हाँ, यह सही है। मेरी किडनी पहले ही क्षतिग्रस्त है। डॉक्टर कहते हैं मुझे किडनी प्रत्यारोपण की जरूरत है। लेकिन जाँच के अनुसार मेरा लिवर पूरी तरह ठीक है।' मैंने उनसे कहा: 'भाई, सुनो।' और फिर क्वांटम काम आता है। इंजीनियर जानता है कि सात मंजिला इमारत बनाई जाएगी, यह कैसी दिखेगी, कमरे कहाँ होंगे, कैसे ऊपर-नीचे जाया जाएगा। हाँ। राजमिस्त्री केवल इतना जानता है कि वह अभी क्या बना रहा है।" "कितना सुंदर उदाहरण है, गुरुदेव।" "इंजीनियर सब कुछ पहले से जानता है। उससे पूछो: 'क्या यह सात मंजिला इमारत होगी? क्या ऊपर पेंटहाउस होगा? यह कैसी दिखेगी? यहाँ क्या होगा और वहाँ क्या?' वह यह सब जानता है। और यदि तुम एक साधारण मजदूर के पास जाओ, तो वह तुम्हें केवल इतना बताएगा: 'मैं यह दीवार बनाऊँगा और मेरा काम खत्म हो जाएगा। फिर मैं घर चला जाऊँगा।' तो सूचना का स्तर क्वांटम है। हाँ।"

"लेकिन ज्ञान का स्तर ध्यान है। ज्ञान का यह स्तर ठीक ध्यान है। और यह ज्ञान ध्यान साधना के माध्यम से आता है। फिर प्रश्न उठा: 'क्या माया भी माया का हिस्सा है?' जो हर क्षण बदलता है वह माया है। जो नहीं बदलता वह सत्य है। जो नहीं बदलता वह ब्रह्म है। यह सत्य है। यह सत्य है, परम सत्य। सत्य भी माया है।" "लेकिन जो निरंतर बदलता है, हमने उसे माया नाम दिया है।" "हमने बस इसे माया नाम दे दिया।" "वह भी सत्य है।" "क्योंकि यह सत्य का हिस्सा है। यह सत्य से उत्पन्न हुई है। यह शुद्ध सत्य है। यहीं पर लगभग सभी भ्रमित हो जाते हैं, इसे दो अलग चीजों के रूप में समझने का प्रयास करते हुए। यह शुद्ध सत्य है। और जब सत्य सुंदर है, तो माया भी सुंदर है। सत्यम शिवम सुन्दरम।" "जो सत्य से उत्पन्न हुआ है, वह भी सत्य होना चाहिए।" "यदि माया ब्रह्म से उत्पन्न हुई है, तो वह भी सत्य है।"

"यह तुम्हारे दृष्टिकोण पर निर्भर करता है। यदि तुम माया को इन दो अलग दृष्टिकोणों से देखते हो, तो तुम भ्रमित रहोगे। यदि तुम इस अलग दृष्टिकोण के साथ आते, तो हम इसे स्वीकार नहीं करते। लेकिन जब तुम ब्रह्म के दृष्टिकोण से देखते हो, तो तुम माया को समझोगे। तब तुम्हें एहसास होगा: 'यह तो बिल्कुल अलग नहीं है।' यह बिल्कुल अलग नहीं है। एक तरफ सिर है, दूसरी तरफ पूँछ है।" "यह अलग नहीं है। यह संभव भी नहीं है कि यह अलग हो।" "यह संभव भी नहीं है कि यह अलग हो।" "इसीलिए सबसे सूक्ष्म स्तर भी — चाहे कितने ही असीम रूप से सूक्ष्म क्यों न हों — सभी माया से प्रभावित हैं। कोई स्तर कितना भी सूक्ष्म हो, वह फिर भी माया से प्रभावित रहता है। इसका अर्थ है कि वहाँ शक्ति कार्य कर रही है।" "और जहाँ भी शक्ति सक्रिय है, वहाँ माया है। माया स्वयं शक्ति है। और जो अचल है — जिसमें माया दौड़ती है, आनंदित होती है, चिढ़ाती है, क्रीड़ा करती है, सब कुछ करती है — माया सब कुछ करती है — यह सब ऐसा प्रतीत होता है जैसे घटित हो रहा हो। लेकिन जिसमें यह सब घटित हो रहा है, वह ठीक ब्रह्म है। वह शिव है।

"यही वास्तविक समझ है। यही बोध है।" "और सत्य को समझने वाला कौन है? और भी गहराई से, गुरुदेव… कौन समझता है? सत्य को समझने वाला कौन है? तुम सत्य की बात करते हो — लेकिन इसे समझने वाला कौन है? अभी वहाँ ब्रह्म नहीं है, क्योंकि द्वैत में समझने वाला और प्रेक्षक दो अलग रूपों के रूप में प्रकट होते हैं।" "देखो, गुरुदेव। प्रेक्षक कौन है? तब स्पष्ट होता है कि वह माया से परे है।" "वह माया से परे है। यह कमल के पत्ते पर पानी की बूँदों जैसा है। वे कमल पर टिकी रहती हैं, लेकिन उससे मिलती नहीं। कमल उन्हें अवशोषित नहीं करता। वे उसमें घुल नहीं सकतीं।"

"वहाँ यह रुक जाता है, क्योंकि यह भाग ब्रह्म का हिस्सा है।" "आत्मा भी ब्रह्म का हिस्सा है। हमारी समझ और हमारा ज्ञान भी ब्रह्म का हिस्सा है।" "माया वहाँ प्रवेश नहीं करती। माया इसके साथ है, फिर भी इससे अलग रहती है।" "तो माया के सभी संभावित स्तर हैं, यहाँ तक कि सबसे सूक्ष्म भी। तो इसे एक ही वाक्य में याद रखो: क्वांटम भौतिकी अभी वर्तमान में अधूरी है। यह ऐसा है जैसे एक बड़ी पुस्तक हो, और क्वांटम भौतिकी उसका केवल एक पन्ना है, एक ही पृष्ठ। इसीलिए यह लोगों को भ्रमित करती है। और जो समझना है वह माया स्वयं है। जिस दिन तुम माया को समझोगे, तुम ब्रह्म के करीब पहुँच गए होगे। उस दिन तुम ब्रह्म के करीब पहुँच गए होगे।" "और जिस दिन तुम माया के निर्देशों के अनुसार कार्य करना शुरू करोगे, तुम ब्रह्म से पहाड़ की तरह दूर हो जाओगे।" "तो ज्ञान के आधार पर जीने और केवल विश्वास के आधार पर जीने में बहुत बड़ा अंतर है।" "जो केवल इसलिए जीता है क्योंकि वह विश्वास करता है, वह माया में है। जो वास्तविक ज्ञान के आधार पर जीता है, वह ब्रह्म में है। यह ज्ञान है। और यह क्वांटम अभी भी इस क्षेत्र में है: 'मान लो कि…'" "लेकिन जीवन कोई 'मान लो कि' नहीं है।" "शरीर भी कोई 'मान लो कि' नहीं है।" "शरीर की अपनी सीमाएँ हैं, और फिर भी हमने इस सीमित शरीर में वह रखा है जो असीमित है।"

"और एक अर्थ में, यह शरीर भी, जो वास्तविक नर्क जैसे नर्क का अनुभव करता है, तुम्हें स्वर्ग तक ले जा सकता है।" "यह अपने आप में बहुत अशुद्ध है। इसमें कफ है, इसमें मल है, इसमें मूत्र है, इसमें मवाद है, यह अशुद्धियों से भरा है। और फिर हम इसे बाहर से नहलाते हैं, साफ करते हैं, चिकना करते हैं, साबुन और तेल लगाते हैं, इसे सजाते हैं — लेकिन भीतर अशुद्धता है।" "भीतर कितनी अशुद्धता है! तो क्वांटम तुम्हें तर्क के माध्यम से समझने में मदद करता है।" "यह तुम्हें समझने में मदद करता है कि कुछ है।" "यह तुम्हें इसे समझने में मदद करता है। और कुछ नहीं।" "यह तुम्हें उन चीजों को समझने में मदद करता है जिन्हें दो या तीन अलग-अलग दृष्टिकोणों से देखा जा सकता है। यह तुम्हें उनके करीब जाने में मदद करेगा। यह केवल समझने में मदद करता है; यह स्वयं इसे नहीं समझ सकता।" "क्योंकि इन दो आँखों से इसे समझा नहीं जा सकता।" "इन दो आँखों से व्यक्ति द्रष्टा नहीं बन सकता — प्रेक्षक। यही बात है। तो यह बहुत अच्छा प्रश्न था, बहुत सुंदर। तुमने इस पर बहुत सोचा है। जान ने वाकई इस पर बहुत सोचा है। धन्यवाद, जान। बहुत अच्छा। धन्यवाद। जान ने इस प्रश्न के साथ हमें एक बहुत अच्छी चर्चा का अवसर दिया।" "मुझे लगता है अब यह समझ में आ गया है: जहाँ हम केवल विश्वास के आधार पर जीते हैं, वहाँ माया है। जहाँ हम प्रत्यक्ष ज्ञान के आधार पर जीते हैं, वहाँ ब्रह्म है। वहाँ मैं स्वयं हूँ, और मैं जागृत हूँ।

जहाँ मैं केवल विश्वास के आधार पर जीता हूँ, मैं अचेतनता में हूँ, मैं स्वयं नहीं हूँ, और मैं माया के आलिंगन में हूँ।" "माया के आलिंगन में।" "बहुत-बहुत धन्यवाद। धन्यवाद, जान। धन्यवाद। एक बहुत अच्छे प्रश्न के लिए धन्यवाद। यदि तुम्हें कोई संदेह हो, तो फिर से पूछ सकते हो। यदि तुम्हारा कोई और प्रश्न हो, जान, तो तुम… यदि इस उत्तर से कोई और प्रश्न उठे, तो जब तुम्हारा अनुवाद पूरा हो जाए, तब पूछ सकते हो।"

मन, संसार की अनुभूति और अनुभूति

क्या गुरुदेव हमारे मन और संसार के बारे में हमारी अनुभूति को अधिक गहराई से समझा सकते हैं, जैसा उन्होंने हमारी पिछली आश्रम यात्रा के दौरान छुआ था। मैं एक चित्र संलग्न कर रहा हूँ, जिसे गुरुदेव अभी देखेंगे। यह चित्र हमारी चर्चा के दौरान बना था, और प्रश्न वास्तव में हमारी अनुभूति, हमारी इंद्रियों और उनसे मिलने वाले प्रभावों, संवेदनाओं, हमारी विवेक क्षमता के बीच के संबंध और साथ ही स्मृतियों से इसके संबंध के बारे में है। और यह सब मिलकर हमारे अनुभव को कैसे बनाता है।

"ठीक है, मैं इसे गुरुदेव के सामने रखूँगा। और चूँकि प्रश्न उस चित्र से संबंधित है जो गुरुदेव ने उस समय दिया था, मैं पहले गुरुदेव को वह चित्र भेजूँगा।"

तो जान का प्रश्न है: क्या गुरुदेव हमारे मन और संसार के अनुभव को अधिक गहराई से समझा सकते हैं, जैसा उन्होंने हमारी आश्रम यात्रा के दौरान संक्षेप में समझाया था? इस चर्चा के दौरान यह चित्र बना। प्रश्न यह है कि इंद्रियों के माध्यम से प्राप्त अनुभूतियों, विवेक और मूल्यांकन की क्षमता, स्मृति से उनके संबंध, और यह सब मिलकर हमारी अनुभूति — अनुभूति — कैसे बनता है, इसका अंततः क्या संबंध है? "ठीक है। देखो, यह इस तरह है। तुमने यहाँ अनुभूति शब्द का उपयोग किया — अनुभव, आंतरिक अनुभूति। तुमने लिखा: 'संसार के संबंध में हमारी अनुभूति'। लेकिन संसार के संबंध में अनुभूति एक आंतरिक मामला है।" "और मन संसार का मामला है।"

"मन भीतर से आनंद नहीं लेता। मन बाहर से आनंद लेता है।" "इसीलिए मन के माध्यम से कभी अनुभूति उत्पन्न नहीं हो सकती।" तो जब भी अनुभूति उत्पन्न होती है, जब भी कुछ आता है और बोध — जागरूकता, ज्ञान — उत्पन्न होता है, तो हर बोध बुद्धि — विवेकशील बुद्धि — के माध्यम से उत्पन्न होता है।" "मन भी इसमें शामिल होगा।" "मन को इससे हटाया नहीं गया है। लेकिन यहाँ सबसे महत्वपूर्ण बात जो समझनी है वह है हमारी स्मृतियों की भूमिका।" "हमारे भीतर स्मृतियों का एक विशाल भंडार है। बुद्धि इसमें खोजती है और गणना करती है — कुछ हद तक AI की तरह।" "AI के पास स्मृतियाँ हैं।" "तुम उससे कोई प्रश्न पूछते हो, और उसके पास उपलब्ध उन स्मृतियों से…" "…वह गणना करती है और तुम्हें उत्तर देती है।" "और इस तरह अनुभूति उत्पन्न होती है।" "तो मन संसार में उलझ सकता है, सांसारिकता में बह सकता है, लेकिन मन स्वयं अनुभूति का अनुभव नहीं करता।" "यह इसका अनुभव नहीं करता।" "मन अनुभूति का अनुभव नहीं करता।"

तो अनुभूति का विषय थोड़ा अलग है। यह आत्मा से जुड़ा है। पूरा जीवन इन पाँच से जुड़ा है: आत्मा, बुद्धि, चित्त, वृत्ति और मन। जब ये पाँच मिलकर भौतिक संसार में कुछ अनुभव करते हैं, तो यही अनुभूति है। "तो मन के बारे में, जैसा जान ने पूछा — यदि तुम वास्तव में अनुभूति का अनुभव करना शुरू करते हो, तो मन लुप्त हो जाता है।" "मन सेवक बन जाता है।" "हाँ। यह अलग हो जाता है।" "तालाब में पानी इस तरह लहराता है। इससे तुम क्या समझते हो?"

"यह आगे-पीछे हिलना — यही मन है। और अब पानी हिलना बंद हो गया है, यह पूरी तरह शांत हो गया है, स्थिर। अब इसमें जीवन है।" "अब तुम समझ सकते हो। अब यह अनुभूति का अनुभव करेगा।" "वह चीज तुम्हें अनुभूति से दूर करती है।" "इसीलिए मन का अनुभूति के अनुभव से कोई प्रत्यक्ष संबंध नहीं है।"

मनुष्य की दस क्रियाएँ और पूर्ण ज्ञान का मार्ग

"और इंद्रियों के माध्यम से प्राप्त सभी अनुभूतियों, विवेक और मूल्यांकन की क्षमता, स्मृतियों से उनके संबंध, और यह सब मिलकर हमारी अनुभूति में कैसे बनता है, इसका क्या संबंध है?" "यही तो बात है। तुम्हारा जो भी अनुभव हो — चाहे वह सूचना से संबंधित हो या ज्ञान से — इसमें…" [इसके बाद एक संक्षिप्त विराम आता है, क्योंकि कोई कॉल में जुड़ता है।]

"तो यह कहा गया: इंद्रियों के माध्यम से प्राप्त अनुभूतियाँ।" "इंद्रियों के माध्यम से हम जो भी अनुभूतियाँ महसूस करते हैं, वे साढ़े चार क्रियाओं के माध्यम से होती हैं।" "पूरा जीवन इसमें शामिल नहीं है, क्योंकि ये अलग-अलग चीजें हैं। ज्ञान का क्षेत्र एक चीज है, ज्ञानेंद्रियाँ — ज्ञान के इंद्रिय अंग — अलग चीज हैं, और हमारी कर्मेंद्रियाँ — क्रिया के अंग — फिर अलग चीज हैं। अनुभूतियों के मामले में, हमारी ज्ञानेंद्रियाँ बाहर की ओर मुड़ी रहती हैं। यहाँ कर्मेंद्रियों का अधिक प्रभाव होता है।"

"अनुभूतियों में मन पूरी तरह उपस्थित है: आस्वादन — चखना या स्वाद लेना — और चयन — चुनना। चयन इस आधार पर होता है कि हमने क्या चखा या अनुभव किया है।" "हमने अपने अनुभव के आधार पर चुना: 'इस व्यक्ति ने मेरे साथ अच्छा व्यवहार किया। यह अच्छा व्यक्ति है। इसे हम अपने साथ रखेंगे।' इस तरह हमने इसे चुना। हमने इसे अपने अनुभव के आधार पर चुना। या कभी-कभी हमने कुछ खाया और यह किसी खास दुकान का बहुत अच्छा था।" "अब हमारे भीतर पहले से ही इसके स्वाद का अनुभव है। और जब भी हम फिर से ऐसा कुछ खाना चाहेंगे, हम उसी दुकान से मँगाएँगे। हम अपने अनुभव के आधार पर चुनते हैं।" "तो जीवन के किसी भी क्षेत्र में, हम आस्वादन — चखना या स्वाद लेना — और चयन — चुनना करते हैं। यह मन का काम है। यह इंद्रिय अनुभूतियों के क्षेत्र से संबंधित है। फिर तुम्हारा चित्त आता है। वृत्ति भी आती है, लेकिन वृत्ति प्राथमिक है। चित्त में तब हमारी दो क्रियाएँ होती हैं: चित्रण — छवि बनाना, कल्पना करना — और चिंतन — सोचना, विचार करना।" "चिंतन का अर्थ है यह सोचना और विचार करना कि चीज़ वास्तव में क्या है और कैसी है।" "चित्रण का अर्थ है कोई विचार बनाना, कल्पना का उपयोग करना। उदाहरण के लिए, हमने एक घर बनाया है और अब सोचते हैं: 'हम इसे किस रंग से रँगेंगे?' और ये सभी रंग हमारी कल्पना में बनने लगते हैं। 'क्या सफेद अच्छा रहेगा? या बेज बेहतर होगा? या कोई हल्का रंग? या बच्चों के कमरे के लिए लाल?' इस तरह हमने इसकी कल्पना की — हमने एक आंतरिक छवि बनाई।"

"जिस बारे में हम लगातार सोचते हैं वह हमारे चित्त में है। और सब कुछ स्मृतियों पर आधारित है, है ना? लाल, पीला, नीला हमने पहले कहीं देखा है और इसे स्मृति में रखा है। इस आधार पर हम फिर किसी कमरे के रंग, अपने कपड़ों या किसी और चीज़ के बारे में निर्णय लेते हैं। तो यह हमारा चित्रण — आंतरिक छवि बनाना — और चिंतन — सोचना — चित्त में होता है। और जब हमने चार क्रियाओं की बात की, तो ये वही चार क्रियाएँ थीं।" "अब वृत्ति की ओर चलते हैं। जब तुम वृत्ति की ओर बढ़ते हो… कृपया… माफ करना। तुम्हारे चित्त के मामले में, चित्त से हमने एक क्रिया ली — चित्रण, कल्पना। हमने चित्त का एक हिस्सा इन साढ़े चार क्रियाओं में जोड़ा। अब हम चिंतन को अलग रखेंगे, क्योंकि यह साढ़े पाँच क्रियाओं में शामिल होगा।" "तो तुमने चित्त का एक हिस्सा और मन के दो हिस्से लिए।"

"चित्त से तुमने कारण शरीर से कल्पना — चित्रण — ली।" "और अब तुम्हारी वृत्ति आती है।" "यह मन और चित्त के बीच स्थित है। दो, आठ, आठ — जैसे हम परमाणु की कक्षाएँ बनाते हैं।" "यहाँ अठारह हैं। पूरा अनुभव एकत्रित हो गया है, इसका सार उत्पन्न हुआ है।" "तो इस दो-आठ-अठारह की व्यवस्था में, और अब बत्तीस, यह जीवन का परमाणु है; अठारह इसका एक हिस्सा है।" "अठारह इसका एक हिस्सा है। एक क्रिया को विश्लेषण कहा गया — विश्लेषण — और दूसरी क्रिया को तुलना कहा गया — तुलना।" "ये दोनों क्रियाएँ तुम्हारी वृत्ति से संबंधित हैं।" "चयन — हमने वह पहले ही ले लिया। जैसा हमने कहा, तुम सब कुछ विश्लेषित करते हो। तो वृत्ति से विश्लेषण आया, और अब तुम्हारे पास चार क्रियाएँ हैं।" "बचा हुआ हिस्सा कहाँ से आएगा? हमारे पास तुलना बची है — तुलना। जब हम किसी चीज की तुलना करते हैं, तो हम हमेशा इसे किसी मापदंड के अनुसार करते हैं। या तो हम इसे न्याय, धर्म और सत्य के आधार पर करते हैं — सबकी भलाई, मानवता, सभी लोगों, पूरी सृष्टि, सत्व, या जो लाभकारी और स्वस्थ है उसे ध्यान में रखते हुए। या हम इसे इस आधार पर करते हैं कि हमें क्या प्रिय है, क्या हमारे लिए हितकर है और क्या लाभ या फायदा लाता है।"

"इसे प्रिय-हित-लाभ के आधार पर तुलना करना कहते हैं — जो हमें प्रिय है, हितकर है और लाभ या फायदा लाता है। दूसरी संभावना है न्याय, धर्म और सत्य के आधार पर तुलना करना।" "और तुलना का आधा हिस्सा प्रिय-हित-लाभ में जाता है। यह इंद्रिय अनुभूतियों से जुड़ता है।" "तो ये साढ़े चार क्रियाएँ मिलकर वह बनाती हैं जिसे हम संवेदना कहते हैं — इंद्रिय बोध और संवेदना।" "और शेष साढ़े पाँच क्रियाएँ…" "लेकिन इन साढ़े चार क्रियाओं के मामले में, इसका अर्थ यह नहीं है कि ये बेकार हैं, कि इंद्रिय अनुभूतियाँ बेकार हैं। बिल्कुल नहीं। ये निश्चित रूप से बेकार नहीं हैं। हम लोहे को तब तक गरम करते हैं जब तक यह लाल न हो जाए और फिर इसे पानी में डुबोते हैं — और यह कठोर हो जाता है।" "फिर हम इसे फिर से लाल होने तक गरम करते हैं और फिर से डुबोते हैं — और यह फिर कठोर हो जाता है। और यह मजबूत हो जाता है। शेष साढ़े पाँच क्रियाओं के साथ भी ऐसा ही है।"

"तो हमारे पास क्या बचता है? इस क्षण हम अभी भी ध्यान-साधना के स्तर से नीचे हैं। अभी हम मन के स्तर पर जीते हैं, इसीलिए हमारे पास साढ़े चार क्रियाएँ हैं। जब हम आत्मा के स्तर पर जिएँगे, तब सभी दस क्रियाएँ उपस्थित होंगी — ये साढ़े पाँच और साढ़े चार मिलाकर। साढ़े पाँच में क्या बचता है? आत्मा बचती है, तुम्हारी बुद्धि बचती है, और चित्त का एक हिस्सा बचता है — चिंतन।" "और वृत्ति से वह आधा हिस्सा तुलना का बचता है जिसकी हमने बात की — न्याय, धर्म और सत्य। आधा, यानी तुलना का आधा।" "तुलना का यह आधा हिस्सा तो न्याय, धर्म और सत्य के आधार पर जीने का अर्थ रखता है। फिर चित्त का एक हिस्सा बचता है, जिसे हम चिंतन कहते हैं।" "और फिर बुद्धि के दो हिस्से बचते हैं — दो क्रियाएँ। एक क्रिया को बोध कहते हैं — समझ या ज्ञान, दूसरी को संकल्प कहते हैं — दृढ़ इरादा या निर्णय।" "तो… चित्त… का अर्थ है सत्य से भरा संकल्प।" "जैसे ही बोध उत्पन्न होता है, संकल्प भी उत्पन्न होता है: 'यही मैं करूँगा।'"

"तो तुम्हारे पास तुलना की एक क्रिया का आधा हिस्सा बचता है। यह डेढ़ है। और इसके साथ बुद्धि की दो क्रियाएँ — संकल्प और बोध। मिलाकर यह साढ़े तीन बनता है। और फिर तुम्हारी आत्मा की दो क्रियाएँ।" "आत्मा, निष्क्रिय होते हुए भी, साथ ही सक्रिय है। यह सभी क्रियाओं का आधार है।" "आत्मा में तब दो क्रियाएँ होती हैं: अनुभव — अनुभव, प्रत्यक्ष बोध या ज्ञान — और अनुभव के आधार पर, प्रमाण — पुष्टि, सत्यापन। तो दो क्रियाएँ: अनुभव और प्रमाण। जब अनुभव उत्पन्न हुआ, चीज़ की पुष्टि हो गई।" "तो यह साढ़े पाँच क्रियाएँ हैं।" "इसे संज्ञान या संज्ञानिता कहते हैं — ज्ञान, अनुभूति।"

"लेकिन जो व्यक्ति दस क्रियाओं में जीता है वह योगी है।" "हाँ, यह योगी है। यह योगी है, यह योगेश्वर है।" "और जो साढ़े पाँच में जीता है वह त्यागी है — जो त्याग करता है। जो साढ़े चार में जीता है वह भोगी है — जो भोग या अनुभव में जीता है।" "यदि वह दस क्रियाओं में जीता है…" "…तो वह सब कुछ सही उपयोग करता है — सदुपयोग।" "यह योगेश्वर है।" "इसीलिए न केवल त्याग — त्याग — और न केवल भोग — भोग — सही है।" "हम योगियों के मार्ग पर चलते हैं — हम जो कुछ है उसका सही उपयोग करते हैं।" "तो इन दस क्रियाओं के मामले में, जान ने आज इसे बहुत सुंदरता से प्रस्तुत किया।" "पहले प्रश्न अधूरा था और उत्तर अधूरा था। अब उत्तर भी पूर्ण है। तो मुझे लगता है कि इस आधार पर जान का प्रश्न और उत्तर अब उचित रूप से पूर्ण हो गया है।" "हमें कैसे जीना चाहिए इसके बारे में: हमें साढ़े चार क्रियाओं को छोड़कर केवल साढ़े पाँच में नहीं जीना चाहिए।" "हमें अपने कपड़े नहीं उतारने चाहिए, उन्हें फेंक देना चाहिए और नग्न रहना चाहिए।"

"हमें उतने ही कपड़े पहनने चाहिए जितने की हमें जरूरत है। बस इतना ही। मैं जितनी जरूरत है उतना सही उपयोग करता हूँ।" "और जो मेरे पास अतिरिक्त बचता है, मैं इसे अपने संबंधों में उपयोग करता हूँ।" "मैं इसे अपने प्रियजनों, साथियों, मित्रों, परिवार के लिए उपयोग करता हूँ। जो बचता है, मैं इसे उनके बीच बाँटता हूँ।" "तो हम दस क्रियाओं में जीना चाहते हैं। और केवल वह व्यक्ति जो दस क्रियाओं में जीता है वास्तव में मानव है — एक मनुष्य।" "यही मनुष्य है। यही ठीक मनुष्य है। साढ़े चार समस्या है। साढ़े पाँच भी अपने तरीके से समस्या है — एक तरफ भोगी, दूसरी तरफ त्यागी। न त्याग से कोई सही जगह पहुँचा, न भोग से कोई सही जगह पहुँचा। वहाँ वही पहुँचा जिसने सब कुछ सही ढंग से उपयोग किया — सदुपयोग।" "और जिसने बिना झिझक, बिना डर और बिना भय के, सब कुछ पूरी तरह और सही ढंग से उपयोग किया। हाँ, मैं इसका उपयोग करता हूँ।" "मुझे इसकी जरूरत है।" "मैं हेलीकॉप्टर से यात्रा करूँगा। मैं निजी विमान से उड़ूँगा। मैं ये सभी चीजें उपयोग करूँगा। मैं बैलगाड़ी से भी यात्रा करूँगा। मैं साइकिल भी चलाऊँगा। जहाँ भी मुझे जाना हो, मैं इसके लिए जो भी जरूरी होगा उसका उपयोग करूँगा।" "मैं इस चेतना के साथ इसका उपयोग करूँगा। यह न त्याग है, न भोग।"

"जब मैं स्वयं से कहता हूँ: 'मैं इसे किसी भी कीमत पर लूँगा, चाहे कुछ भी हो जाए', तो यह उस चीज़ से चिपकना है जो मैं चाहता हूँ।" "और व्यक्ति इसमें फँस जाता है। तो जहाँ सुई की जरूरत है, सुई अपना काम करेगी, और जहाँ तलवार की जरूरत है, तलवार अपना काम करेगी।" "उनमें से हर एक की एक अलग भूमिका है, लेकिन परिणाम वही है — यह अनुकूल है।" "इसीलिए मानवता का अर्थ है दस क्रियाओं में जीना। दस क्रियाओं में जीना मनुष्य का स्वभाव है।" "बहुत अच्छा। जब तुम्हारा अनुवाद तैयार हो जाए, तो यदि तुम्हारे पास कोई हों तो आगे प्रश्न पूछ सकते हो। लेकिन यह उत्तर अब पूर्ण है और तुम्हें साढ़े चार और साढ़े पाँच को समझने की ओर ले जाता है। और जैसे ही तुम यह समझ जाओगे, तुम न केवल साढ़े चार के मार्ग पर जाओगे, न केवल साढ़े पाँच के मार्ग पर। तुम्हें सभी दस चाहिए। जब तुम्हारा अनुवाद हो जाएगा, यह तुम्हें और भी स्पष्ट होगा। यदि इस उत्तर से कोई और प्रश्न उठे, तो अगली बार पूछ सकते हो या उसके अनुसार तैयारी कर सकते हो। हाँ। कृपया, अगला प्रश्न। क्या हम कर सकते हैं?" "हम सब कुछ गहराई से अध्ययन करेंगे और समझेंगे। और यदि कोई संदेह बचे…"

वास्तव में इसे एक ही वाक्य में व्यक्त किया जा सकता है: "जब हम साढ़े चार क्रियाओं के दायरे में जीते हैं, तो यह संवेदना और भोग की बात है। जब हम साढ़े पाँच क्रियाओं के दायरे में जीते हैं, तो यह संज्ञान या संज्ञानिता और त्याग की बात है। जब हम दस क्रियाओं में जीते हैं, तो यह मानवीयता — मानवता और पूर्णता — और सदुपयोग, यानी जो कुछ है उसके सही उपयोग की बात है।"

पवित्र स्थान, स्वप्न और स्मृति चिह्नों का प्रभाव

"हाँ, जिरी, कृपया, अगला प्रश्न।" "क्वेता का एक प्रश्न: इस सप्ताह मैंने संत मौरस के अवशेष-पात्र का दर्शन किया, जो एक महत्वपूर्ण रोमनेस्क स्मारक है, जहाँ संत जॉन बैपटिस्ट और संत मौरस के अवशेष रखे हैं। मुझे इसके बारे में पहले से पता नहीं था; मुझे टिकट दिए गए थे। उनकी उपस्थिति में मैंने एक बहुत तीव्र ऊर्जा महसूस की, लेकिन यह नकारात्मक नहीं थी। फिर भी मैंने बाद में दरबार से शुद्धिकरण माँगा। रात को मैंने स्वयं को आश्रम में देखा। मैं वहाँ नियमित आने वाले आगंतुकों के बीच घूम रही थी, मानो मैं उन्हीं में से एक थी। अतीत में मैंने यरूशलम में पवित्र कब्र का भी दर्शन किया था। मेरे दो प्रश्न हैं: क्या ऐसे स्थानों का दर्शन करना गलत है, भले ही उन्हें पवित्र माना जाता हो? और दूसरा: मैं बार-बार आश्रम के बारे में स्वप्न देखती हूँ और कभी-कभी स्वयं को वहाँ देखती हूँ। क्या इसका मेरे लिए कोई विशेष सूचनात्मक महत्व है? उदाहरण के लिए कोई चेतावनी या संकेत कि मैं कुछ गलत कर रही हूँ?"

"ठीक है। मैंने उसका प्रश्न समझ लिया है। वह कहती है कि इसी सप्ताह उसने संत मौरस से जुड़े एक स्थान का दर्शन किया। वह वहाँ दर्शन के लिए गई, और वहाँ उनकी समाधि या तीर्थ है, जहाँ उनके कुछ अवशेष रखे हैं…" "वहाँ संत जॉन बैपटिस्ट और संत मौरस के कुछ पवित्र अवशेष भी रखे हैं। अवशेषों का अर्थ है कि वहाँ उनकी स्मृतियाँ — स्मृति चिह्न — संरक्षित हैं। उसे पहले से नहीं पता था कि वहाँ ऐसा कुछ है। जब वह पहुँची, तो उसने एक ऊर्जा महसूस की और यह उसे सकारात्मक लगी। यह नकारात्मक नहीं थी — उसने लिखा कि उसे कुछ नकारात्मक महसूस नहीं हुआ, उसने इसे इस तरह अनुभव किया। फिर भी उसने बाद में दरबार से अपनी शुद्धि माँगी। उस रात उसने स्वयं को आश्रम में देखा। वह वहाँ नियमित रूप से आने वाले लोगों के बीच घूम रही थी। उसे नियमित आगंतुकों के बीच घूमने का एहसास हुआ, और मानो वह स्वयं उनमें से एक थी। उसने इसे इस तरह महसूस किया। और उसने पहले भी यरूशलम में ईसा मसीह की पवित्र कब्र का दर्शन किया था और वहाँ दर्शन प्राप्त किया था। तो यह अच्छा है। इसमें कोई संदेह नहीं कि सभी नकारात्मक नहीं होते। हालाँकि, यह पहचानना आवश्यक है कि उनकी सकारात्मकता की मात्रा क्या है। किसी के लिए कुछ नकारात्मक नहीं हो सकता, लेकिन दूसरे के लिए हो सकता है। किसी के लिए यह सकारात्मक हो सकता है, जबकि दूसरे के लिए नहीं। यह उनकी अपनी समझ पर और उस व्यक्ति ने अपने जीवन में कैसे जिया इस पर निर्भर करता है। तदनुसार उनकी स्मृति चिह्न भी कार्य करेंगे। वह जो भी हो, किसी भी धर्म, आस्था या पंथ से हो, चाहे संत हो, सामान्य व्यक्ति हो या राजनेता — वह संत जो भी हो — उनकी स्मृति चिह्न सक्रिय रहती हैं। और वे उसी तरह कार्य करती हैं जैसे उस व्यक्ति ने अपना जीवन जिया। तो यदि उनके अवशेष बचे रहते हैं, तो वे वही प्रभाव विकीर्ण करेंगे। तुम कहती हो, उदाहरण के लिए, कि यह तुम्हें नकारात्मक नहीं लगा। यह तुम्हारे अपने विश्वास से भी जुड़ा है। तुम्हारा जो भी विश्वास हो और तुम्हारी जो भी स्मृतियाँ हों, उसी के अनुसार तुमने इसे महसूस किया। और एक सिद्धांत भी है — और यह एक सही वैज्ञानिक सिद्धांत है — कि तुम किस तरह स्मृति बनाते हो, उसी के अनुसार तुम बाद में कुछ महसूस करते हो। लेकिन तुम्हारे चारों ओर दरबार की सुरक्षा-ढालें हैं। कोई बाहरी ऊर्जा तुम्हारे भीतर प्रवेश नहीं कर सकती यदि तुम्हारा इसके प्रति मोह — आसक्ति — नहीं है। प्रवेश द्वार बंद रहता है और ऊर्जा प्रवेश नहीं कर सकती। केवल तुम्हारे मोह, तुम्हारे इससे संबंध या प्रार्थना के माध्यम से ही यह ऊर्जा तुम्हारे भीतर प्रवेश कर सकती है। तो यह अच्छा है कि तुम वहाँ गई, कि तुम्हें वहाँ अच्छा लगा, और वे सभी संत हैं। संतों का दर्शन करने में भी कुछ गलत नहीं है। तो तुमने सही किया। तुमने कुछ गलत नहीं किया। और तुमने जो सबसे अच्छा किया वह यह कि तुमने दरबार से प्रार्थना की। यह ऐसा ही है जैसे कहा जाए: कोई व्यक्ति अच्छा हो सकता है, लेकिन उसके साथ दस और लोग जाते हैं — और इन दस का उसके जैसा होना जरूरी नहीं है। तो वे तुम्हें विभिन्न तरीकों से प्रभावित कर सकते हैं, नकारात्मक रूप से भी। लेकिन इससे तुम्हारे भीतर ऐसे सभी प्रभाव समाप्त हो गए। तुम वहाँ शुद्धता में गई और शुद्धता में ही लौटी। सब कुछ ठीक है।"

"व्यक्ति अंततः इसे पहचान लेता है। तुम स्वयं इसे पहचान लोगी।" "है ना? तो इसमें कोई समस्या नहीं है। यह अच्छा है।" अगला प्रश्न।" "प्रश्न था: क्या ऐसे स्थानों का दर्शन करना गलत है, भले ही उन्हें पवित्र माना जाता हो?" "जानती हो, यह मान्यता के स्तर पर है — विश्वास, जो व्यक्ति सही या सत्य मानता है। लोग स्वाभाविक रूप से वहाँ जाते हैं जहाँ वे आश्वस्त होते हैं कि यह सही है। जहाँ तुम इसे सही मानती हो, वहाँ तुम स्वाभाविक रूप से जाती हो। जैसे तुम दरबार को सही मानती हो, इसीलिए तुम यहाँ आती हो। तो व्यक्ति स्वाभाविक रूप से वहाँ जाता है जहाँ वह इसे सही मानता है। लेकिन प्रमाण — पुष्टि — तुम्हें अनुभव के माध्यम से मिलता है, तुम्हारे अपने अनुभव से। जब तुम वहाँ जाती हो, तो अपने अनुभव के आधार पर तुम कहती हो: 'यहाँ से क्या भावनाएँ आती हैं? मैं यहाँ क्या महसूस करती हूँ? मैं यहाँ कैसा महसूस करती हूँ?' और इससे तुम यह अंतर पहचानती हो।" "और कभी-कभी वह आश्रम के बारे में स्वप्न देखती है। कभी-कभी स्वप्न में वह स्वयं को यहाँ आश्रम में देखती है। और वह पूछती है कि क्या इसका उसके लिए कोई विशेष संदेश है — उदाहरण के लिए कोई चेतावनी या संकेत कि वह कुछ गलत कर रही है।" "यह बिल्कुल भी ऐसा नहीं है। बिल्कुल नहीं। यह एक बहुत अच्छा संकेत है। जो तुम्हारे विचारों में है और जिसके बारे में तुम सोचती हो वह तुम्हारे स्वप्नों में भी दिखाई देता है। और तुम्हारे भीतर वह भावना: 'क्या मैं कुछ गलत तो नहीं कर रही?' — यही तुम्हें दरबार के प्रति वफादार बनाता है और तुम्हें सजग और सतर्क रखता है।

तुम्हारी सजगता और सतर्कता ही तुम्हारी सरलता और सच्चाई है। तो, निश्चित रूप से नहीं। यह बिल्कुल ठीक है। इसमें कुछ भी नकारात्मक नहीं है, सब कुछ ठीक है। यह कोई चेतावनी नहीं है। यह संकेत है कि तुम दरबार के करीब हो।"

साधना में भावनात्मक अस्थिरता और एकाग्रता

अगला प्रश्न P. का है। P. का प्रश्न है कि वह सराहेगा यदि गुरुदेव उसकी मदद करें, उसे मार्गदर्शन दें, क्योंकि उसे लगता है कि उसमें कुछ हद तक भावनात्मक अस्थिरता है, जो उसे अपनी साधना और अन्य गतिविधियों में पूर्ण एकाग्रता से रोकती है। वह पूर्ण एकाग्रता कैसे प्राप्त कर सकता है?

"ठीक पिछले प्रश्न के उत्तर में मैंने इसका विश्लेषण किया: संवेदना के आधार पर जीना, संज्ञानिता के आधार पर जीना, और मानवीयता — मानवीयता — के आधार पर जीना। जब तुम्हारे भीतर द्रष्टा भाव — प्रेक्षक की अवस्था — मजबूत होती है, तो तुम्हारा जीवन सरल और स्थिर हो जाता है। लेकिन जैसे ही तुम एक या दूसरी तरफ जीना शुरू करते हो — या तो त्याग में, या भोग में — अस्थिरता उत्पन्न होती है। जब तुम त्याग में जीते हो, तो तुम भोग की ओर आकर्षित होगे। और जब तुम धीरे-धीरे भोग में जीना शुरू करोगे, तो त्याग की ओर आकर्षित होने लगोगे। इस तरह व्यक्ति जन्म-दर-जन्म झूले की तरह झूलता है: पहले त्याग, फिर भोग, फिर त्याग, फिर भोग…" यह एक तराजू जैसा होना चाहिए। जब तुम इसे बीच से पकड़ते हो, तो संतुलन — सम्यक — उत्पन्न होता है। कुछ महापुरुष सम्यक शब्द का उपयोग करते थे। तुम्हें ठीक यही सम्यक चाहिए — तुम्हें सदुपयोग की ओर बढ़ना है, सही उपयोग। तुम्हारा असंतुलन, तुम्हारी अस्थिरता इसलिए उत्पन्न होती है क्योंकि तुम्हारा पेंडुलम एक बार त्याग की ओर और एक बार भोग की ओर झूलता है। पहले त्याग, फिर भोग, फिर भोग, फिर त्याग। यह लगातार झूलता रहता है। बस इतना ही।" "और एकाग्रता तब आती है जब तराजू के दोनों पलड़े ऊपर-नीचे होना बंद कर देते हैं। जब तुम तराजू को बीच से, संतुलन बिंदु पर पकड़ते हो, तो दोनों पलड़े बराबर हो जाते हैं, रुक जाते हैं और स्थिर हो जाते हैं। यही सदुपयोग का स्थान है — सही उपयोग। तराजू का एक पलड़ा भोग को दर्शाता है, दूसरा त्याग को।" "तो, श्री P., क्या आप उत्तर से संतुष्ट हैं?" "ठीक है। क्या हम अगले प्रश्न की ओर बढ़ सकते हैं?"

कुंभक, हर्निया और संकल्प

प्रश्न संख्या 7 — F. F.

F. F. को एक पुराना, पहले से ऑपरेट किया गया हर्निया है, और उसके साथ एक नया, ताजा हर्निया भी है। तो वह पूछता है कि क्या वह कुंभक का अभ्यास कर सकता है। प्रश्न में एक और जोड़: यह उदर हर्निया नाभि के क्षेत्र में है।

"हर्निया के सात प्रकार होते हैं। लेकिन अब वहाँ हर्निया नहीं है। आँतों में केवल थोड़ी सूजन बाकी है। वर्तमान में, इसलिए, आँतों में इस सूजन के कारण, उसे हर्निया नहीं है। उसने पूछा कि क्या वह हर्निया के साथ कुंभक का अभ्यास कर सकता है, और यदि नहीं, तो क्या कोई वैकल्पिक अभ्यास है। पहले, जैसा मैंने कहा, अब उसे हर्निया नहीं है। दूसरे, यदि तुम्हें उदर क्षेत्र में सूजन है, तो तुम्हें इस तरह के व्यायाम से बचना चाहिए। अभी तुम्हें यह व्यायाम नहीं करना चाहिए। तुम एक सरल प्राणायाम कर सकते हो, जिसे हम अनुलोम-विलोम कह सकते हैं। तुम कुंभक में साँस भी रोक सकते हो और फिर इसे बहुत शांति और धीरे-धीरे छोड़ सकते हो। इसका अर्थ है इस तरह कि कोई दबाव या झटका न हो। अभी नाभि क्षेत्र में झटका पैदा करने वाला कुछ भी करने की कोशिश मत करो। इस समय तुम्हें झटकों से बचना चाहिए। तुम्हारे पास लेपन के लिए कोई सामग्री नहीं है — एक पुल्टिस/उपचारक परत लगाना, लेकिन यदि तुम वहाँ लेपन का उपयोग करो, तो सूजन भी चली जाएगी। कोई समस्या नहीं होगी। परिवार में उसके पूर्वजों में से किसी को कभी बहुत तेज प्रोस्टेट संक्रमण था।"

"वहाँ प्रोस्टेट संक्रमण था, बहुत तेज संक्रमण। वहाँ उनकी स्मृतियाँ हैं, और अब वे सभी भी जा रही हैं। तुमने मणिपूरक चक्र के बारे में भी पूछा, कि क्या इसका इसके कार्य पर कोई नकारात्मक प्रभाव पड़ सकता है और इसे सामान्य कैसे बनाया जाए। तो पहले समझो कि तुम्हें हर्निया नहीं है। ठीक है? तो चिंता का कोई कारण नहीं है। पाचन बेहतर हो रहा है। ध्यान रखने वाली एकमात्र बात यह है कि वहाँ मिट्टी का लेपन मदद कर सकता है — मिट्टी का लेपन। मिट्टी को अच्छी तरह तैयार करो, और तुम इससे 30 से 35 मिनट के लिए एक पुल्टिस बना सकते हो, पूरी तरह पेल्विक क्षेत्र से नाभि तक। मिट्टी का काम अवशोषित करना है। और यह इसे बहुत अच्छी तरह कर सकती है। और अब उसकी मुख्य समस्या की ओर जो उसे थी… एक क्षण के लिए आँखें बंद करो। साथ ही हम थोड़ा काम भी करेंगे।" "F., कृपया आँखें बंद करो।" "बाबा और माँ पर ध्यान केंद्रित करो।" "बाबा और माँ से प्रार्थना करो।" "उसका वायु परिपथ और उसका प्राण परिपथ, जो उलटे थे, अब सही कर दिए गए हैं। सूजन दूर कर दी गई है। सब कुछ ताजा है। पाचन ठीक नहीं है। वहाँ कब्ज भी है। तीन बार कहो: ॐ नमः शिवाय।" "तीन बार ॐ नमः शिवाय।" "तीन बार कहो: ॐ नमो नारायण।" "तीन बार ॐ नमो नारायण।" "फिर आँखें खोलो।" "और फिर आँखें खोलो।" "संकल्प के बारे में एक और बात: वह शायद अपना संकल्प सही ढंग से नहीं कर रहा है।" "F., गुरुदेव पूछते हैं कि क्या यह संभव है कि तुम अपना संकल्प सही ढंग से नहीं कर रहे हो।"

"उसकी जालीदार परत अभी टूटी नहीं है, समझते हो? वहाँ सूजन है।" "देखो। यह एक जाल जैसा कुछ है, चारों ओर चर्बी की परत। उसे हर्निया नहीं है। वह पहले ही चला गया है। लेकिन आसपास की चर्बी की परत बची है। और वह भी लेपन और संकल्प से चली जाएगी, जो F. शायद सही ढंग से नहीं कर रहा है।" "वे कहते हैं कि तुम्हारे पास वहाँ चर्बी की एक बड़ी परत है, जो लेपन का उपयोग करने पर चली जाएगी — यानी मिट्टी का पुल्टिस। और गुरुदेव कहते हैं कि उन्हें लगता है कि तुम अपना संकल्प सही ढंग से नहीं कर रहे हो, और तुम्हें इसका उत्तर देना चाहिए।"

"मैं अपनी मान्यता के अनुसार संकल्प करता हूँ, जैसा मुझे इसका अभ्यास करना चाहिए।" "श्री F. F. कहते हैं कि उन्हें विश्वास है कि वे संकल्प वैसे ही करते हैं जैसे इसे करना चाहिए।" "मैं कहता हूँ कि वह गलती कर रहा है। क्योंकि मुझे नहीं पता कि उसे इसका होश है या नहीं, लेकिन मलाशय क्षेत्र में संकुचन हो रहा था।" "तुम्हें पता नहीं, लेकिन तुम्हारा मलाशय क्षेत्र वास्तव में सिकुड़ रहा था।" "भीतर एक घाव था, जो [अस्पष्ट भाग]…" "भीतर एक घाव बना, जिसे दरबार अब साफ कर रहा है।" "तुम्हें आँखों में समस्या रही, तनाव, और लिवर भी पूरी तरह ठीक नहीं है।" "तुम्हें आँखों की समस्या है या रही है, तुम्हें सिर के ऊपर तनाव है और लिवर की समस्या है।" "एक बार फिर कृपया, आँखें बंद करो।"

"आँखें बंद करो।" "और लंबा उच्चारण करो: ॐ। और अभी जिसके बारे में हमने बात की, यह पूरी चर्चा… इससे हर कोई एक संकल्प बनाए।" "पिता की ओर से अपने दादा-दादी पर, माता की ओर से अपने दादा-दादी पर और अपने माता-पिता पर ध्यान केंद्रित करो।" "बस अपने दादा-दादी को याद करो।"

"अपने दादा-दादी को याद करो, अपने दादा और दादी को, और अपनी माँ और पिता को भी।" "अब ध्यान स्वयं की ओर मोड़ो।" "तीन बार ॐ नमः शिवाय कहो और फिर आँखें खोलो।" "ॐ नमः शिवाय। ॐ नमः शिवाय। ॐ नमः शिवाय।" "आँखें खोलो।" "गुरुदेव अब 10-15 मिनट के लिए चले गए हैं। उन्हें कोई अत्यावश्यक बात हल करनी है और दस से पंद्रह मिनट में लौटेंगे।" डॉक्टर Ž. के प्रश्न का उत्तर भी गुरुदेव के लौटने पर दिया जाएगा।" "क्या यह चर्चा तुम्हें आनंद देती है? क्या तुम इसका आनंद ले रहे हो?" "और इससे एक बात समझो: समझ, समझ और फिर समझ। स्वयं तुलना करो कि अभी तुम समझ के किस स्तर पर हो। प्रतिस्पर्धा के लिए नहीं, बल्कि प्रेरणा के लिए — कि हमें सब कुछ पूरी तरह समझना है और गहरी से गहरी समझ के माध्यम से आगे बढ़ते रहना है। आज की चर्चा गहराई में गई। विषय दिलचस्प था और इसने कई रहस्य खोले। और ठीक ऐसी ही चर्चाएँ और ठीक ऐसे ही प्रश्न स्वाभाविक रूप से तुम में से हर एक के भीतर उत्पन्न होने चाहिए। तुम्हारा चिंतन और मनन — विचार, चिंतन और गहरा प्रतिबिंब — जितना गहरा होगा, उतना ऊँचा…"

"निश्चित रूप से जानो कि तुम्हें इन सभी स्तरों से गुजरना होगा: कर्मेंद्रियों से मुक्ति और ज्ञानेंद्रियों में निवास; ज्ञानेंद्रियों से मुक्ति और प्राण की अवस्था में, विज्ञान की अवस्था में और आनंद की अवस्था में निवास। तुम्हें इन सभी स्तरों से गुजरना होगा। और मार्ग बहुत सरल है: गुरुदेव के हर शब्द को वास्तव में और गहराई से समझने का प्रयास करो। कुछ को शब्दों में बहुत सरलता और स्वाभाविक रूप से व्यक्त किया जा सकता है। लेकिन यदि तुम इस पर गहराई से विचार करो, तो तुम पाओगे कि यह केवल एक स्पष्टीकरण नहीं है जिसे कुछ पंक्तियों में व्यक्त किया जा सके। यह एक स्पष्टीकरण है जो कई रहस्य खोलता है। ठीक ये रहस्य, जिनके बारे में हमने आज और अब तक चर्चा की है, तुम्हें सृष्टि का रहस्य बताएँगे, माया का रहस्य बताएँगे, तुम्हें भ्रम से दूर करेंगे और तुम्हें बहुत सटीकता और स्पष्ट विश्लेषण के साथ चीजों को समझने में सक्षम बनाएँगे। व्यक्ति आमतौर पर समझ के स्तर पर आगे नहीं बढ़ता, क्योंकि वह मान्यताओं — अपनाई गई मान्यताओं और विचारों — में जीता है। और जब व्यक्ति इन मान्यताओं में जीता है, तो वे साथ ही उसकी सीमा बन जाती हैं। इसीलिए पहले भी कई बार ऐसी स्थितियाँ और अवसर आए हैं जिनमें तुम्हें इस दिशा में बहुत जोर देकर मार्गदर्शन दिया गया है:"

"स्वतंत्र बनो। मुक्त बनो। अपनाई गई मान्यताओं से मुक्त हो जाओ और सत्य की ओर मुड़ो — सत्य, जो कभी नहीं बदलता। तुम्हारे भीतर लगन और अगन — भक्ति, आंतरिक उत्साह और अग्नि — जितनी अधिक होगी, तुम धीरे-धीरे उतनी ही अधिक गति प्राप्त करोगे। इस समय हम समय से सीमित हैं और गुरुदेव की अपनी जिम्मेदारियाँ हैं, इसलिए प्रश्नों का चयन बहुत सोच-समझकर किया जाता है। लेकिन भविष्य में एक समय ऐसा भी आएगा जब तुम्हारे प्रश्न तुम्हारे अपने मार्ग से स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होंगे। और जब तुम उन्हें तब प्रस्तुत करोगे, तो चीजें तुम्हारे सामने बहुत सही और स्पष्ट तरीके से दिखाई देने लगेंगी। तब तुम तदनुसार अपने सर्वोच्च लक्ष्य की ओर बढ़ सकोगे। इसे हमेशा याद रखो। और अब मैं तुम सभी से कुछ माँगना चाहूँगा। साधना के मुख्य घटकों में से एक — और वास्तव में सबसे महत्वपूर्ण, जब हम गुरुदेव को सुनते हैं या महापुरुषों के प्रवचन को — है श्रवण, सुनना। श्रवण का अर्थ है कि तुमने कानों से सुना है। यदि तुमने वास्तव में सही तरीके से सुना है, तो इसका अर्थ है कि तुम्हारे विशुद्धि चक्र पर काम शुरू हो गया है, क्योंकि कान विशुद्धि चक्र की ज्ञानेंद्रिय है, और गला इसकी कर्मेंद्रिय है। इसीलिए श्रवण — सच्चा और ध्यानपूर्वक सुनना — अत्यंत महत्वपूर्ण है। इसे अन्य किसी तरह प्राप्त नहीं किया जा सकता — तुम इसे सुनने से प्राप्त करते हो। और सुनने के तुरंत बाद अगली क्रिया आती है, जो है मनन — चिंतन, गहरा प्रतिबिंब। इसका अर्थ है कि तुम अब इसके बारे में सोचना शुरू करते हो। और यह चिंतन — सोच, चिंतन — कहाँ होता है? गुरुदेव ने अभी समझाया: चिंतन तुम्हारे चित्त में, कारण जगत में होता है। चिंतन और चित्रण — प्रतिबिंब और आंतरिक छवि बनाना।"

"इस तरह तुम धीरे-धीरे अपने कारण शरीर तक का मार्ग खोलते हो। और अंत में मैं केवल यह कहूँगा: समझ, समझ, समझ और फिर समझ। इसका कोई और मार्ग नहीं है। ठीक है? अब मैं तुम सभी से यह अनुरोध करूँगा: गुरुदेव ने अब तक प्रश्नों और उत्तरों की एक पूरी श्रृंखला की व्याख्या दी है। तुमने ये सभी व्याख्याएँ पहले ही सुन ली हैं, लेकिन संभव है कि इस बीच तुम कुछ बातें भूल गए हो। इसलिए अब, इस सब को ध्यान से सुनने के बाद, सभी आँखें बंद करो और गुरुदेव के लौटने तक इस पर निरंतर मनन करो।"

वेंट्रिकुलर अतालता और स्वास्थ्य की स्थिति

"डॉक्टर Ž., आप अपना माइक्रोफोन चालू कर सकते हैं।" क्या मैं कृपया आपसे उपचार माँग सकता हूँ? मेरा एक प्रश्न है। पिछले तीन हफ्तों से मुझे वेंट्रिकुलर अतालता है और मैं कुछ भी करने में सक्षम नहीं हूँ, ध्यान भी नहीं। यह बहुत असुविधाजनक है। यह अतालता बहुत तेज है। 24 घंटे में मुझे 20,000 वेंट्रिकुलर अतालता हुई। यदि आप मेरी मदद कर सकें, कृपया।

"गुरुदेव पूछते हैं कि आप चिकित्सा के किस क्षेत्र में विशेषज्ञ हैं। किन बीमारियों में?" "डॉक्टर Ž., गुरुदेव जानना चाहते हैं कि आपकी चिकित्सा प्रैक्टिस में आपका क्या क्षेत्र या विशेषज्ञता है।"

"भले ही आप एक सामान्य, पारिवारिक डॉक्टर हों, क्या आपका कोई ऐसा क्षेत्र है जिसमें आप अधिक विशेषज्ञ हैं या जिसकी ओर आप अधिक झुके हैं?" "मेरे पास कोई विशेष विशेषज्ञता नहीं है।" "नहीं।" "आप खुलकर बोल सकते हैं। देखिए। आपकी किडनी सिकुड़ रही है। मूत्रवाहिनी, वह नली, सूजी हुई है और आपको मूत्र मार्ग में संक्रमण भी है।" "आपको किडनी की भी समस्या है, आपको किडनी से निकलने वाली मूत्रवाहिनी की समस्या है और आपको सूजन भी है।" "आपको बहुत गर्मी महसूस होती है, आपको वाकई बहुत गर्मी लगती है। दरबार की कुछ ऊर्जाएँ आपकी रक्षा कर रही थीं ताकि हृदयाघात से पतन न हो। इसीलिए शायद आपने शरीर के भीतर अधिक गर्मी महसूस की।" "हाँ, पिछले कुछ दिनों से मुझे बहुत गर्मी महसूस होती है।" "हाँ। यह आपको दरबार दे रहा है। यह आपको गुरुदेव दे रहे हैं। अब अपने हृदय को देखिए। हृदय में सूजन है — यह स्मृति चिह्न — और हृदय वाल्व में भी सूजन थी, जो आपको बहुत तीव्र असुविधा दे रही थी। कोलेस्ट्रॉल का स्तर… रक्त गाढ़ा होता जा रहा था। रक्त में ऑक्सीजन का स्तर तेजी से गिर रहा था, रक्त में O₂ की कमी थी।"

"वास्तव में, आपका पहले से इलाज हो रहा था। इसीलिए आप असहज महसूस कर रहे थे, और इस इलाज के परिणामस्वरूप आपको इतनी गर्मी महसूस हो रही थी। आपको उस ऊर्जा और स्मृति चिह्न से बचाया जा रहा था जो आप पर हमला करने और हृदयाघात करने के लिए तैयार थी। इस तरह दरबार आपका इलाज कर रहा था ताकि आपको हृदय विफलता से बचाया जा सके।" "और इस बीच आप कुछ दवाएँ ले रहे थे। इनके कारण आपका रक्त गाढ़ा हो गया, और परिणामस्वरूप कुछ समस्याएँ उत्पन्न हुईं।" "वर्तमान बीमारी के कारण डर से, आपने कुछ दवाएँ लेना शुरू किया। इनके कारण, गुरुदेव के अनुसार, रक्त की गाढ़ेपन में वृद्धि हुई और आपके कोलेस्ट्रॉल के स्तर में तेजी से वृद्धि हुई।" "हाँ, मेरा कोलेस्ट्रॉल बहुत अधिक है।" "हाँ, यह बहुत, बहुत अधिक था।" ठीक है? क्या यह ऐसा ही है?" "यह बिल्कुल सही है, गुरुदेव।" "तो एक इलाज चल रहा है; ऐसा नहीं है कि आप अभी-अभी बीमार होना शुरू हुए हैं।" "हाँ। वास्तव में यह एक इलाज है। ऐसा नहीं है कि आप अभी-अभी मरीज बन रहे हैं। आप पहले से मरीज हैं, लेकिन दरबार आपका इलाज कर रहा था। आपने इसे एक बिगड़ती हुई समस्या के रूप में महसूस किया, लेकिन वास्तव में, गुरुदेव के अनुसार, यह इसका हिस्सा था…" "और कभी-कभी रात को आपको लगता था कि आपकी साँस बिगड़ रही है, मानो आपका दम घुट रहा हो। और कभी-कभी आपने शायद महसूस किया या चिंता की: 'क्या होगा अगर मुझे दिल का दौरा पड़े?'" "रात को आपको समस्याएँ होती थीं, मानो कुछ आपको दबा रहा हो, मानो आपका हृदय सिकुड़ रहा हो और आप साँस नहीं ले पा रहे हों। और आपको डर था कि आप गिर सकते हैं या मर सकते हैं।"

"लेकिन वास्तव में ऐसा नहीं है।" "आप पूरी तरह ठीक होंगे।" "और आप बहुत बेहतर महसूस करेंगे और पूरी तरह ठीक होंगे।" "धन्यवाद।" "ठीक है, राजीव जी, क्या हम जारी रखें?" "हाँ, गुरुदेव।" "डॉक्टर, आप फिर से पूरी तरह ठीक हो जाएँगे। चिंता मत कीजिए। आपमें इलाज पहले ही शुरू हो चुका है। यह तभी शुरू हो गया जब आपने इसे भेजा। गुरुदेव को सूचित करने के लिए, मैंने गलती से उन्हें आपकी मेडिकल रिपोर्ट भी भेज दी। गुरुदेव इस पर हँसे और कहा कि दरबार को आपकी मेडिकल रिपोर्ट की जरूरत नहीं है। उनका अपना तरीका और निदान की अपनी प्रणाली है।" "ठीक है, जिरी, तो चलिए अगले प्रश्न की ओर बढ़ते हैं।" "हाँ।"

बाईं कूल्हे की संधि में दर्द और स्मृति चिह्न

अगला प्रश्न संख्या आठ है, वास्तव में नौ।

उसे बाईं कूल्हे की संधि में तीव्र, चुभने वाला दर्द और सीमित गतिशीलता है। ध्यान के बाद हमेशा सुधार होता है। गुरुदेव से उसकी पहली मुलाकात में, गुरुदेव ने उसका इलाज किया और लक्षण कई महीनों के लिए गायब हो गए, लेकिन फिर धीरे-धीरे वापस आने लगे।

"ये बीमारियाँ और कठिनाइयाँ अधिकांशतः मानसिक हैं और कम मात्रा में शारीरिक। तो उसने क्या गलती की कि ये कठिनाइयाँ वापस आ गईं? या क्या बीमारी अभी ठीक अभी उसे छोड़ रही है? वह स्वयं क्या महसूस करता है?" "यह बहुत महत्वपूर्ण है। जब समस्या पहली बार हुई और फिर समाप्त हो गई, तो इसका अर्थ है कि वह स्मृति चिह्न स्वयं गायब हो गया। अन्यथा आपको यह राहत अनुभव नहीं होती। आपको राहत मिली क्योंकि, गुरुदेव के अनुसार, स्मृति चिह्न गायब हो गया। लेकिन आपको वास्तव में गहराई से सोचना चाहिए कि आप क्या गलती कर रहे हैं, कि समस्या फिर से वापस आ जाती है।"

"हम कुछ गलतियाँ करते हैं और इन गलतियों से वास्तव में अपने स्मृति चिह्नों को फिर से सक्रिय कर देते हैं। और इस तरह हम उसी बिंदु पर वापस आ जाते हैं जहाँ से हमने मूल रूप से शुरुआत की थी।" "क्या आपने कभी यह जानने की कोशिश की कि ये कठिनाइयाँ कहाँ से आती हैं? ये स्मृति चिह्न कहाँ से आते हैं जो आपकी ओर यात्रा करते हैं?" "आपने कभी यह खोजने की कोशिश नहीं की कि यह स्मृति चिह्न वास्तव में कहाँ से आता है।" "यदि वह चिकित्सा जाँच के लिए जाए, तो उसे पता चलेगा कि उसके साथ सब कुछ ठीक है। तो फिर उसे कठिनाइयाँ क्यों महसूस होती हैं?" "यदि आप चिकित्सा जाँच के लिए जाएँ, तो आपको पता चलेगा कि शरीर का वह हिस्सा जो आपको कठिनाई दे रहा है वास्तव में ठीक है। तब प्रश्न उठता है: यदि सब कुछ ठीक है, तो ये कठिनाइयाँ कहाँ से आती हैं?" "और यदि वहाँ वास्तव में कोई शारीरिक समस्या है, तो ध्यान साधना के बाद यह बार-बार क्यों सुधरती है?"

"यदि ऐसा है, तो यह कैसे संभव है कि ध्यान साधना के बाद, ध्यान के बाद और आपकी साधनाओं के बाद आपकी स्थिति में सुधार होता है?"

"इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि ये कठिनाइयाँ उसकी अपनी नहीं हैं।" "तो गुरुदेव के अनुसार, यह अपने आप में दिखाता है कि यह वास्तव में आपकी अपनी समस्या नहीं है।" "यह समस्या उसकी पत्नी की ओर से आती है। और उसकी पत्नी के मामले में, यह उसके मायके पक्ष, यानी उसके माता-पिता के घर की ओर से आती है।" "और अब बहुत ध्यान से सुनो। गुरुदेव के अनुसार, यह स्मृति चिह्न आपकी पत्नी K. के माध्यम से स्थानांतरित हो रहा है। लेकिन यह भी सीधे K. से उत्पन्न नहीं होता — यह उसकी पारिवारिक वंशावली से आता है और उसके माध्यम से अंततः आप तक स्थानांतरित होता है।" "और उसके मायके पक्ष के जिस व्यक्ति को ये कठिनाइयाँ हैं, वास्तव में उसे केवल कूल्हे में समस्या नहीं है। उसे शरीर के उस पूरे हिस्से में कठिनाइयाँ हैं। लेकिन इसमें यह केवल कूल्हे में प्रकट होता है।" "आपकी पत्नी K. की पारिवारिक वंशावली का वह व्यक्ति वास्तव में, गुरुदेव के अनुसार, शरीर के पूरे बाएँ हिस्से में समस्या रखता है, जबकि आप यह दर्द केवल उस विशिष्ट स्थान पर महसूस करते हैं — कूल्हे के क्षेत्र में।"

"ये कठिनाइयाँ उसकी पत्नी के परिवार से आती हैं। लेकिन फिर भी वे वास्तव में उसमें प्रवेश नहीं करतीं। वे उसके कवच के बाहर रहती हैं। इसीलिए उसे ऐसा महसूस होता है कि उसे कोई बीमारी या दर्द है, हालाँकि गुरुदेव के अनुसार यह कोई वास्तविक बीमारी नहीं है।" "तो जब यह स्मृति चिह्न K. के परिवार से आता है, तो यह आपको प्रभावित करता है, लेकिन इस अर्थ में नहीं कि यह वास्तव में आपके भीतर प्रवेश करता है। यह आपके भीतर प्रवेश नहीं कर सकता। लेकिन यह आपके भीतर दर्द होने का एहसास उत्पन्न करता है। वास्तव में, गुरुदेव के अनुसार, यह आपको वह दर्द नहीं दे रहा है; एक भावना उत्पन्न होती है कि कुछ दुख रहा है। और आप इस भावना को वास्तविक दर्द के रूप में स्वीकार करते हैं। और इससे, दर्द की अनुभूति तीव्र हो जाती है।"

"ये स्मृति चिह्न लगातार वृत्तों में घूमते रहते हैं…"

[इसके बाद एक संक्षिप्त विषयांतर आता है, जिसमें गुरुदेव कमरे में किसी को निर्देश देते हैं।]

फिर वह विषय पर लौटते हैं: "तो, राजीव भाई, ऐसा ही है, और इसका कारण काफी गहरा है।" "उदाहरण के लिए, उसका परिवार कभी एक निश्चित स्थान और एक निश्चित धार्मिक व्यक्ति से जुड़ा था। उस धार्मिक व्यक्ति को ये सभी कठिनाइयाँ थीं। और उसके प्रति लगाव के कारण, उसकी मृत्यु के बाद ये कठिनाइयाँ उसके मायके परिवार में स्थानांतरित हो गईं। इस ऊर्जा और इस स्मृति चिह्न की क्रिया से, रक्त में कमी उत्पन्न होती है [संभवतः एनीमिया या रक्त के किसी घटक में कमी का संकेत है], शरीर में कमजोरी उत्पन्न होती है, और [अंतिम हिंदी शब्द प्रतिलेखन में अस्पष्ट है] भी कमजोर हो जाते हैं।"

"और त्वचा रोग, रक्त संक्रमण और एनीमिया भी। यह ऊर्जा, गुरुदेव के अनुसार, ऐसे काम कर रही थी मानो यह आपसे रक्त ले रही हो और आपको एनीमिक बना रही हो।" "तो ठीक वहीं से यह ऊर्जा आती है, और ठीक वहीं आपकी कठिनाइयों का मूल है। और इसने प्रजनन अंगों के क्षेत्र में संक्रमण उत्पन्न होने में भी योगदान दिया।" "तो ये सभी कठिनाइयाँ किसी और की कठिनाइयाँ थीं। और अब, यदि…" "आँखें बंद करो।" "आँखें बंद करके अपनी पत्नी पर ध्यान केंद्रित करो।" "और अपनी पत्नी K. की कल्पना करो।"

"आँखें बंद करो और मन में अपनी पत्नी K. को देखो।" "तीन बार ॐ नमः शिवाय कहो और फिर आँखें खोलो।" "अब स्वयं की जाँच करो, P." "जाँचो कि तुम ठीक हो, कि तुम अच्छा महसूस कर रहे हो।" "हाँ, P., आप अपना माइक्रोफोन चालू कर सकते हैं और हमें बता सकते हैं।" "हाँ, मुझे राहत महसूस हुई।"

"चलने के बाद उसे राहत महसूस होती है।" "अपनी ताकत जाँचो। P., खड़े हो जाओ, कई स्क्वाट करो। जाँचो कि तुम्हारे पास ऊर्जा और ताकत है।" "वह अच्छा महसूस कर रहा है। वह मजबूत महसूस कर रहा है।" "अब कृपया K. का हाथ पकड़ो।" "K. तुम्हारी बाईं ओर खड़ी है। तो K. तुम्हें अपना दायाँ हाथ देगी, और तुम इसे अपने बाएँ हाथ से पकड़ोगे।"

"आँखें बंद करो।" "अपने विवाह के समय को याद करो। अपने विवाह समारोह को याद करो।" "तुम में से हर एक अपने माता-पिता पर ध्यान केंद्रित करो।" "फिर स्वयं पर ध्यान केंद्रित करो। स्वयं को महसूस करो।" "तीन बार ॐ नमः शिवाय कहो और फिर आँखें खोलो।" "ॐ नमः शिवाय। ॐ नमः शिवाय। ॐ नमः शिवाय।"

"अब तुम दोनों चलो, खड़े हो जाओ, बैठो और सब कुछ जाँचो। तुम अब बच्चों की तरह हो, कोई कठिनाई नहीं। पीठ, घुटने — सब कुछ नया।" "तुम दोनों कमरे में चलो। एक स्क्वाट करो, नीचे और ऊपर, और स्वयं की जाँच करो। K. भी। जाँचो कि तुम कैसा महसूस कर रहे हो।" "मुझे निश्चित रूप से बेहतर लग रहा है। वहाँ अभी भी थोड़ा चुभ रहा है, लेकिन राहत आ चुकी है।"

"उसे काफी राहत महसूस हो रही है। अभी भी थोड़ा चुभने वाला दर्द है, लेकिन राहत स्पष्ट है।" "हाँ। ठीक है। बहुत अच्छा। बिल्कुल सही। दोनों ठीक हैं।" "ताकि सुन्नता न हो, वहाँ एक बहुत हल्का, मध्यम दर्द छोड़ दिया गया है, ताकि अनुभूति बनी रहे।" "गुरुदेव हमेशा एक बहुत हल्का दर्द छोड़ते हैं, ताकि वह स्थान सुन्न न हो जाए। यदि दर्द पूरी तरह समाप्त कर दिया जाए, तो उनके अनुसार इससे उस क्षेत्र में सुन्नता आ जाएगी। इसीलिए केवल हल्का चुभने वाला दर्द छोड़ा जाता है, ताकि क्षेत्र सक्रिय रहे और संवेदनशीलता न खोए।"

व्यक्तिगत और सार्वभौमिक चेतना

"क्या व्यक्तिगत चेतना और हमारे भीतर विद्यमान किसी सार्वभौमिक चेतना में कोई अंतर है? और व्यक्तित्व वास्तव में कहाँ से उत्पन्न होता है?" "यह प्रश्न मेरा है।" "अच्छा, यह तुम्हारा है? ठीक है, तो अब मुझे तुम्हें विशेष रूप से चित्र में बदलने की जरूरत नहीं है। जारी रखो।" सेंसेई प्रश्न का अनुवाद करते हैं: "क्या चेतना और हमारे भीतर विद्यमान व्यक्तिगत चेतना में कोई अंतर है? यह कहाँ से उत्पन्न होता है" क्या यह उसका प्रश्न है? जिरी का प्रश्न? चेतना के मामले में…" "या दूसरे शब्दों में: अलग-अलग व्यक्तियों की चेतना या बोध कहाँ से उत्पन्न होता है? यह पूरा प्रश्न उस पहले प्रश्न से जुड़ा है जिस पर हमने शुरुआत में चर्चा की थी।" "हमने बात की कि होशपूर्वक जीने और बेहोशी में जीने का क्या अर्थ है। वहीं से चेतना का प्रश्न स्पष्ट होना शुरू होता है।

"लेकिन जो तुम पूछ रहे हो उसके बारे में — क्या व्यक्तिगत चेतना, या शायद कोई व्यक्तिगत अस्तित्व, वास्तव में अलग चेतना है: चेतना कभी अलग नहीं होती। यह केवल अलग प्रतीत होती है।" "क्योंकि चेतना समुद्र की तरह है। यदि तुम समुद्र से एक पात्र पानी निकालो, तो उस पात्र की सभी बूँदें अभी भी समुद्र के उसी पानी की हैं। यह जानने के लिए पूरे समुद्र की जाँच करने की आवश्यकता नहीं है। या सोने का एक टुकड़ा लो। यदि तुम इसे हजार टुकड़ों में बाँट दो, तो इसकी गुणवत्ता में बिल्कुल कोई परिवर्तन नहीं आएगा। मात्रात्मक अंतर हो सकता है, गुणात्मक अंतर नहीं होगा। चेतना के साथ भी ऐसा ही है। इसकी गुणवत्ता में कोई परिवर्तन नहीं होता। लेकिन जब चेतना तुम्हारे स्मृति चिह्नों (स्मृतियों) के साथ मिलती है, तो यह तुम्हें चीजों को अलग-अलग तरीके से अनुभव कराती है, उनके बारे में अलग-अलग तरीके से सोचने पर मजबूर करती है। तुम्हारे जीवन में उपस्थित दस क्रियाओं के आधार पर, जिनके बारे में हमने बात की, और तुम्हारी स्मृतियों के आधार पर, चेतना तुम्हें चीजों को अलग-अलग तरीके से महसूस कराती है और दिखाती है। वास्तव में, हालाँकि, सब कुछ परस्पर जुड़ा है। कुछ भी अलग नहीं है। सब कुछ एक है।" "जब हम माया के प्रभाव में होते हैं, तो सब कुछ अलग-अलग दिखता है। जब हम ब्रह्म के प्रभाव में आते हैं, तो हम सब कुछ एक के रूप में देखते हैं।" "बिल्कुल ऐसे ही।" "यही तो बात है।"

"हाँ। यह एक ही चीज है, अलग नहीं है। केवल इसके प्रकट होने का तरीका, विभिन्न स्मृति चिह्नों के आधार पर, कम या अधिक व्यक्तिगत या सामूहिक प्रतीत हो सकता है।" "हमारे स्मृति चिह्न जैसे भी हों उसके अनुसार।" "हम्म। आह, मैं समझता हूँ। ठीक है, जिरी। बिल्कुल सही। हाँ, यह तुम्हारे लिए है। और बाकी सभी के लिए भी। कुछ शिष्यों ने अभी-अभी एक प्रश्न लिखा है कि एक सार्वभौमिक चेतना है और फिर व्यक्तिगत चेतना जिसके बारे में हम ठीक अभी बात कर रहे हैं। वे भी यहाँ बैठे सुन रहे हैं।" "उन्हें ठीक यह कहना है: सब कुछ एक ही सूर्य की अभिव्यक्ति है। चाहे यह एक व्यक्तिगत किरण के रूप में प्रकट हो, सूर्य की किरणों के रूप में, या प्रकाश के रूप में, यह सारा विकिरण एक ही सूर्य से आता है।" "हाँ।"

"तो चाहे हम व्यक्तिगत चेतना, सार्वभौमिक चेतना या अस्तित्व की बात करें, सब कुछ एक है। इसमें से कुछ भी अलग नहीं है। दूसरे शब्दों में, जब हम कहते हैं: 'ईश्वर सबमें है', तो इसका वास्तव में क्या अर्थ है? इसका अर्थ है कि एक ही चेतना हर जगह विद्यमान है। इसीलिए वास्तव में कुछ भी अलग नहीं है, और न ही हो सकता है। अंत में सब कुछ फिर से एक में समाहित हो जाएगा। यह वहीं लौटेगा जहाँ से आया, और फिर से उसमें एकीकृत हो जाएगा।" "एक बहुत सुंदर प्रश्न। बहुत अच्छा प्रश्न।"

ध्यान

"मुझे लगता है साधना का समय नजदीक आ रहा है।" "बेहतर होगा कि हम इसे अभी करें। भारत में साढ़े बारह बज चुके हैं, है ना?"

सभी लोग ध्यान के लिए तैयार हो जाएँ। हम 16 मिनट ध्यान करेंगे। "16 मिनट?" "हाँ, गुरुदेव। अभी।"

"सभी लोग अपनी-अपनी मुद्रा में आ जाएँ और रीढ़ की हड्डी सीधी रखें।" "और चेहरे पर हल्की सी मुस्कान बनाए रखें।" "दोनों हाथों की उँगलियों को आपस में फँसाकर नाभि के पास रखें, हथेलियाँ नाभि पर दबाएँ।" "अब सभी लोग धीरे-धीरे ऊपर की ओर बढ़ेंगे। नाभि से, मणिपूरक चक्र से शुरू करें, अनाहत चक्र से होते हुए, फिर विशुद्धि चक्र से होते हुए, अपने कूटस्थ — आज्ञा चक्र पर स्थिर हो जाएँ। इसके बाद संगीत शुरू होगा। इसका अनुसरण करें।" "सभी लोग कूटस्थ पर, आँखों के बीच के स्थान पर ध्यान केंद्रित करें।" "कृपया शुरू करें।" "सबका भला हो। तुम्हारे परिवारों का भी भला हो। तुम सब स्वस्थ, सुखी रहो, और समृद्ध बनो।"

दस क्रियाएँ — पूर्ण संशोधित अवलोकन और शब्दावली

GMT20260920-161948_Recording.m4a में 20 सितंबर 2026 को रिकॉर्ड की गई बातचीत पर आधारित। 21 सितंबर को संसाधित।

संशोधित सामग्री का पूर्ण हिंदी अनुवाद। इसमें एक अवलोकन, साढ़े चार + साढ़े पाँच के विभाजन की व्याख्या, शास्त्रीय शब्दावली से तुलना, और एक शब्दावली सूची शामिल है। यह एक अध्ययन सहायता है, बातचीत का शब्दशः प्रतिलेखन नहीं।

1. पाँच क्षेत्र और दस क्रियाएँ। निम्नलिखित क्रम पहले के अवलोकन से मेल खाता है। यह इस शिक्षा के भीतर कार्यों का आवंटन है, न कि शारीरिक स्थान या मस्तिष्क के विशिष्ट क्षेत्रों के बारे में कोई कथन।

पाँच क्षेत्र गुणा दो क्रियाएँ बराबर दस क्रियाएँ। मन के स्तर पर आस्वादन और आत्मा के स्तर पर अनुभव के बीच का अंतर इस व्याख्या में आवश्यक है; दोनों को केवल 'अनुभव' के रूप में अनुवादित करने से यह अंतर धुँधला हो जाएगा।

2. साढ़े चार + साढ़े पाँच कैसे मिलते हैं।

तुलना का पहला आधा प्रिय-हित-लाभ शब्दों से वर्णित है: जो सुखद या प्रिय है, जो किसी विशेष हित या लाभ की सेवा करता है और जो फायदा लाता है। दूसरा आधा न्याय-धर्म-सत्य शब्दों से वर्णित है: न्याय, धर्म और सत्य। 'आधा' व्याख्यात्मक ढाँचे का हिस्सा है, किसी मानसिक क्षमता का सटीक रूप से मापा गया विभाजन नहीं। पहले की व्याख्या ने प्रिय-हित-लाभ को बहुत संकुचित रूप से 'मेरे निकट के लोगों' तक सीमित कर दिया था। वक्ता परिवार और मित्रों को उदाहरण के रूप में देते हैं, लेकिन शब्द स्वयं प्राथमिकता, लाभ और फायदे को भी शामिल करते हैं।

पाठ में एक विसंगति पर टिप्पणी: मूल प्रतिलेखन स्पष्ट रूप से कल्पना को साढ़े चार में रखता है और चिंतन को साढ़े पाँच के लिए आरक्षित करता है। नई वाक् पहचान सारांश में लगभग 1:19:25–1:19:35 पर चिंतन को पकड़ती है। हालाँकि, एक दूसरा पहचान मॉडल बाद के सारांश में, लगभग 1:19:49–1:20:07 पर, चित्रण को भी पकड़ता है। यह एक जुबान की फिसलन या पहचान त्रुटि हो सकती है; इसे केवल पुराने अनुवाद के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता। यह अवलोकन स्पष्ट अंतर और क्रियाओं की कुल गिनती के आधार पर एक संपादकीय रूप से एकीकृत सारांश है, और इसे इस तरह प्रस्तुत नहीं किया जाना चाहिए जैसे रिकॉर्डिंग की सभी पुनरावृत्तियाँ पूर्णतः समान हों।

ये संबंध वक्ता की व्याख्या को दर्शाते हैं और इन शब्दों की सार्वभौमिक शब्दकोश परिभाषाएँ नहीं हैं।

लक्ष्य पहली साढ़े चार क्रियाओं को त्यागना और केवल शेष साढ़े पाँच के माध्यम से जीना नहीं है। वक्ता सभी दस के माध्यम से जीने की सलाह देते हैं। ऐसे व्यक्ति को वे योगी कहते हैं और सदुपयोग — सही और लाभकारी उपयोग — पर जोर देते हैं। व्यावहारिक अर्थ उनके उदाहरणों से समझाया गया है: जितने कपड़ों की जरूरत हो उतने पहनना; जो जरूरी हो उसका उपयोग करना और जो बचे उसे बाँटना; जहाँ सुई की जरूरत हो वहाँ सुई का उपयोग करना, और जहाँ तलवार की जरूरत हो वहाँ तलवार का; कार्य और परिस्थितियों के अनुसार हेलीकॉप्टर, निजी विमान, बैलगाड़ी या साइकिल चुनना। जोर सही उपयोग पर है, न कि भोग या त्याग के प्रति विशेष लगाव पर।

पहले की योजना सम्यक को भोग और त्याग के बीच रखती थी — भोग-आनंद से सही और संतुलित उपयोग के माध्यम से त्याग तक — इसे एक चित्रात्मक व्याख्या के रूप में समझना चाहिए। सम्यक का अर्थ है सही ढंग से, उचित रूप से या पूरी तरह से; 'भोग और त्याग के बीच का मध्य बिंदु' इसका एकमात्र शाब्दिक अर्थ नहीं है। रिकॉर्डिंग में कहीं और इस शब्द के सटीक उपयोग की इस समीक्षा के दौरान ऑडियो से स्वतंत्र रूप से पुष्टि नहीं की गई।

3. शास्त्रीय योग और वेदांत से तुलना। दस क्रियाओं की योजना को अंतःकरण — 'आंतरिक साधन' के सामान्य चार-भाग वाले वेदांतिक विवरण से अलग समझना चाहिए।

मनस् — सूचना पर ध्यान देना और उसे तौलना, विकल्पों पर विचार करना या संदेह करना।

बुद्धि — विवेक करना, समझना और निर्णय लेना।

अहंकार — 'मैं' की भावना, अनुभव को अपना 'मेरा' मानकर उससे पहचान बनाना।

चित्त — स्मृति और याद; कुछ विवरणों में चिंतन।

ये आंतरिक साधन के कार्यात्मक पहलू हैं, जरूरी नहीं कि चार अलग अंग हों। शब्दावली परंपराओं के बीच भिन्न होती है। विशेष रूप से चित्त का पतंजलि के योग में अर्थ केवल 'स्मृति' से कहीं अधिक व्यापक है। स्वामी शिवानंद: चित्त और स्मृति

पतंजलि के योग में वृत्ति चित्त की क्रियाओं या रूपांतरणों को दर्शाती है। योग सूत्र 1.6 में बताए गए पाँच प्रकार हैं प्रमाण, विपर्यय, विकल्प, निद्रा और स्मृति: वैध ज्ञान, भ्रम, वैचारिक निर्माण, निद्रा और स्मृति। यह प्रत्येक दो क्रियाओं वाले पाँच क्षेत्रों से अलग विभाजन है। योग सूत्र 1.2 और 1.5–1.7

इसलिए पहले के अवलोकन ने अलग-अलग प्रणालियों को सही ढंग से पहचाना, लेकिन दस-भाग वाले मॉडल को वक्ता की व्यक्तिगत रचना बताने में बहुत जल्दबाज़ी कर दी। अधिक सटीक विवरण यह है: 'गुरुदेव के वर्णन में दस क्रियाओं का मॉडल, जिसकी एक निकट दस्तावेज़ी समानता मध्यस्थ दर्शन / जीवन विद्या में मिलती है।'

4. शब्दावली। निम्नलिखित परिभाषाएँ पिछले अवलोकन में प्रयुक्त शब्दों का अनुवाद और स्पष्टीकरण करती हैं। इस बातचीत के लिए विशिष्ट अर्थों को इस रूप में चिह्नित किया गया है। किसी शब्द को शामिल करने का यह अर्थ नहीं है कि पूरी तीन घंटे की रिकॉर्डिंग में उसकी हर बार होने वाली घटना को स्वतंत्र रूप से सत्यापित किया गया है।

5. संक्षिप्त अध्ययन रूपरेखा। दस क्रियाएँ पाँच क्षेत्रों में विभाजित हैं, प्रत्येक में दो क्रियाएँ: मनस् आस्वादन (अनुभव करना) और चयन (चुनना) देता है; चित्त चिंतन (मनन करना) और चित्रण (कल्पना करना) देता है; वृत्ति विश्लेषण (विश्लेषण करना) और तुलना (तुलना करना) देता है; बुद्धि बोध (समझना) और संकल्प (निर्णय लेना) देती है; और आत्मा अनुभव (अनुभव) और प्रमाण (पुष्टि करना) देता है। साढ़े चार क्रियाओं में मनस् की दोनों क्रियाएँ, साथ ही चित्रण, विश्लेषण और तुलना का आधा भाग शामिल है। शेष साढ़े पाँच में चिंतन, तुलना का दूसरा आधा, बुद्धि की दोनों क्रियाएँ और आत्मा की दोनों क्रियाएँ शामिल हैं। दोनों मिलकर दस क्रियाओं का पूर्ण उपयोग बनाते हैं — सदुपयोग।